Capitulo VI: EL PROBLEMA DE LAS IGLESIAS

Material compilado únicamente para las Adicciones sin fines de Lucro.

Los Problemas de la Humanidad. 

Por el Maestro Tibetano Djwhal Khul
(Alice A. Bailey)

Capitulo VI:

EL PROBLEMA DE LAS IGLESIAS

Quiero llamar la atención sobre el título de este artículo. No se trata del problema de la religión, sino simplemente del problema de aquellas personas y organizaciones que intentan enseñar la religión, que pretenden representar la vida espiritual, dirigir el acercamiento espiritual del alma humana a Dios y establecer las reglas para la vida espiritual. Menciono esto porque soy plenamente consciente de que —al escribir sobre este tema— estoy pisando terreno peligroso. Por lo tanto, desde el principio quiero dejar muy clara mi propia posición. Quiero que no haya ningún posible malentendido sobre mi propia actitud espiritual declarada.

No tengo nada en contra del espíritu religioso; creo y sé que existe y que es esencial para una vida plena y verdadera en la tierra. Reconozco la intemporalidad de la fe y el testimonio del Espíritu, a través de incontables eras, de la realidad de Dios. Sé —más allá de toda controversia o cualquier temor a la refutación o a la desilusión— que Cristo vive y guía a la gente del mundo y que lo hace no desde un centro vago o distante llamado la “diestra de Dios” (una frase simbólica), sino desde cerca y próximo a la humanidad a la que ama eternamente. Creo que cuando dijo: “He aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”, quiso decir exactamente lo que dijo. Sé que el acercamiento del Espíritu humano a su Fuente, a ese Centro espiritual donde gobierna la divinidad y a quienes guían y dirigen ese acercamiento , continuará inevitablemente; Sé que el camino está eternamente abierto para los peregrinos y creo que todos esos peregrinos, todas las almas, encuentran finalmente su camino hacia la Casa del Padre. Creo en la obra de Cristo tal como se nos describe en los Evangelios y creo también en los episodios que allí se describen de la vida de Jesús. Por encima de todo, creo que Cristo vive hoy y porque Él vive, nosotros también viviremos, porque “como Él es, así somos nosotros en este mundo”; sé también que algún día seremos como Él, porque lo veremos tal como Él es. Cuando esto suceda, entonces haremos las “obras mayores” que Él predijo que haríamos. Esto será posible porque Él abrió un Camino para nosotros hacia el Centro más íntimo, siendo el “primogénito entre muchos hermanos” y el Hermano Mayor de todos nosotros.

Me baso en la realidad de Dios, de Cristo, de la aproximación espiritual de los hombres a la divinidad, de la inmortalidad del Espíritu, de la oportunidad espiritual y de la relación del hombre con Dios y con sus semejantes. También quisiera destacar la presentación evolutiva de la verdad y su constante adaptación a las necesidades de la humanidad en cualquier período dado de la historia.

Definitivamente, busco demostrar que las iglesias no sólo han fracasado en guiar a los hombres a Dios en gran escala o en evitar la guerra mundial (1914-1945) sino que (a excepción de una minoría muy pequeña) muestran toda la intención de volver a las viejas y malas costumbres, a las antiguas y desgastadas teologías y doctrinas y a los métodos materialistas y autoritarios que han significado el fracaso de las iglesias.

No me interesa atacar al cristianismo. El cristianismo no puede ser atacado; es una expresión —en esencia, aunque todavía no en los hechos— del amor de Dios, inmanente en su universo creado. Sin embargo, el cristianismo eclesial se ha expuesto a los ataques y la masa de personas pensantes lo sabe; desafortunadamente, estas personas pensantes son una pequeña minoría (aunque en rápido crecimiento) y es esta minoría pensante la que —cuando sea mayoría— significará la perdición de las iglesias y apoyará la propagación del cristianismo verdadero.

Veamos el panorama de la manera más amplia posible. ¿Puedo pedirles paciencia mientras les desarrollo el tema? ¿Se reservarán su opinión hasta que hayan leído lo que tengo que decir? ¿Apaciguarán sus prejuicios y sus tendencias defensivas hasta que hayan tratado el tema conmigo? Eso es todo lo que pido. Para mayor claridad y para que el esquema de los hechos y las posibilidades pueda surgir claramente en sus mentes, voy a dividir este tema en las siguientes secciones, comenzando con las más desagradables y controvertidas y terminando con una nota de esperanza, de propósito y de visión.

I. El fracaso de las iglesias. ¿Diría usted, sinceramente y a la luz de los acontecimientos mundiales, que las iglesias han tenido éxito?

II. La oportunidad actual de las Iglesias. ¿La reconocen?

III. Las verdades esenciales que la humanidad necesita y acepta intuitivamente. ¿Cuáles son?

IV. La regeneración de las iglesias. ¿Es posible?

V. La Nueva Religión Mundial.

Algunos de estos puntos los he tratado en un artículo anterior, titulado La Nueva Religión Mundial; en este artículo, volveré a tocar los mismos puntos. Pero hoy la Guerra Mundial ha terminado; la situación ha cambiado; la necesidad inmediata de la humanidad está surgiendo con claridad, y los pasos que las iglesias se proponen dar para satisfacer esa necesidad —organizarse para influir políticamente en las naciones, como es el caso de un grupo en Ginebra, la reconstrucción de las iglesias, las campañas para conseguir miembros y una nueva declaración de fe en los mismos términos de siempre— también están quedando claros. Parece esencial, por tanto, que afrontemos la situación exactamente como es y que aislemos aquellas verdades que son esenciales para el progreso y la iluminación del hombre y eliminemos aquellas verdades que son controvertidas y sin importancia; es necesario también que definamos el camino de salvación que deben seguir las iglesias; si las iglesias están trabajando y los eclesiásticos están pensando de una manera cristiana, entonces la salvación de la humanidad está asegurada. Es esencial, sobre todo, que se presente una visión que sea para todos los hombres en todas partes y no simplemente una hermosa esperanza de un grupo sectario o de una organización fanática y satisfecha de sí misma. Es esencial que volvamos a Cristo, a su mensaje y al modo de vida que Él ejemplificó.

Los clérigos deben recordar que el espíritu humano es mayor que todas las iglesias y que sus enseñanzas. A la larga, ese espíritu humano los derrotará y entrará triunfante en el reino de Dios, dejándolos muy atrás, a menos que entren como una parte humilde de la masa de los hombres. Los prelados pomposos y los eclesiásticos ejecutivos no tienen parte en ese reino. Cristo no necesita prelados ni ejecutivos. Necesita humildes maestros de la verdad y ejemplos de la vida espiritual. Nada bajo el cielo puede detener el progreso del alma humana en su largo peregrinaje de la oscuridad a la luz, de lo irreal a lo real, de la muerte a la inmortalidad y de la ignorancia a la sabiduría. Si los grandes grupos religiosos organizados de iglesias en todos los países y que componen todas las religiones no ofrecen guía y ayuda espirituales, la humanidad encontrará otro camino. Nada puede apartar al espíritu del hombre de Dios.

I. El fracaso de las iglesias

Recordemos: Cristo no ha fracasado. Es el elemento humano el que ha fracasado y lo ha derrotado, frustrado sus intenciones y prostituido la verdad que Él presentaba. La teología, el dogma, la doctrina, el materialismo, la política y el dinero han creado una enorme nube oscura entre las iglesias y Dios; han excluido la verdadera visión del amor de Dios, y es a esta visión de una realidad amorosa y a un reconocimiento vital de sus implicaciones a donde debemos regresar.

¿Hay alguna posibilidad de que las iglesias y los clérigos presten atención a lo que tengo que decir y de que vuelva una renovación de la fe como lo fue en Cristo? ¿Hay suficientes hombres de visión en las iglesias para salvar el día, una visión de satisfacer la necesidad del hombre y no una visión del crecimiento y engrandecimiento de las iglesias? Tales hombres existen en todas las organizaciones religiosas, pero son lamentablemente pocos. Incluso si están unidos (lo que parece tristemente imposible debido a las diferencias doctrinales), presentan un grupo algo inútil frente al poder organizado, el esplendor materialista, los intereses creados y la determinación fanática de los eclesiásticos reaccionarios de todas las religiones. Sin embargo, es para estos pocos que escribo porque generalmente es la minoría que lucha (en este caso, los pocos de mente espiritual) quienes protegen la verdadera visión y finalmente la hacen realidad; son ellos los que caminan por las calles tórridas e infelices con la humanidad hambrienta y agonizante y quienes, por lo tanto, reconocen en un sentido agudo la necesidad de la regeneración de las iglesias.

Nuestras plataformas religiosas, nuestros púlpitos y nuestras revistas y periódicos religiosos están llenos de llamamientos a los hombres para que se vuelvan nuevamente a Dios y encuentren en la religión una salida a las caóticas condiciones actuales.

Sin embargo, la humanidad nunca antes ha estado tan espiritualmente inclinada ni tan consciente y definidamente orientada hacia los valores espirituales y hacia la necesidad de revalorizaciones y realizaciones espirituales. Los llamados que se están haciendo deben dirigirse a los líderes de la iglesia y a los eclesiásticos de todas las religiones y a los trabajadores de la iglesia en todas partes; son ellos quienes deben regresar a la sencillez de la fe tal como es en Cristo. Son ellos quienes necesitan regeneración. Los hombres están en todas partes pidiendo luz. ¿Quién se la va a dar? ¿Aquellos que están caminando en la más densa oscuridad? ¡Una vez más, los ciegos guiando a los ciegos!

Hay dos factores principales que son responsables del fracaso de las iglesias:

1. Interpretaciones teológicas estrechas de las Escrituras.

2. Ambiciones materiales y políticas.

En todos los países, a lo largo de los siglos, los hombres han tratado de imponer sus interpretaciones religiosas personales de la verdad, de las Escrituras y de Dios a la masa de los hombres. Han tomado las Biblias del mundo y han intentado explicarlas, pasando las ideas que encuentran a través del filtro de sus propias mentes y cerebros y en el proceso inevitablemente rebajando el significado. No contentos con esto, sus seguidores han impuesto estas interpretaciones desarrolladas por el hombre a los irreflexivos e ignorantes. Todas las religiones -el budismo, el hinduismo en sus muchos aspectos, el mahometismo y el cristianismo- han producido un rebaño de mentes sobresalientes que han buscado (generalmente con bastante sinceridad) comprender lo que se supone que Dios ha dicho , que han formulado doctrinas y dogmas sobre esta base de lo que creían que Dios quería decir y, por lo tanto, sus palabras e ideas se han convertido en ley religiosa y en las verdades irrefutables de incontables millones de personas. En última instancia, ¿Qué tienes tú? Las ideas de alguna mente humana—interpretadas en términos de su período, tradición y trasfondo—sobre lo que Dios dijo en alguna Escritura que ha estado sujeta durante siglos a las dificultades y errores propios de una traducción constante—una traducción a menudo basada en la enseñanza oral.

La doctrina de la inspiración verbal de las Escrituras del mundo (considerada particularmente aplicable a la Biblia cristiana) ha sido hoy completamente desmentida y con ella la infalibilidad de la interpretación; ahora se ve que todas las Escrituras del mundo están basadas en malas traducciones y ninguna parte de ellas —después de miles de años de traducción— es como era originalmente, si es que alguna vez existió como manuscrito original y no fue en realidad el recuerdo de algún hombre de lo que se dijo. Al mismo tiempo, debe recordarse que la tendencia general y la enseñanza básica, así como el significado de los símbolos, son generalmente correctos, aunque nuevamente, el simbolismo mismo debe ser sometido a la traducción moderna y no a la mala interpretación de la ignorancia. El punto que trato de señalar es que los dogmas y las doctrinas, la teología y las afirmaciones dogmáticas, no necesariamente indican la verdad tal como existe en la mente de Dios, con cuya mente la mayoría de los intérpretes dogmáticos afirman estar familiarizados. La teología es simplemente lo que los hombres piensan que está en la mente de Dios; de ese modo se hacen a sí mismos como Dios porque, aparentemente, esa mente es un libro abierto para ellos. Cuanto más antigua es la Escritura, mayor es necesariamente la distorsión. La doctrina de un Dios vengativo, la doctrina de la retribución en algún infierno mítico, la enseñanza de que Dios sólo ama a quienes lo interpretan en términos de alguna escuela particular de pensamiento teológico , el simbolismo del sacrificio de sangre, la apropiación de la cruz como símbolo cristiano, la enseñanza acerca del nacimiento virginal y la imagen de una Deidad enojada que sólo se apacigua con la muerte son los resultados desdichados del propio pensamiento del hombre, de su propia naturaleza odiosa, de su aislacionismo sectario (fomentado por el Antiguo Testamento judío, pero que no se encuentra generalmente en las religiones orientales) y de su sentido del miedo, heredado del lado animal de su naturaleza; todo esto es fomentado e inculcado por la teología, pero no por Cristo, ni por Buda ni por Shri Krishna.

Las mentes pequeñas y tontas de los hombres, en sus etapas pasadas y presentes de evolución, no pueden hoy, y nunca han podido, comprender la mente y los propósitos de Aquel en Quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser; han interpretado a Dios en términos de sí mismos; por lo tanto, cuando los hombres aceptan irreflexivamente un dogma, sólo están aceptando el punto de vista de algún otro ser humano falible, y no están aceptando en absoluto una verdad divina. Es esta verdad la que los seminarios teológicos deben comenzar a enseñar, capacitando a sus hombres para que piensen por sí mismos y recuerden que la clave de la verdad reside en el poder unificador de la religión comparada. Sólo aquellos principios y verdades que son universalmente reconocidos y que encuentran su lugar en cada religión son verdaderamente necesarios para la salvación. La línea secundaria y controvertida de verdades presentadas es generalmente innecesaria o significativa sólo en la medida en que apuntala la verdad primaria y esencial.

Esta presentación distorsionada de la verdad es la que ha llevado a la humanidad a formular un cuerpo de doctrinas sobre las que Cristo aparentemente no sabía nada y —¿me atrevo a decir?— le importaba menos. A Cristo sólo le importaba que los hombres reconocieran que Dios es amor, que todos los hombres son hijos del único Padre y, por lo tanto, hermanos; que el espíritu del hombre es eterno y que no hay muerte; anhelaba que el Cristo dentro de cada hombre (la conciencia crística innata que nos hace uno con los demás y con Cristo) floreciera en toda su gloria; enseñaba que el servicio era la clave de la vida espiritual y que la voluntad de Dios sería revelada. Estos no son los puntos sobre los que han escrito la mayoría de los comentaristas. Han discutido hasta la saciedad hasta qué punto Cristo era divino y hasta qué punto era humano; la naturaleza del nacimiento virginal, la función de San Pablo como maestro de la verdad cristiana, la naturaleza del infierno, la salvación por la sangre y la autenticidad e historicidad de la Biblia.

Las palabras y epístolas de San Pablo han recibido igual o mayor atención de los comentaristas que las palabras de Cristo, y se le ha atribuido la misma infalibilidad, mientras que el único escritor del Nuevo Testamento que verdaderamente interpretó y entendió la mente de Cristo fue San Juan; en sus epístolas, el amor de Cristo emerge sin disputas doctrinales.

Hoy, las mentes de los hombres están reconociendo el amanecer de la libertad; se están dando cuenta de que cada hombre debe ser libre de adorar a Dios a su manera. Si esto es verdad y se insiste en ello, sonará la sentencia de muerte de la teología. Esto no significará (en la nueva era que viene) que cada hombre escogerá una escuela teológica a la que se adherirá. Su propia mente iluminada por Dios buscará la verdad y la interpretará por sí mismo. El día de la teología ha terminado y el de una verdad viva está con nosotros. Esto es lo que las iglesias ortodoxas se niegan a reconocer. La verdad es esencialmente no controvertida; cuando surge la controversia, el concepto suele ser secundario en importancia y consiste en gran medida en las ideas de los hombres sobre la verdad.

Hoy en día, los hombres han llegado muy lejos en el rechazo de los dogmas y las doctrinas, y esto es bueno, correcto y alentador. Significa progreso, pero, hasta ahora, las iglesias no logran ver en esto la obra de la divinidad. La libertad de pensamiento, el cuestionamiento de las verdades presentadas, la negativa a aceptar las enseñanzas de las iglesias en términos de la teología del pasado y el rechazo de la autoridad eclesiástica impuesta son características del pensamiento espiritual de este tiempo; los clérigos ortodoxos lo consideran como un indicio de tendencias peligrosas y un alejamiento de Dios y, en consecuencia, una pérdida del sentido de la divinidad. Indica exactamente lo contrario.

Tal vez igual de graves, por su efecto sobre miles de personas ignorantes, sean las ambiciones materialistas y políticas de las iglesias. En las religiones orientales, este no es el caso tan prominente; en el mundo occidental, esta tendencia está provocando rápidamente la destrucción de las iglesias. En las religiones orientales, ha prevalecido una negatividad desastrosa; las verdades que se dan a conocer no han bastado para mejorar la vida diaria del creyente ni para anclar las verdades creativamente en el plano físico. El efecto de las doctrinas orientales es en gran medida subjetivo y negativo en lo que respecta a los asuntos cotidianos. La negatividad de las interpretaciones teológicas de las Escrituras budistas e hindúes ha mantenido a la gente en una condición de quietud de la que están empezando a salir lentamente. La fe musulmana es, como la cristiana, una presentación positiva de la verdad, aunque muy materialista; ambas religiones han sido militantes y políticas en sus actividades.

La ​​gran fe occidental, el cristianismo, ha sido claramente objetiva en su presentación de la verdad; esto era necesario. Ha sido militante, fanática, groseramente materialista y ambiciosa. Ha combinado objetivos políticos con pompa y ceremonia, con grandes estructuras de piedra, con poder y una autoridad impuesta de una naturaleza sumamente restrictiva.

La Iglesia cristiana primitiva (que era relativamente pura en su presentación de la verdad y en sus procesos de vida) finalmente se dividió en tres divisiones principales: la Iglesia Católica Romana que hoy busca sacar provecho del hecho de ser la Iglesia Madre, la Iglesia Bizantina o Ortodoxa Griega y las Iglesias Protestantes. Todas ellas se dividieron en cuestiones de doctrina y todas ellas eran originalmente sinceras y limpias y relativamente puras y buenas. Todas se han deteriorado constantemente desde el día de su inicio y hoy podemos encontrar la siguiente situación triste y grave:

1. La Iglesia Católica Romana se distingue por tres cosas que son todas contrarias al espíritu de Cristo:

a. Una actitud intensamente materialista. La Iglesia de Roma defiende grandes estructuras de piedra: catedrales, iglesias, instituciones, conventos, monasterios. Para construirlas, la política a lo largo de los siglos ha sido la de vaciar de dinero los bolsillos de ricos y pobres por igual. El Dios de la Iglesia Católica Romana es el dinero. Es una iglesia estrictamente capitalista y tiene poder en los países más fascistas. El dinero que se acumula en sus arcas sostiene una poderosa jerarquía eclesiástica y provee para sus numerosas instituciones y escuelas.

b. Un programa político de largo alcance y con visión de futuro en el que el poder temporal sea el objetivo y no el bienestar de la gente común. El programa actual de la Iglesia Católica tiene implicaciones políticas definidas; su actitud hacia el comunismo contiene las semillas de otra guerra mundial. Las actividades políticas de la Iglesia Católica en este momento no están orientadas a la paz, no importa bajo qué disfraz se presenten.

c) Una política planificada por la cual se mantiene a las masas del pueblo en la ignorancia intelectual y, por esa ignorancia, se las encuentra naturalmente entre las fuerzas reaccionarias y conservadoras que tan poderosamente están trabajando para resistir la nueva era con su nueva civilización y cultura más ilustrada. La fe ciega y la confianza completa en el sacerdote y en el Vaticano se consideran deberes espirituales.

La Iglesia Católica Romana se mantiene firme y unificada contra cualquier presentación nueva y evolutiva de la verdad al pueblo; sus raíces están en el pasado pero no está creciendo hacia la luz; sus vastos recursos financieros le permiten amenazar la futura ilustración de la humanidad bajo el manto de un paternalismo y una apariencia exterior colorida que esconde una cristalización y una estupidez intelectual que inevitablemente debe significar su perdición final.

2. La Iglesia Ortodoxa Griega llegó a tal grado de corrupción, soborno, codicia y maldad sexual que, temporalmente y bajo la revolución rusa, fue abolida. Esta fue una acción sabia, necesaria y correcta. El énfasis de esta iglesia era enteramente material pero nunca ejerció (ni ejercerá) tanto poder como lo hizo la Iglesia Católica Romana en el pasado. La negativa del partido revolucionario en Rusia a reconocer a esta iglesia corrupta fue sabia y saludable; no hizo daño, porque el sentido de Dios nunca puede ser expulsado del corazón humano. Si todas las organizaciones eclesiásticas desaparecieran de la tierra, el sentido de Dios y el reconocimiento y el conocimiento de Cristo surgirían con fuerza y ​​una convicción fresca y nueva. La iglesia en Rusia ha recibido nuevamente, como ustedes saben, reconocimiento oficial y se enfrenta a una nueva oportunidad. No estoy aquí para extenderme sobre la iglesia en Rusia hoy o sus actitudes actuales. Todavía no constituye un factor en los asuntos mundiales, pero hay esperanza de que eventualmente pueda surgir como una fuerza regeneradora y espiritual. El desafío de su entorno es grande y no puede ser reaccionaria como pueden hacerlo —y lo hacen— las iglesias en otras partes del mundo.

3. Las iglesias protestantes. La iglesia, que se engloba bajo el nombre genérico de “protestante”, se distingue por su multiplicidad de divisiones; es amplia, estrecha, liberal, radical y siempre en protesta. Comprende dentro de sus fronteras iglesias tan grandes como la Iglesia Protestante Episcopal, la Iglesia Metodista, la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Congregacional, la Iglesia Presbiteriana y muchas otras iglesias, grandes y pequeñas. Estas iglesias también se distinguen por sus objetivos materiales. Están relativamente libres de cualquier sesgo político como el que condiciona a la Iglesia Católica Romana, pero es un cuerpo de creyentes pendencieros, fanáticos e intolerantes. El espíritu de diferenciación está desenfrenado; no hay unidad ni cohesión entre ellos, sino por lo general un constante espíritu de rechazo, un partidismo virulento y el crecimiento de cientos de cultos protestantes, una presentación constante de una teología estrecha que no enseña nada nuevo, sino que produce nuevas disputas en torno a algunas doctrinas o alguna cuestión de organización o procedimiento de la iglesia. Las iglesias protestantes han sentado un precedente de acaloradas controversias de las que las iglesias más antiguas están relativamente libres, debido a su método jerárquico de gobierno y su control autoritario centralizado.

¿Cómo se puede satisfacer la necesidad de la humanidad de una guía espiritual cuando los líderes de las iglesias están ocupados con preocupaciones temporales, cuando el énfasis está puesto en las iglesias católica romana, ortodoxa griega y protestante en la pompa y las ceremonias, en grandes iglesias y catedrales de piedra, en juegos de comunión de oro y plata, en birretes escarlata, en vestimentas adornadas con joyas y en toda la parafernalia tan apreciada por los de mente eclesiástica? ¿Cómo se puede salvar a los niños hambrientos del mundo y de Europa en particular cuando los Papas y los Obispos piden dinero para construir catedrales y erigir más iglesias cuando las iglesias existentes ahora están vacías? ¿Cómo puede brillar la luz nuevamente en las mentes de los hombres cuando los clérigos mantienen a la gente en un estado de temor a menos que acepten las viejas interpretaciones teológicas y las viejas formas de acercarse a Dios? ¿Cómo se pueden satisfacer las necesidades espirituales e intelectuales de la gente cuando los seminarios teológicos no enseñan nada nuevo y apropiado para el día y la época, sino que envían a jóvenes para guiar a la humanidad que se basan únicamente en las interpretaciones del pasado? Estos jóvenes comienzan su formación religiosa y su preparación para el ministerio con grandes esperanzas y visión; emergen con pocas esperanzas, sin mucha fe, pero con la determinación de “hacer el bien” y llegar a ser prominentes en la iglesia.

Surge la pregunta de si Cristo se sentiría a gusto en las iglesias si caminara nuevamente entre los hombres. Los rituales y las ceremonias, la pompa y las vestimentas, las velas y el oro y la plata, el orden escalonado de papas, cardenales, arzobispos, canónigos y rectores ordinarios, pastores y clérigos aparentemente tendrían poco interés para el sencillo Hijo de Dios que, cuando estuvo en la tierra, no tuvo dónde recostar la cabeza.

Mientras escribo esta crítica a las iglesias, soy plenamente consciente de esos grandes y buenos hombres, esos hombres profundamente espirituales cuya suerte está depositada dentro de los estrechos muros del eclesiasticismo; son muchos en conjunto, y dentro de todas las iglesias y credos. Su suerte es difícil; son conscientes de las condiciones y luchan y se esfuerzan por presentar ideas cristianas y religiosas sólidas a un mundo que busca y sufre. Son verdaderos hijos de Dios; sus pies están puestos en los lugares más desagradables; son conscientes de la “podredumbre seca” que ha socavado la estructura clerical y del fanatismo, el egoísmo, la codicia y la estrechez de miras que los rodean.

Ellos saben bien que ningún hombre ha sido salvado jamás por la teología, sino solamente por el Cristo viviente y a través de la conciencia despierta del Cristo dentro de cada corazón humano; repudian interiormente el materialismo en su ambiente y ven poca esperanza para la humanidad en las iglesias; saben bien que las realidades espirituales han sido olvidadas en el desarrollo material de las iglesias; aman a sus semejantes y quisieran desviar el dinero gastado en el mantenimiento de las estructuras de las iglesias y los gastos generales a la creación de ese Templo de Dios “no hecho de manos, eterno en los cielos”. Sirven a esa Jerarquía espiritual que se encuentra –invisible y serena– detrás de todos los asuntos humanos y no sienten ninguna lealtad interior a ninguna jerarquía eclesiástica externa. La guía del ser humano hacia una relación consciente con Cristo y  esa Jerarquía espiritual es para ellos el factor de mayor importancia y no el aumento de la asistencia a la iglesia y la autoridad de los hombres pequeños. Creen en el Reino de Dios, del cual Cristo es el máximo ejecutivo, pero no tienen confianza en el poder temporal que reivindican y ejercen los Papas y los arzobispos.

Hombres así se encuentran en todas las grandes organizaciones religiosas, tanto en Oriente como en Occidente, y en todos los grupos espirituales, dedicados ostensiblemente a un propósito espiritual. Son hombres sencillos, santos, que no piden nada para el yo separado, que representan a Dios en la verdad y en la vida, y que no tienen un papel real en la iglesia en la que trabajan; la iglesia sufre tristemente por el contraste que ellos representan y rara vez les permite ascender a un lugar y a un poder; su poder temporal es nulo, pero su ejemplo espiritual trae iluminación y fortaleza a su pueblo. Son la esperanza de la humanidad porque están en contacto con Cristo y son parte integral del Reino de Dios; representan a la Deidad de una manera que los grandes eclesiásticos y los llamados Príncipes de la Iglesia rara vez lo hacen.

II. La oportunidad de las iglesias

Algo de gran importancia ha sucedido en el mundo. El espíritu de destrucción ha invadido la tierra, dejando en ruinas a nuestros pies el mundo del pasado y la civilización que controlaba nuestra vida moderna. Ciudades y hogares han sido destruidos; reinos y gobernantes han desaparecido o desaparecerán como consecuencia de la guerra; ideologías y creencias apreciadas no han logrado satisfacer las necesidades de la gente y se han derrumbado bajo la prueba de los tiempos; el hambre y la inseguridad están por todas partes; familias y grupos sociales han sido desorganizados; la muerte ha cobrado su tributo en todas las naciones y millones han muerto como resultado de los procesos inhumanos de la guerra. En términos generales, todos han conocido el terror, el miedo y la desesperanza al enfrentarse al futuro; todos se preguntan qué les depara ese futuro y no hay ninguna certeza en ninguna parte. La voz de la humanidad se eleva a los cielos exigiendo luz, paz y seguridad.

Algunos lo buscan en la formación de nuevas ideologías; otros lo buscan en líneas políticas y esperan alivio y liberación mediante alguna forma de acción gubernamental o algún credo o partido político. Otros exigen el surgimiento de un líder, y no hay líderes a la vista en este momento. El liderazgo proporcionado proviene de grupos de personas bien intencionadas y unos pocos estadistas que están tan desconcertados como aquellos a quienes tratan de ayudar; se sienten casi impotentes ante la magnitud misma de la tarea de reconstrucción con la que se enfrentan, porque lo que está en juego es la reconstrucción, el reacondicionamiento y la reeducación del mundo entero. Otros, más pacientes, están planeando nuevos procesos y sistemas educativos que intentarán preparar a la actual generación de niños para vivir plenamente en el mundo de mañana, un mundo del que no saben nada y cuyos contornos borrosos sólo se ven vagamente. Algunos se hunden en la desesperación, se refugian en el aislamiento y esperan, con la mayor filosofía posible, la liberación que traerá la muerte, pidiendo sólo un poco de comida, algo de calor, algunos libros y ropa suficiente. Muchos se niegan a pensar y, en cambio, llenan su vida con trabajos de socorro, con los problemas de la miseria y la restitución y, en la medida de sus posibilidades, colaboran en la obra de restauración. Todos experimentan la reacción que sigue a las secuelas de la guerra y no están familiarizados con los procesos de paz, porque la paz nunca se ha conocido verdaderamente y, obviamente, todavía está muy lejos.

Por encima de todo, millones de hombres en todo el mundo están registrando una profunda necesidad espiritual, son conscientes de los movimientos del espíritu y los están reconociendo como lo que son. Pueden expresar esta necesidad en muchas formas y usar muchas terminologías diferentes; pueden buscar en diversas direcciones la satisfacción de sus anhelos, pero en todas partes hay una demanda de cosas de mayor valor verdadero que las que condicionaron el pasado y de la aparición de esas virtudes, impulsos espirituales e incentivos que los hombres parecen haber perdido y que son la suma total de las fuerzas que impulsan a la humanidad hacia la vida espiritual.

En todas partes la gente está dispuesta a recibir la luz; espera una nueva revelación y una nueva época. La humanidad ha avanzado tanto en el camino de la evolución que estas exigencias y expectativas no se expresan sólo en términos de mejoras materiales, sino en términos de una visión espiritual, de valores verdaderos y de relaciones humanas correctas. Exigen enseñanza y ayuda espiritual junto con las necesarias peticiones de comida, ropa y la oportunidad de trabajar y vivir en libertad; afrontan el hambre en grandes áreas del mundo y, sin embargo, registran con igual consternación el hambre del alma.

La gran tragedia, sin embargo, es que no saben a dónde volverse ni a qué voz deben escuchar. La esperanza que hay en ellos es espiritual e imperecedera. Esta esperanza y esta exigencia han llegado al oído atento del Cristo y de Sus discípulos en el lugar donde Ellos viven, trabajan y velan por la humanidad. ¿Mediante qué agencia trabajarán estas fuerzas del espíritu para la restauración del mundo? ¿Por qué medios los Guías espirituales de la raza conducirán a los hombres hacia una luz mayor y hacia la oportunidad de la nueva era? La humanidad se enfrenta al Camino de la Resurrección. ¿Quién la guiará por ese Camino ?

¿Reconocerán las religiones organizadas y las iglesias de todo el mundo la oportunidad y responderán al llamado de Cristo y a la demanda espiritual de incontables millones de personas? ¿O trabajarán únicamente por la restauración de las organizaciones y las iglesias? ¿El aspecto institucional de las religiones del mundo ocupará más espacio en la conciencia de los eclesiásticos que la necesidad de la gente de una presentación sencilla de la verdad vivificante? ¿Se dirigirán el interés y el poder de las iglesias a la reconstrucción de las estructuras materiales, el restablecimiento de la seguridad financiera, la recuperación del estatus de las teologías superadas y la obtención de nuevo de poder y prestigio temporales? ¿O tendrán las iglesias la visión y el coraje de abandonar las viejas y malas costumbres y volverse hacia la gente con el mensaje de que Dios es Amor, demostrando la existencia de ese amor con sus propias vidas de sencillo servicio amoroso? ¿Dirán a la gente que Cristo vive eternamente y les pedirán que aparten sus ojos de las antiguas doctrinas de muerte, sangre y apaciguamiento divino y los centren en la Fuente de toda vida y en el Cristo viviente que espera derramar sobre ellos esa “vida en abundancia” que han esperado tanto tiempo y que Él prometió que sería suya? ¿Enseñarán que era necesaria la destrucción de las viejas formas y que su desaparición es la garantía de que ahora es posible una nueva vida espiritual más plena e ilimitada? ¿Recordarán a la gente que Cristo mismo dijo que no es posible poner vino nuevo en odres viejos? ¿Los potentados de las iglesias y los eclesiásticos orgullosos renunciarán públicamente a sus objetivos erróneos y materiales, a su dinero y sus palacios y “venderán todo lo que tienen” y seguirán a Cristo en el camino del servicio? ¿O se alejarán tristemente, como el joven rico del relato del Evangelio? ¿Gastarán el dinero disponible en aliviar el dolor como lo hizo Cristo, enseñando a los niños las cosas del reino de Dios como lo hizo Cristo y dando un ejemplo de fe sencilla, gozo confiado y conocimiento seguro de Dios como lo hizo Cristo? ¿Pueden los clérigos de todas las religiones en ambos hemisferios alcanzar esa luz espiritual interior que los convertirá en portadores de luz y que evocará esa luz mayor que seguramente traerá la revelación nueva y anticipada? ¿Pueden ser barridos el materialismo maligno que las iglesias han defendido y los fracasos de sus representantes en enseñar correctamente al pueblo? Estas fueron las cosas que fueron responsables de la guerra mundial (1914-1945). No podría haber habido guerra si la codicia, el odio y el separatismo no hubieran estado desenfrenados sobre la tierra y en los corazones de los hombres; estas fallas desastrosas estaban allí porque los valores espirituales no tenían cabida en la vida de la gente y esto se debió al hecho de que durante siglos han tenido un lugar pequeño en la vida de las iglesias. La responsabilidad recae directamente sobre las iglesias.

Me dirijo aquí principalmente a la Iglesia de Roma en los diversos países del mundo y también a aquellas iglesias que durante mucho tiempo han sido iglesias estatales pero que hoy no son tan poderosas. La Iglesia de Roma es como un enorme pulpo, con sus tentáculos garrapatos en todos los países. Las dos organizaciones líderes en el mundo actual que son fundamentalmente parasitarias, básicamente materiales y políticamente peligrosas -porque son internacionales en su alcance e influencia- son la Iglesia Católica Romana y el Judaísmo Ortodoxo. Ambos grupos poderosos son reaccionarios, obsoletos en sus métodos y teologías y en su enfoque de la vida moderna, y ambos necesitan ser convertidos a una religión pura e inmaculada. Ambos grupos son, como nunca antes, una amenaza para la paz mundial. El movimiento sionista político y las intrigas del Vaticano no tienen cabida en la vida del espíritu del hombre. Ponen en peligro el avance de la humanidad hacia una zona mejor iluminada de verdadera vida.

Dicho esto, quisiera recordarles que hay judíos grandes y santos y católicos romanos que son santos y semejantes a Cristo. Cristo era judío. San Francisco de Asís era católico romano. Ambos defendían el amor a Dios, el servicio y la sencillez.

Estas son las preguntas con las que se enfrentan las iglesias organizadas. Dentro de las iglesias de hoy hay hombres que responden al nuevo idealismo espiritual, a la urgencia de la oportunidad y a la necesidad de cambio. Pero la oportunidad está controlada por mentes reaccionarias. Los grandes movimientos hacia la reorganización de las iglesias que ahora se están llevando a cabo en todo el mundo devastado todavía siguen en manos de los dignatarios de la iglesia, los sínodos y los cónclaves. Los planes que se están formando internacionalmente en este momento indican que la autoridad todavía está investida en las personas equivocadas; por cada pensador visionario y clarividente que se encuentra en estos grupos nacionales e internacionales hay cuatro o cinco que pertenecen al viejo orden. Esta mayoría de gente reaccionaria busca restaurar las iglesias a lo que eran antes de la guerra y retener las antiguas presentaciones teológicas. Hacen que la minoría, el tipo más nuevo de clérigo con su visión de la nueva era y de la nueva y fresca interpretación de la verdad, sea inútil e impotente; está en desventaja por la falta de recursos financieros; El peso muerto de la jerarquía eclesiástica y de los fundamentalistas y teólogos reaccionarios anula todos sus esfuerzos. La cuestión a la que se enfrenta el hombre verdaderamente espiritual es: ¿ debo permanecer dentro de la iglesia donde me ha tocado vivir y hacer lo que pueda, o debo abandonar la iglesia y trabajar fuera?

No hay indicios de que se haya producido en las iglesias protestantes un cambio fundamental de actitud hacia la enseñanza teológica o el gobierno de la iglesia. Todo parece indicar que la Iglesia de Roma no ha aprendido nada espiritualmente; no hay indicios de que las grandes religiones orientales estén asumiendo un papel activo en la creación de un mundo nuevo y mejor. No hay indicios de que el espíritu de Cristo, la sencillez del conocimiento verdadero y la claridad del pensamiento espiritual vayan a condicionar a las organizaciones religiosas de la posguerra. Y la humanidad sigue esperando. La humanidad quiere, por encima de todo, la seguridad de que Dios existe y de que existe un Plan divino, un Plan que encaja en el esquema de las cosas y que contiene en sí esperanza y fortaleza. Los hombres quieren la convicción de que Cristo vive, de que el que ha de venir, a quien todos esperan, vendrá y de que no será cristiano, hindú o budista, sino que pertenecerá a todos los hombres en todas partes. Los hombres quieren tener la seguridad de que se avecina una gran revelación espiritual que no puede ser detenida y de que les espera un futuro espiritual además de uno material. Las iglesias se enfrentan a esta exigencia y a esta oportunidad.

La verdad se presenta eternamente bajo una nueva apariencia y si los eclesiásticos se basan en los viejos símbolos, están condenados. La humanidad no aceptará nada de eso. La iglesia se enfrenta al problema de determinar lo que Cristo ha planeado para este nuevo mundo emergente, cuáles son las verdades que son la recompensa de un período o ciclo de sufrimiento y crisis.

III. Las verdades esenciales

Hay ciertas ideas clave que encarnan el futuro de la religión y que deberían regir el pensamiento de los clérigos ilustrados de todas las confesiones en este momento. Son apropiadas tanto para Oriente como para Occidente. Son: religión mundial, revelación y reconocimiento. No serán reconocidas por el cristiano o creyente de cualquier confesión de mentalidad estrecha.

Hemos visto que el pecado básico de las iglesias es la separatividad, una separatividad que distingue a cada iglesia de las demás, que la lleva a considerarse a sí misma y a su presentación de la verdad como únicas y correctas, y que la incita a presentar un rico materialismo en competencia con todas las demás iglesias de mentalidad materialista. Es una separatividad que distingue a la iglesia de la masa de los hombres como una organización superior, como directora de hombres y como absorbente de recursos financieros; es una separatividad que clasifica a algunas personas como cristianas y a otras como paganas, a algunas personas como buenas y a otras como malas y a otras como puramente seculares en su enfoque de la vida, mientras que otras son “eclesiásticas”.

Está amaneciendo el día en que todas las religiones serán consideradas como emanando de una gran fuente espiritual; todas serán vistas como unidas proporcionando la raíz única de la cual inevitablemente surgirá la religión mundial universal. Entonces no habrá cristianos ni paganos, ni judíos ni gentiles, sino simplemente un gran cuerpo de creyentes, reunidos de todas las religiones actuales. Ellos aceptarán las mismas verdades, no como conceptos teológicos sino como esenciales para la vida espiritual; permanecerán juntos en la misma plataforma de hermandad y de relaciones humanas; reconocerán la filiación divina y buscarán cooperar unidamente con el Plan divino, tal como se les revela por los líderes espirituales de la raza, y tal como les indica el próximo paso a dar en el Sendero de Acercamiento a Dios. Una religión mundial así no es un sueño vano sino algo que definitivamente se está formando hoy.

Una segunda guía emergente para la vida espiritual es la esperanza de la revelación. Nunca antes ha sido mayor la necesidad del hombre y nunca ha sido más cierta la certeza de la revelación; nunca ha sido más invocador el espíritu del hombre de la ayuda divina que hoy y, por lo tanto, nunca antes ha estado en camino una revelación mayor. No podemos saber cuál será esa revelación. La revelación de la naturaleza de Dios ha sido un proceso de desarrollo lento, paralelo al crecimiento evolutivo de la conciencia humana. No nos corresponde a nosotros definirlo o limitarlo con nuestro pensamiento concreto, sino prepararnos para ello, desarrollar nuestra percepción intuitiva y vivir en espera de la luz reveladora.

Una religión mundial, una revelación esperada y luego el desarrollo del hábito del reconocimiento espiritual. Es tarea de las iglesias enseñar a los hombres a desplegar este poder latente de reconocimiento: reconocimiento de la belleza de la divinidad en todas sus formas, reconocimiento de lo que está por venir y de lo que un antiguo vidente hindú ha llamado la “nube de cosas cognoscibles” que se cierne sobre la humanidad, lista para precipitar las maravillas que Dios tiene reservadas para aquellos que conocen el significado del amor. Es en estas tres líneas que la obra de las iglesias debe, en el futuro, orientarse; el llevar adelante esta tarea verdaderamente restauraría a las iglesias y borraría todos los fracasos del pasado.

En estas tres actitudes de

1. Unidad de todas las religiones,

2. Expectativa de revelación,

3. Reconocimiento espiritual: hay ciertas verdades básicas que las iglesias deben presentar a los hombres en todas partes, verdades que son uniformes en todas las religiones del mundo. Consideremos por un momento estas verdades esenciales o básicas y universales:

1. El hecho de Dios, inmanente y trascendente

Las religiones orientales siempre han hecho hincapié en la inmanencia de Dios, en lo profundo del corazón humano, “más cerca que las manos o los pies”, el Ser, el Uno, el Atma, más pequeño que lo pequeño, pero omnicomprensivo. Las religiones occidentales han presentado a Dios trascendente, fuera de Su universo, como un Espectador. Dios trascendente condicionó en primer lugar el concepto que los hombres tenían de la Deidad, pues la acción de este Dios trascendente apareció en los procesos de la naturaleza; más tarde, en la dispensación judía, Dios apareció como el Jehová tribal, como el alma (el alma más bien desagradable) de una nación. Después, Dios fue visto como un hombre perfecto, y el Dios-hombre divino caminó por la tierra en la Persona de Cristo. Hoy tenemos un énfasis cada vez mayor en la inmanencia de Dios en cada ser humano y en cada forma creada. Hoy, deberíamos tener a las iglesias presentando una síntesis de estas dos ideas que han sido resumidas para nosotros en la declaración de Shri Krishna en El Bhagavad Gita: “Habiendo impregnado todo este universo con un fragmento de Mí mismo, Yo permanezco”. Dios, mayor que el todo creado, pero Dios presente también en la parte; Dios trascendente garantiza el plan para nuestro mundo y es el Propósito, condicionando todas las vidas desde el átomo más minúsculo , a través de todos los reinos de la naturaleza, hasta el hombre.

2. El hecho de la inmortalidad y la persistencia eterna

El espíritu del hombre es inmortal, perdura para siempre, progresa de un punto a otro y de una etapa a otra en el Sendero de la Evolución, desplegando de manera constante y secuencial los atributos y aspectos divinos. Esta verdad implica necesariamente el reconocimiento de dos grandes leyes naturales: la Ley del Renacimiento y la Ley de Causa y Efecto. Las iglesias de Occidente se han negado oficialmente a reconocer la Ley del Renacimiento y, por lo tanto, han caído en un callejón sin salida teológico del que no hay salida posible. Las iglesias de Oriente han hecho demasiado hincapié en estas leyes, de modo que una actitud negativa y complaciente ante la vida y sus procesos, basada en la oportunidad continuamente renovada, controla a la gente. El cristianismo ha hecho hincapié en la inmortalidad, pero ha hecho que la felicidad eterna dependa de la aceptación de un dogma teológico: ser un verdadero cristiano profesante y vivir eternamente en un cielo algo fatuo o negarse a ser un cristiano tolerante, un cristiano profesional negativo e ir a un infierno imposible, un infierno que surge de la teología del Antiguo Testamento y su presentación de un Dios lleno de odio y celos. Ambos conceptos son hoy repudiados por toda persona sensata, sincera y pensante. Nadie con un verdadero poder de razonamiento o con una verdadera creencia en un Dios de amor acepta el cielo de los eclesiásticos ni tiene ningún deseo de ir allí. Menos aún aceptan el “lago que arde con fuego y azufre” o la tortura eterna a la que se supone que un Dios de amor condena a todos los que no creen en las interpretaciones teológicas de la Edad Media, de los fundamentalistas modernos o de los eclesiásticos irracionales que buscan –por medio de la doctrina, el miedo y la amenaza– mantener a la gente en línea con la vieja enseñanza obsoleta. La verdad esencial está en otra parte. “Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” es la verdad que necesita ser enfatizada nuevamente. En estas palabras, San Pablo nos expresa la antigua y verdadera enseñanza de la Ley de Causa y Efecto llamada en Oriente la Ley del Karma. A esto, añade en otro lugar el mandato de “trabajar por nuestra propia salvación” y –como eso contradice la enseñanza teológica y sobre todo no es posible hacerlo en una sola vida– implícitamente respalda la Ley del Renacimiento y hace de la escuela de la vida una experiencia que se repite constantemente hasta que el hombre haya cumplido el mandato de Cristo (y esto se refiere a todo hombre): “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre Celestial es perfecto”. Mediante el reconocimiento de los resultados de la acción –buena o mala– y mediante la constante revivir en la tierra, el hombre finalmente alcanza “la medida de la estatura de la plenitud de Cristo”.

El hombre no necesita, pues, ni el cielo ni el infierno. Ha alcanzado la vida eterna y el derecho de no volver más a la experiencia de la vida en la tierra. Ahora es un miembro pleno y consciente de esa jerarquía espiritual a la que el creyente cristiano ha dado el nombre de “Cristo y su Iglesia”, pero que es conocida bajo varios nombres diferentes en todas las religiones del mundo. Esta inmortalidad, esta persistencia eterna y esta posibilidad de una perfección última están garantizadas por la divinidad del hombre, por su relación inherente con Dios trascendente porque ha llegado al conocimiento de Dios inmanente (“Cristo en él, la esperanza de gloria”) y por el hecho también de que Cristo, como hombre, alcanzó una expresión plena de esa divinidad. Esta doctrina de la divinidad innata del hombre —no de una divinidad impuesta en virtud de la muerte de Cristo en la cruz y no de una divinidad aceptada como un don gratuito porque el creyente ha aceptado cierta doctrina teológica— es la esperanza de las iglesias; en este reconocimiento reside la regeneración de su enseñanza.

El hecho de esta divinidad innata explica el afán que hay en el corazón de todo hombre por mejorar, por experimentar, por progresar, por alcanzar una mayor realización y por avanzar con paso firme hacia la lejana altura que ha imaginado. No hay otra explicación de la capacidad del espíritu humano para emerger de la oscuridad, del mal y de la muerte hacia la vida y la bondad. Esta emergencia ha sido la historia infalible del hombre. Siempre le sucede algo al alma humana que la acerca a la Fuente de todo bien y nada en la tierra puede detener este avance hacia Dios. La nota clave de la nueva religión mundial, como trataré de demostrar, es el texto: “Acercaos a Dios y Él se acercará a vosotros”. Este enfoque de ambas partes en la gran Relación seguramente será parte de la revelación venidera, porque sus implicaciones son básicas y resumen todo lo que es de mayor importancia para el espíritu humano.

3. CRISTO Y LA JERARQUÍA

La tercera gran verdad espiritual y esencial es el hecho de que Cristo, el Cristo viviente, está presente entre su pueblo, cumpliendo su promesa: “He aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”, y haciendo sentir cada vez más su presencia a medida que los hombres se acercan más a él y a su grupo de discípulos y obreros mundiales. El énfasis de la iglesia ha estado (y está hoy) sobre el Cristo muerto. Los hombres han olvidado que él vive, aunque reconocen tentativamente esta esperanza y creencia en el tiempo de Pascua, en gran parte porque su resurrección garantiza nuestra propia “resurrección”, y “porque él vive, nosotros también viviremos”. El hecho de su vida y de su presencia hoy, aquí y ahora, en la tierra no se enfatiza, excepto por medio de generalidades vagas y esperanzadoras. Los hombres han olvidado que “la sangre es la vida” y que Cristo vino para expresarnos la vida plena y, debido a eso, nosotros también podemos tener esa “vida en abundancia” de la que él habló. Una teoría de la salvación distorsionada y egoísta, estrecha e inspiradora de terror ha sido desarrollada por los teólogos durante los siglos de la era cristiana, en lugar de la presentación de un Cristo que vive con nosotros en la tierra, rodeado de sus discípulos, los Maestros de la Sabiduría, fácilmente accesible a aquellos que hacen el enfoque correcto y salvando a los hombres por la fuerza de su ejemplo y por la expresión de la vida que está en Él y que se encuentra también en cada hombre (no expresada y en gran parte no descubierta todavía por la mayoría).

En la futura religión mundial, el énfasis estará puesto en estas verdades. Se proclamará la vida y no la muerte; se enseñará el logro del estado espiritual a través de la vida espiritual y la realidad de la existencia de aquellos que lo han logrado y que trabajan con Cristo para ayudar y salvar a la humanidad será la meta. La realidad de la Jerarquía espiritual de nuestro planeta, la capacidad de la humanidad para comunicarse con sus Miembros y trabajar en cooperación con Ellos y la existencia de Aquellos que saben cuál es la voluntad de Dios y pueden trabajar inteligentemente con esa voluntad: éstas son las verdades sobre las que se basará la futura enseñanza espiritual.

La relación con Dios a través de Cristo ha sido siempre la enseñanza de todos los verdaderos líderes espirituales, no importa con qué nombre lo hayan llamado —y Él tiene muchos nombres. En el futuro, nos acercaremos más y más inteligentemente a la sustancia viviente de la Realidad y comprenderemos con mayor precisión esta relación hasta ahora vagamente percibida. Sabremos, veremos y comprenderemos. No nos limitaremos a creer, tendremos esperanza y esperaremos que algún día se nos revele el misterio. Hablaremos abiertamente de esa Jerarquía y de sus Miembros y de Su trabajo. Se hará hincapié en la naturaleza jerárquica de todas las vidas y en el hecho de la gran “cadena de jerarquías” que se extiende desde el reino mineral, pasando por la Jerarquía humana, hasta la Jerarquía planetaria, el Reino de Dios, y hasta grupos espirituales aparentemente remotos.

Hoy en día, cientos de miles de personas reconocen conscientemente la existencia de esta Jerarquía y de su Cabeza Suprema, el Cristo, aunque los ortodoxos todavía lo niegan. Son tantos los que conocen esta verdad y tanta gente íntegra y valiosa que coopera conscientemente con los Miembros de la Jerarquía, que de nada sirven los antagonismos eclesiásticos y los comentarios denigrantes de los que piensan de manera concreta. Los hombres están dejando atrás la autoridad doctrinal para entrar en una experiencia directa, personal y espiritual; están poniéndose bajo la autoridad directa que siempre confiere el contacto con Cristo y Sus discípulos, los Maestros.

Cristo en cada hombre, la garantía de nuestro logro espiritual final; Cristo como el ejemplo viviente de ese logro, que ha entrado por nosotros dentro del velo, dejándonos un ejemplo para que sigamos Sus pasos; Cristo que vive siempre y que ha permanecido con nosotros durante dos mil años, velando por Su pueblo, inspirando a Sus discípulos trabajadores, los Maestros de la Sabiduría, esos “hombres justos, hechos perfectos” (como los llama la Biblia); Cristo demostrándonos la posibilidad de que esta conciencia espiritual viviente y en desarrollo (a la que se le ha dado el nombre un tanto vago de “conciencia Crística”) lleve a cada hombre, eventualmente —bajo las Leyes del Renacimiento y de Causa y Efecto— a una perfección última; éstas son las verdades que la iglesia finalmente respaldará, enseñará y expresará a través de las vidas y palabras de sus exponentes. Este cambio en la presentación doctrinal conducirá a una humanidad muy diferente a la que existe hoy; Producirá una humanidad que reconocerá lo divino en todos los hombres, en diferentes etapas de expresión, una humanidad que no sólo espera el regreso de Cristo sino que está segura de Su venida y reaparición, no desde algún Cielo distante sino desde ese lugar en la tierra donde Él siempre ha estado, conocido y alcanzado por incontables miles pero mantenido a distancia por las teologías y las tácticas de miedo de la iglesia.

Su venida no será tanto un regreso triunfal a una iglesia conquistadora (conquistadora porque las iglesias han hecho una obra tan excelente), sino un reconocimiento de Su existencia real por parte de aquellos que hasta ahora han estado ciegos a Su presencia con ellos y al hecho de Su oficio y actividades, llevados a cabo incesantemente en la tierra. Él no regresa para gobernar, porque nunca ha dejado de gobernar, trabajar y amar; pero los hombres llegarán a reconocer los signos de Sus actividades y de Su presencia y sabrán que es Él quien está derribando a las iglesias por la fuerza de Su influencia sobre los corazones y las vidas de los hombres. Los hombres entonces comprenderán que la palabra “espiritual” tiene poca referencia a la religión, como hasta ahora su significado principal, sino que connota actividad divina en cada fase de la vida y el pensamiento humanos; comprenderán la estupenda verdad de que una economía sólida, un humanitarismo claro, una educación eficaz (tal como prepara a los hombres para la ciudadanía mundial) y una ciencia, dedicada al mejoramiento humano, son todas profundamente espirituales y en su utilidad agregada constituyen un cuerpo de verdad religiosa; descubrirán que la religión organizada es sólo una fase de esta experiencia mundial de la divinidad.

Cristo, por lo tanto, vendrá seguramente de tres maneras. Vendrá cuando los hombres reconozcan que Él está verdaderamente aquí, como lo ha estado desde que aparentemente dejó la tierra; vendrá también en el sentido de que Él cubrirá con su sombra, inspirará, guiará directamente y conferenciará personalmente con Sus discípulos avanzados mientras trabajan en el campo del mundo, en el esfuerzo por establecer correctas relaciones humanas y cuando lleguen a ser conocidos como los Agentes directores de la voluntad de Dios; vendrá también en los corazones de los hombres en todas partes, manifestándose como el Cristo que mora en ellos, luchando por la luz e influyendo en las vidas de los hombres hacia el reconocimiento consciente de la divinidad. Los hombres en gran escala pasarán entonces por la experiencia de Belén, el Cristo en ellos llegará al nacimiento y se convertirán en “hombres nuevos”.

Será para la difusión de estas verdades existentes que la iglesia del futuro trabajará, trayendo una gran regeneración al cuerpo de la humanidad, una resurrección a la vida y la restauración de la vida de Dios en la tierra a través de una humanidad consciente de Cristo.

Cuando esto haya asumido grandes proporciones y el reconocimiento de estas verdades sea mundial, entonces tendremos la restauración de los Misterios, la consiguiente comprensión de que el Reino de Dios está en la tierra, y que el hombre está hecho en verdad y de hecho a imagen de Dios y debe inevitablemente—a través del paso del tiempo y la disciplina de la vida—manifestar su divinidad esencial, como lo hizo Cristo.

4. LA HERMANDAD DEL HOMBRE

Mucho se ha escrito, dicho, predicado y hablado acerca de la hermandad. Se ha dicho tanto y se ha practicado tan poco la hermandad que la palabra ha caído un poco en descrédito . Sin embargo, la palabra es una declaración del origen y la meta subyacentes de la humanidad y es la nota clave del cuarto reino de la naturaleza, el humano.

La fraternidad es un gran hecho natural; todos los hombres son hermanos; a pesar de las divergencias de color, credo, culturas y civilizaciones, sólo hay una humanidad sin distinción ni diferencias en su naturaleza esencial, en su origen, sus objetivos espirituales y mentales, sus capacidades, sus cualidades y su modo de desarrollo y desenvolvimiento evolutivo. En estos atributos divinos (pues eso es lo que son) todos los hombres son iguales; sólo en relación con el tiempo y en la medida en que se haya avanzado en la revelación de la divinidad innata en toda su plenitud, se hacen evidentes las diferencias temporales. Son las diferencias temporales y los pecados que delatan la ignorancia y la inexperiencia los que han acaparado la atención de las iglesias, excluyendo la visión penetrante y penetrante de lo divino en cada hombre. Es el hecho de la fraternidad lo que las iglesias deben comenzar a enseñar, no desde el ángulo de un Dios trascendente, un Padre externo incognoscible, sino desde el ángulo de la vida divina, eternamente presente en cada corazón humano y que lucha eternamente por expresarse a través de individuos, naciones y razas.

La verdadera expresión de esta fraternidad realizada debe venir inevitablemente por medio del establecimiento de correctas relaciones humanas y del cultivo de la buena voluntad. Los eclesiásticos han olvidado la secuencia del cántico del ángel: “Gloria a Dios en las alturas, paz en la tierra, buena voluntad para con los hombres”. No han comprendido y, por lo tanto, no han enseñado que sólo cuando se manifiesta la buena voluntad en la vida diaria de los hombres, se establecen así correctas relaciones humanas y puede llegar la paz en la tierra; tampoco han comprendido que no hay gloria para Dios hasta que no haya paz en la tierra por medio de la buena voluntad entre los hombres. Las iglesias han olvidado que todos los hombres son hijos del Padre y, por lo tanto, hermanos; que todos los hombres son divinos, que algunos hombres ya son conscientes de Dios y expresan la divinidad y que otros no; han pasado por alto el hecho de que, debido a su punto de evolución, algunos hombres conocen a Cristo, porque el Cristo en ellos está activo, mientras que otros sólo están luchando por poner en actividad la vida Crística; y otros ignoran por completo al Ser divino, oculto en lo profundo de sus corazones. Sólo hay diferencia en el grado de conciencia; No hay diferencia en la naturaleza. Esto es lo que los clérigos de todas partes deben comprender y, cuando hayan llegado a este conocimiento, tendremos una religión mundial, un objetivo espiritual básico y reconocido, un sistema probado de desarrollo para la expresión de la vida de Cristo y no tendremos credos, ni Papas, ni jerarquías perturbadoras de órdenes eclesiásticos ni autoridad eclesiástica dominante y malsana. Tendremos solamente una Jerarquía verdaderamente espiritual, que demuestre su derecho a ser considerada así por la belleza de su expresión de vida, la humildad de sus actitudes y la vida servicial de sus miembros.

5. LOS ENFOQUES DIVINOS

A todas estas verdades, esenciales para el desarrollo humano, debe agregarse otra. Esta verdad es todavía apenas percibida porque es una verdad más grande que cualquier otra presentada hasta ahora a la conciencia de la humanidad. Es más grande porque está relacionada con el Todo y no sólo con el hombre individual y su salvación personal. Es una extensión del enfoque individual hacia la verdad. Llamémosla la verdad relativa a los grandes acercamientos cíclicos de lo divino a lo humano; de éstos, todos los Salvadores y Maestros del mundo son el símbolo y la garantía. En ciertos grandes momentos a lo largo de los siglos, Dios se acercó a Su pueblo y la humanidad al mismo tiempo hizo grandes esfuerzos, aunque a menudo inconscientes, para acercarse a Dios. Desde un ángulo, podría considerarse como Dios trascendente reconociendo a Dios inmanente, y Dios en el hombre extendiéndose hacia Dios en el Todo y más grande que el Todo. Por parte de Dios, trabajando a través del Jefe de la Jerarquía espiritual y sus Miembros, este esfuerzo fue intencional, consciente y deliberado; Por parte del hombre, en el pasado ha sido en gran parte inconsciente, impuesta a la humanidad por la tragedia de las circunstancias, por la necesidad desesperada y por el impulso impulsor de la conciencia Crística inmanente. Estos grandes acercamientos pueden rastrearse a lo largo de los siglos; cada vez que uno de ellos tuvo lugar, significó una comprensión más clara del propósito divino, una revelación nueva y fresca de la cualidad divina, la institución de algún aspecto de una nueva fe mundial y el sonido de una nota que produjo una nueva civilización y cultura o un nuevo reconocimiento de la relación entre Dios y el hombre o el hombre y su hermano.

En el pasado remoto de la historia (al que se hace alusión mediante el simbolismo y en las Biblias del mundo) hubo un primer acercamiento importante cuando Dios se fijó en el hombre y algo sucedió —bajo la acción y la voluntad de Dios el Creador, Dios trascendente— que afectó al hombre primigenio, y éste “se convirtió en un alma viviente”. Cuando el anhelo de un bien indefinido e irrealizado se hizo sentir en los anhelos incipientes del hombre irreflexivo (literalmente irreflexivo en esa etapa), evocó una respuesta de la Deidad; Dios se acercó al hombre y el hombre se imbuyó de esa vida y energía que, con el paso del tiempo, le permitiría reconocerse como hijo de Dios y, finalmente, expresar esa filiación de manera perfecta. Este acercamiento fue señalado por la aparición de la facultad mental en el hombre. En el hombre se implantó el poder embrionario de pensar, razonar y saber. La Mente universal de Dios se reflejó en la diminuta mente del hombre.

Más tarde, se nos dice, cuando los poderes mentales de la humanidad primitiva lo justificaron, se hizo posible otro Acercamiento entre Dios y el hombre, entre la Jerarquía espiritual y la humanidad, y se abrió la puerta hacia el Reino de Dios. El hombre aprendió que el camino hacia el Lugar Sagrado podía ser atravesado por el amor. Al principio mental se agregó -nuevamente por la fuerza de la invocación y la evocación responsiva- otro atributo o principio divino, el principio del amor. Más tarde, Cristo vino a mostrar la belleza del amor en su expresión plena, y el Buda vino antes a demostrar la maravilla del conocimiento cuando es iluminación o sabiduría.

Estos dos grandes Enfoques hicieron posible que el alma humana expresara o manifestara dos aspectos de la divinidad: la Inteligencia y el Amor. La Inteligencia hoy está floreciendo a través del conocimiento y la ciencia; sin embargo, todavía no ha desplegado en gran escala su belleza latente de sabiduría; el amor hoy apenas está comenzando a captar la atención humana; su aspecto más bajo, la Buena Voluntad, apenas ahora está siendo reconocido como una energía divina y todavía es una teoría y una esperanza.

El Buda vino encarnando en Sí mismo la cualidad divina de la sabiduría; Él era la manifestación de la Luz y el Maestro del camino de la iluminación. Demostró en Sí mismo los procesos de la iluminación y se convirtió en “el Iluminado”. Las Escrituras de la India nos dicen que alcanzó la iluminación bajo el Árbol, así como Cristo alcanzó la liberación del espíritu humano sobre el Árbol. La luz, la sabiduría, la razón, como atributos divinos y humanos, estaban concentrados en el Buda. Él desafió a la gente a recorrer el Camino de la Iluminación, del cual la sabiduría, la percepción mental y la intuición son aspectos.

Luego vino el siguiente gran Maestro, el Cristo. Él encarnó en Sí mismo un principio divino aún mayor, mayor que la Mente, el del Amor; sin embargo, al mismo tiempo, abrazó dentro de Sí mismo todo lo que el Buda tenía de luz. Cristo fue la expresión tanto de la luz como del amor. Cristo también trajo a la atención humana tres conceptos profundamente necesarios:

1. El valor extremo del hijo individual de Dios y la necesidad de un intenso esfuerzo espiritual.

2. La oportunidad, presentada a la humanidad, de dar un gran paso adelante y experimentar el nuevo nacimiento.

3. El método por el cual el hombre puede entrar en el reino de Dios, expresado para nosotros en Sus palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. El esfuerzo individual, la oportunidad de grupo y la identificación con los demás: tal es el mensaje de Cristo.

Así, pues, hemos tenido cuatro grandes acercamientos de lo divino a lo humano: dos acercamientos mayores y dos acercamientos menores. Estos acercamientos menores nos aclararon la verdadera naturaleza de los grandes acercamientos y nos mostraron cómo aquello que fue conferido en la lejana historia de la raza constituye una herencia divina y la semilla de la perfección última.

Ahora es posible un quinto gran acercamiento, que tendrá lugar cuando la humanidad haya puesto su casa en orden. Una nueva revelación se cierne sobre la humanidad, y para ella los cuatro acercamientos anteriores han preparado a la humanidad. La guerra mundial ha purificado a la humanidad. Un nuevo cielo y una nueva tierra están en camino. Yo preguntaría al teólogo ortodoxo cómo interpreta las palabras “un nuevo cielo”: ¿no significarán una concepción completamente nueva del mundo de las realidades espirituales y quizás de la naturaleza misma de Dios? ¿Se considera a sí mismo como alguien que sabe todo lo que puede saberse acerca de Dios? Si es así, Dios es muy limitado. ¿No será posible que nuestras ideas actuales de Dios como Mente Universal, como Amor y como Voluntad puedan enriquecerse con alguna nueva idea y cualidad para la que todavía no tenemos nombre ni palabra y de la que no tenemos la más mínima comprensión? Cada uno de los tres conceptos sobre la naturaleza de la divinidad —mente, amor y voluntad— eran completamente nuevos cuando se presentaron por primera vez a la humanidad.

No sabemos ni podemos saber qué aportará a la humanidad este quinto Enfoque. Sin duda, aportará resultados tan concretos a la conciencia humana como los que aportaron los Enfoques anteriores. Desde hace algunos años, la Jerarquía espiritual de nuestro planeta se ha ido acercando a la humanidad, y su acercamiento es responsable de los grandes conceptos de libertad que están tan cerca de los corazones de los hombres de todas partes. El sueño de la hermandad, de la camaradería, de la cooperación mundial y de una paz basada en las correctas relaciones humanas se está haciendo cada vez más claro en nuestras mentes. También estamos vislumbrando una nueva y vital religión mundial, una fe universal que tendrá sus raíces en el pasado, pero que pondrá de manifiesto la nueva belleza que está amaneciendo y la revelación vital que está por llegar.

De una cosa podemos estar seguros: este quinto enfoque probará, de alguna manera —profundamente espiritual, pero totalmente factual— la verdad de la inmanencia de Dios. Las iglesias han enfatizado y explotado la extraterritorialidad de la Deidad y han postulado la presencia de un Dios que es creador, sustentador y creativo. Este tipo de Creador trascendente debe demostrarse como una verdad parcial y esta doctrina debe enriquecerse con la manifestación de Dios en el hombre, la esperanza de gloria. Esto es seguramente lo que demostrará el quinto enfoque; probará también la estrecha relación entre Dios trascendente y Dios inmanente, porque ambas expresiones de Dios son verdaderas. Dios es trascendente y en “Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”, porque “habiendo impregnado todo este Universo con un fragmento de Sí mismo, Él permanece”. Dios es inmanente en las formas de todas las cosas creadas; la gloria que será revelada es la expresión de esa divinidad innata en todos sus atributos y aspectos, sus cualidades y poderes a través del medio de la humanidad.

Las iglesias han olvidado las palabras de Cristo: “Haréis cosas mayores”. Esas cosas mayores todavía esperan que las hagamos. Si estas palabras significan algo, es que algún día el hombre individual —mediante la acción de su vida divina inherente y mediante el progreso de su desarrollo evolutivo— superará todo lo que Cristo expresó y logró.

IV. La regeneración de las iglesias

Habiendo comprendido claramente el fracaso de las iglesias en guiar a los hombres correctamente, en mantener abierta la puerta hacia el reino de Dios y en evitar el mal (cuyo horror culminante ha sido la guerra mundial de 1914-1945), y habiendo establecido las verdades que parecen ser esenciales para la salvación del hombre, surge la pregunta: ¿Pueden las iglesias, tanto en Oriente como en Occidente, ser regeneradas, purificadas y puestas en línea con la verdad divina? ¿Pueden en realidad asumir la tarea que proclaman en voz alta que es suya y convertirse en los genuinos dispensadores de la verdad y los representantes del reino de Dios en la tierra? La respuesta es sí. Su regeneración positiva depende de ciertos cambios en la actitud fundamental de los líderes y maestros de la iglesia. Debe basarse en la revisión de las doctrinas y dogmas, y en la eliminación de aquellos factores —la codicia, el orgullo de posición, el materialismo y la explotación del pueblo— que han llevado a su caída. Estos cambios se pueden realizar y su posibilidad se puede demostrar mediante el reconocimiento de ciertos factores que a menudo se pasan por alto. Consideremos algunos de ellos.

Un optimismo profundo y sano es enteramente posible incluso en medio de las condiciones desalentadoras con las que estamos tratando de lidiar. El corazón de la humanidad es sano; Dios en Su misma naturaleza y con todo Su poder está presente en la persona de cada hombre, aún no revelado en la mayoría pero eternamente presente y avanzando hacia la expresión plena. Nada puede o ha impedido jamás a la humanidad un progreso constante que ha ido de la ignorancia al conocimiento y de la oscuridad a la luz. La primera gran cláusula de la oración más antigua del mundo, “Llévanos de la oscuridad a la Luz”, se ha cumplido en gran medida. Hoy, estamos a punto de ver la respuesta a la segunda cláusula: “Llévanos de lo irreal a lo Real”. Este bien puede ser el efecto sobresaliente del quinto Enfoque venidero. Las actitudes religiosas irreales, los valores falsos, los estándares de vida espurios y las verdades falsificadas han gobernado a la humanidad y en ninguna parte con más potencia que en las iglesias y en las religiones organizadas del mundo. Dios no es como se lo ha presentado; la salvación no se logra como enseñan las iglesias; El hombre no es el miserable pecador que el clero le obliga a creer. Todo esto es irreal, pero lo Real existe; existe para las iglesias y para los representantes profesionales de la religión organizada tanto como para cualquier otro hombre o grupo. Los clérigos son tan básicamente divinos, tan sanos y están tan seguramente en camino hacia la iluminación como cualquier otro grupo de hombres sobre la tierra. La salvación de las iglesias se basa en la humanidad de sus representantes y en su divinidad innata, tan seguramente como la salvación de la masa de los hombres. Ésta es, para la iglesia, una afirmación dura.

En cada iglesia se pueden encontrar hombres grandes y buenos, santos y humildes que sirven como sacerdotes, esforzándose silenciosa y silenciosamente por vivir como Cristo quiere que vivan, dando ejemplo de una conciencia semejante a la de Cristo y demostrando su relación cercana y reconocida con Dios.

Que estos hombres se levanten y con su poder espiritual eliminen de las iglesias a aquellos doctrinarios de mente material y estrechos que mantienen a la iglesia en la lamentable situación que es hoy; que intensifiquen el fuego en sus corazones y se acerquen más, con deliberación y comprensión, al Cristo al que sirven; que acerquen más a la Jerarquía a aquellos a quienes tratan de ayudar; que descarten, sin luchar, sin comentarios ni furia, las doctrinas que mantienen a la gente en una prisión mental y presenten esas pocas y verdaderas enseñanzas a las que responden los corazones de todos los hombres en todas partes; que reconozcan el castigo que esta actividad traerá consigo y comprendan que sus palabras y actitudes precipitarán la movilización de las fuerzas del mal y que nuevamente las Fuerzas de la Luz y las fuerzas del mal estarán en conflicto. Que tengan, sin embargo, valor y alegría, optimismo y alegría, porque las fuerzas del mal se han debilitado grandemente y las masas de hombres están despertando rápidamente a los verdaderos valores espirituales; que sepan que Cristo y la verdadera iglesia interior están de su lado; por lo tanto, la victoria ya es suya.

Los procesos de evolución pueden ser largos , pero están probados y son seguros, y nada puede detener el avance hacia el Reino de Dios. La humanidad debe progresar; etapa tras etapa y ciclo tras ciclo, la humanidad se acerca más a la divinidad, descubre una luz más brillante y llega a un conocimiento creciente de Dios. Dios, en la persona de Cristo y de Sus discípulos, también se acerca más a los hombres. Lo que ha sido en el pasado, será en verdad en el futuro; la revelación seguirá a la revelación hasta que la gran Vida Informante de nuestro planeta (llamada en la Biblia el Anciano de Días) se revele finalmente en toda Su gloria; entonces Él mismo se acercará a Su pueblo regenerado y purificado.

Otro punto que debe recordarse es que en la nueva generación hay esperanza: esperanza a través del repudio de lo antiguo e indeseable, esperanza debido a su incesante demanda de luz espiritual a pesar de su rechazo de la luz falsa que las iglesias han ofrecido, esperanza debido a la prontitud con la que reconocen la verdad dondequiera que se encuentre (en la iglesia o fuera de ella) y esperanza porque, habiendo nacido en medio de un mundo en ruinas y un caos general, están listos para la reconstrucción.

El colapso de los reinos, la destrucción de la antigua civilización, el naufragio de las organizaciones eclesiásticas y el desmoronamiento de los antiguos valores y normas son enormes activos, si se manejan correctamente. El vino nuevo no puede ponerse en odres viejos; las verdades obsoletas no evocarán ninguna respuesta de la juventud de pensamiento claro; el apoyo de instituciones cristalizadas y materialistas no tiene atractivo para la generación moderna. Todo esto es muy bueno. Si las iglesias reconocen esto y hacen un barrido limpio de los aspectos institucionales antiguos e indeseables de la religión, pueden salvar el día. Si los miembros de la iglesia pueden reorientarse hacia la divinidad, entonces estarán capacitados para decir: "La iglesia de Cristo todavía se mantiene en pie, pero sus fundamentos no están en lo que se ve; el amor de Cristo todavía es poderoso para salvar, porque el amor y la vida son uno y lo mismo; esa vitalidad y ese amor funcionan a través de las vidas de todos los que sirven a Cristo en la tierra; La salvación de la humanidad se logra mediante una vida vivida en consonancia con la del Gran Ejemplo, Cristo, y en la expresión de la buena voluntad y de las relaciones correctas entre los hombres. La Iglesia proclamará entonces que los hombres pueden acercarse a Dios, no a través de la mediación, la absolución y la obra intercesora de ningún sacerdote o clérigo, sino por derecho de su divinidad inherente. Será deber de cada clérigo evocar esto con el ejemplo, con la energía del amor aplicado y práctico (no expresado a través de un paternalismo soporífero), y con el esfuerzo unificado del clero de todas las confesiones en todas partes del mundo.

Las iglesias de Occidente deben comprender que, en el fondo, sólo hay una iglesia, pero no necesariamente la única institución cristiana ortodoxa; Dios obra de muchas maneras, a través de muchas confesiones y agencias religiosas; en su unión se revelará la plenitud de la verdad. Ésta es una de las razones para eliminar las doctrinas no esenciales.

Por el bien de su propia salvación, por el bien de la humanidad y por la perpetuación económica de la presente estructura de fe, los eclesiásticos necesitan descender de su elevada posición autoimpuesta y del pináculo del poder material al que han escalado y llegar a ser como el humilde Cristo fue entre los hombres: un ciudadano simple, reconocido por la belleza y sencillez de Su vida y el poder de Sus palabras, un Salvador amoroso, que va haciendo el bien y no vive en seguridad, comodidad y a menudo riquezas, un Salvador abnegado, que considera todas las cosas como perdidas a menos que pueda salvar y ayudar, y mantener abierta la puerta del reino con Su vida para que todos los hombres puedan entrar.

V. La Nueva Religión Mundial.

¿De qué manera se formará esta nueva presentación de la religión y sus nuevos rituales y ceremonias? Quienes consideran que la actitud religiosa es de fundamental importancia desean profundamente y esperan con ansias una nueva presentación. ¿Cuáles son las señales de su venida? ¿Cuáles deben ser los primeros pasos preliminares? ¿Hay indicios de tendencias en desarrollo que inclinen a creer en su eventual aparición?

Surgen muchas de estas preguntas. Tanto los escépticos como los ortodoxos pueden considerar como pura especulación gran parte de lo que se podría decir en respuesta a ellas. La actitud actual de las iglesias parecería negar cualquier posibilidad de una religión universal en este momento, si es que alguna vez la hubo; las divergencias en la doctrina y en el enfoque presentado hacia Dios parecen impedir cualquier uniformidad de enfoque. Necesariamente, la estructura externa de la Nueva Religión Mundial tardará en manifestarse; hay pocas posibilidades de que surja plenamente durante la generación actual. Sin embargo, los signos de su surgimiento ya se ven en el horizonte, y el amanecer del verdadero pensamiento los está revelando; los planos ya están trazados. La actitud interna de la humanidad y algunos acontecimientos externos indican un verdadero reconocimiento interno de la necesidad de una revisión de la religión ortodoxa y un renacimiento de su influencia espiritual. Estos son siempre los pasos preliminares para la creación. La realización subjetiva siempre precede a la manifestación objetiva y así es hoy en este caso.

La humanidad está reconociendo la necesidad de un enfoque más vital y más inteligente de Dios; los hombres están cansados ​​de las diferencias y las disputas doctrinales y dogmáticas; el estudio de la religión comparada ha demostrado que las verdades fundamentales de cada fe son idénticas. Debido a esta universalidad, evocan el reconocimiento y la respuesta de todos los hombres en todas partes. El único factor, en realidad, que milita contra la unidad espiritual de todos los hombres en todas partes son las organizaciones clericales existentes y su actitud militante hacia las religiones y hacia los credos distintos de los propios.

A pesar de todo esto, la estructura de la nueva religión mundial está siendo levantada por los grupos disidentes dentro de las iglesias institucionales, por los muchos grupos mundiales que presentan el concepto de Dios inmanente, ¡incluso cuando lo hacen con motivos egoístas y con un énfasis malsano en los poderes de la divinidad interior para proporcionar salud perfecta, mucho dinero, éxito sereno en los negocios y una popularidad ininterrumpida! Este énfasis lo hacen los propagandistas poco inteligentes y los estudiantes de mentalidad materialista en los diversos grupos de la Ciencia Cristiana, en Unity y en los cultos del Nuevo Pensamiento. Sin embargo, a pesar de esta distorsión, estos grupos han hecho un verdadero bien. El concepto de Dios inmanente y de la divinidad dentro de cada ser humano ha sido llevado a la conciencia del público en todas partes. Esta es una actividad significativa y divinamente oculta, pero su potencia espiritual ha sido temporalmente contrarrestada por la presentación egoísta e individualista de estas personas.

La Nueva Religión Mundial también se está expresando mediante el trabajo de los grupos esotéricos en todo el mundo, debido a su particular énfasis en la realidad de la Jerarquía espiritual, en el oficio y el trabajo de Cristo y en las técnicas de meditación mediante las cuales se puede lograr la percepción del alma (o la conciencia crística). La oración se ha expandido hasta convertirse en meditación; el deseo se ha elevado a aspiración mental. Esto es suplantado por un sentido de unidad y por el reconocimiento de Dios inmanente. Esto conduce finalmente a la unificación con Dios trascendente.

Es en este punto que la Ciencia de la Invocación y la Evocación puede a veces reemplazar a las técnicas anteriores. La humanidad entera está avanzando hacia el área de la comprensión mental. La naturaleza avariciosa de las oraciones del hombre común (basadas como están en el deseo de algo) ha perturbado durante mucho tiempo a los inteligentes; la vaguedad de la meditación, enseñada y practicada en Oriente y Occidente (con su nota enfáticamente egoísta, liberación personal y satisfacción personal) está igualmente causando una revuelta. Se registra algo más grande y más grande que el deseo y la liberación individuales. Muchos grupos están luchando con estos cambios y esto es, en sí mismo, muy esperanzador.

En el conjunto de estos grupos, dentro o fuera de las iglesias, se encuentra el núcleo de la Nueva Religión Mundial. A esto hay que añadir las actividades del movimiento espiritista, no desde el punto de vista de su énfasis en los fenómenos (mucho de ello es espurio o imaginativo, pero algo de ello es realista y verdadero), sino desde el punto de vista de su seguridad en cuanto a la inmortalidad humana y la evidencia que ha reunido. Los espiritistas aún no han logrado demostrar la inmortalidad; han logrado demostrar la supervivencia y, por lo tanto, han hecho una valiosa contribución a la estructura de la Nueva Religión Mundial. Los poderes de comunicación telepática, que se desarrollan lentamente, y el reconocimiento de la percepción extrasensorial por la ciencia también están desempeñando su papel en la demostración del mundo de la vida y los valores intangibles; todos estos factores requieren y “sustentarán” la demanda de una nueva presentación de la religión que sea inclusiva en su alcance y no exclusiva, como lo es hoy. La religión del futuro explicará el progreso de la humanidad mediante su reconocimiento de un Plan divino, históricamente probado. La disciplina y el entrenamiento aplicados científicamente permitirán a la humanidad funcionar bajo el control de la divinidad interior, o el hombre espiritual interior; este entrenamiento también les revelará el hecho de Dios inmanente en todas las formas y les permitirá participar en ese gran movimiento planetario —que ahora está teniendo lugar lentamente— mediante el cual Dios inmanente está entrando en una relación más estrecha con Dios trascendente, a través de la Jerarquía espiritual de la Tierra.

La nota clave de la Nueva Religión Mundial es el Acercamiento Divino. “Acercaos a Él y Él se acercará a vosotros” es el mandato que emana hoy en tonos nuevos y claros de la Jerarquía. El gran tema de la Nueva Religión Mundial será la unificación de los grandes Acercamientos divinos; la tarea que tienen por delante las iglesias es preparar a la humanidad, mediante movimientos organizados y espirituales, para el quinto Acercamiento inminente; el método empleado será el uso científico e inteligente de la Invocación y la Evocación y el reconocimiento de su estupenda potencia; el objetivo del Acercamiento venidero, del trabajo preparatorio y de la invocación, es la revelación, una revelación que siempre se ha dado cíclicamente y que hoy está lista para que la acepte el hombre.

La invocación es de tres clases: en primer lugar, la demanda colectiva, expresada inconscientemente, y el clamoroso llamado arrancado de los corazones de los hombres en todos los tiempos de crisis, como el presente. Este grito invocador se eleva incesantemente de todos los hombres que viven en medio de un desastre y se dirige a ese poder exterior que ellos sienten que puede y debe acudir en su ayuda en su momento de apuro. Esa gran invocación sin palabras se eleva hoy por todas partes. Luego está el espíritu de invocación, evidenciado por hombres sinceros que participan en los ritos de su religión y aprovechan la oportunidad de la adoración y la oración unidas para presentar sus demandas de ayuda ante Dios. Este grupo, sumado a la masa de hombres, crea un enorme cuerpo de solicitantes invocadores y, en este momento, su intención colectiva es muy evidente y su invocación se eleva al Altísimo. Por último, están los discípulos y aspirantes adiestrados del mundo que emplean ciertas formas de palabras, ciertas invocaciones cuidadosamente definidas y que, al hacerlo, enfocan el grito y el llamado invocadores de los otros dos grupos, dándoles la dirección y el poder adecuados. Estos tres grupos, consciente o inconscientemente, están entrando en actividad en este momento y su esfuerzo unido garantiza una evocación resultante.

Este nuevo trabajo de invocación será la nota clave de la futura religión mundial y se dividirá en dos partes. Habrá un trabajo de invocación de las masas del pueblo, en todas partes, entrenadas por las personas de espíritu espiritual del mundo (que trabajan en las iglesias, siempre que sea posible, bajo la dirección de un clero iluminado) para aceptar el hecho de las energías espirituales que se aproximan, enfocadas a través de Cristo y Su Jerarquía espiritual, y entrenadas también para expresar su demanda de luz, liberación y comprensión. Habrá también un trabajo especializado de invocación, tal como lo practican quienes han entrenado sus mentes mediante la correcta meditación, que conocen el poder de las fórmulas, mántram e invocaciones y que trabajan conscientemente.  Ellos emplearán cada vez más ciertas grandes fórmulas de palabras que más tarde serán dadas a la raza, tal como el Padre Nuestro fue dado por Cristo, y la nueva invocación ha sido dada para uso actual por la Jerarquía.

Esta nueva ciencia religiosa, para la cual la oración, la meditación y el ritual han preparado a la humanidad, capacitará a su gente para presentar, en períodos determinados durante todo el año, la demanda expresada por los pueblos del mundo de una relación con Dios y de una relación espiritual más estrecha entre sí. Este trabajo, cuando se lleve a cabo correctamente, evocará la respuesta de la Jerarquía que espera y de su Cabeza, el Cristo. A través de esta respuesta, la creencia de las masas se transformará gradualmente en la convicción de los conocedores. De esta manera, la masa de los hombres se transformará y se espiritualizará, y los dos grandes centros divinos de energía o grupos -la Jerarquía y la Humanidad misma- comenzarán a trabajar en completa armonía y unidad. Entonces el Reino de Dios estará funcionando de hecho y en verdad en la tierra.

Es evidente que esta técnica de invocación y evocación tiene sus raíces en los métodos del pasado de acercamiento humano a la Deidad. Los hombres han empleado durante mucho tiempo el método de la oración con importantes y profundos resultados espirituales, a pesar de su frecuente mal uso con fines egoístas; las personas, más inteligentes y mentalmente más centradas, han empleado más generalmente el método de la meditación para llegar al conocimiento de Dios, despertar la intuición y comprender la naturaleza de la verdad. Estos dos métodos de oración y meditación han llevado a la humanidad a los diversos reconocimientos espirituales que distinguen el pensamiento humano; por medio de ellos también se han producido las Escrituras del mundo y los grandes conceptos espirituales que han condicionado la vida humana y que han llevado al hombre de una revelación a otra han encontrado su camino en la mente de los hombres. El culto también ha desempeñado su papel y ha intentado organizar grupos de creyentes en un acercamiento orientado y unido a Dios; sin embargo, el énfasis ha estado nuevamente en Dios trascendente y no en Dios inmanente. Cuando el Dios inmanente en cada corazón humano se despierte y actúe (aunque sea en un grado pequeño), la potencia de la adoración como acto de invocación para acercarse a Dios resultará asombrosa y milagrosa en sus resultados. De Cristo y de su grupo de obreros se suscitará una respuesta que superará las más profundas esperanzas del hombre.

A estos dos grandes conceptos que fundamentan la Nueva Religión Mundial —el Acercamiento a Dios y la Invocación y Evocación— hay que añadir el concepto, sumamente moderno, de la energía como base de toda vida, de todas las formas y de toda acción y como medio de todas las relaciones. La ciencia ya ha reconocido la fuerza de la mente para producir una relación telepática; el poder mental se registra hoy como una energía capaz de contacto, de reconocimiento y de producir una actividad recíproca. La oración siempre ha reconocido esto, sin intentar formular el modo en que se producen los fenómenos por medio de la oración. Pero en la oración, la meditación y el culto hay, sin duda, un factor energético que va de esto a aquello y produce en muchos casos la respuesta deseada de una forma u otra. La meditación es también una energía que pone en movimiento potencias que pueden eliminar ciertos aspectos del pensamiento o atraer otros, como visiones, ideas y reconocimientos espirituales. Siempre se ha sabido que el culto produce un estímulo grupal cuando se orienta y enfoca con éxito, incluso hasta el punto del éxtasis o la histeria, Pentecostés o revelación. A estas tres —oración, meditación y adoración— hay que añadir ahora la invocación consciente, más una expectativa entrenada de una evocación recíproca.

También hay (como es bien sabido) muchas formas de energía y muchas potencias espirituales que todavía no son generalmente reconocidas, pero de las que dan testimonio las Fiestas de las iglesias de todas las religiones; estas se liberan en el período de las Fiestas. No es posible en este artículo tratar este tema en detalle. Sólo puedo indicar la línea general de pensamiento que producirá y condicionará la Nueva Religión Mundial, que la vinculará con todo el bien que el pasado ha dado, que la hará espiritualmente efectiva en el futuro y que hoy condicionará lentamente el acercamiento del hombre a Dios, un acercamiento que por primera vez en la historia puede organizarse a escala mundial y emprenderse conscientemente. Esto indica que debido a la desesperada necesidad del hombre, debido a la crisis por la que la humanidad acaba de pasar o está pasando ahora, hombres y mujeres de visión y de pensamiento inclusivo en todas las iglesias de todas las religiones del mundo pondrán fin a sus diferencias doctrinales, se pondrán de acuerdo sobre las verdades religiosas esenciales y luego procederán unidos y con cierta uniformidad de ritual y ceremonial para acercarse juntos al centro del poder espiritual.

¿Es esto demasiado pedirle a la humanidad en la hora de la necesidad del hombre? ¿No podrían los miembros ilustrados de las grandes religiones mundiales actuales de Oriente y Occidente reunirse y planificar una empresa tan sugerente y, de ese modo, inaugurar juntos el modo de acercamiento espiritual que servirá para unificar sus esfuerzos y establecer, al menos, la semilla de la Nueva Religión Mundial?

El establecimiento de una cierta uniformidad de procedimiento no resultará tan difícil una vez que se haya alcanzado cierta unidad en los aspectos espirituales esenciales. Esta uniformidad cuidadosamente determinada ayudará a los hombres de todas partes a fortalecer el trabajo de los demás y a aumentar poderosamente la corriente de energía mental que puede dirigirse hacia esas Vidas espirituales que trabajan bajo la dirección de Cristo, que esperan con expectación venir en ayuda de la humanidad. En la actualidad, la religión cristiana tiene sus grandes festividades; el budista celebra su particular serie de acontecimientos espirituales, y el hindú tiene otra lista de días sagrados, como también la tiene el musulmán. ¿No es posible que en el mundo del futuro los hombres de todas partes y de todas las religiones celebren los mismos días sagrados y se unan en honor de las mismas festividades? Esto producirá una puesta en común de los recursos espirituales y un esfuerzo espiritual unido, además de una invocación espiritual simultánea. La potencia de esto es, sin duda, evidente.

Permítanme indicarles las posibilidades de tal acontecimiento espiritual y profetizarles la naturaleza de algunos de los futuros Festivales mundiales. Hay tres de esos Festivales cada año que todos los hombres podrían y querrían celebrar juntos, normal y fácilmente, al unísono y con una uniformidad de enfoque que los vincularía a todos estrechamente. Estos tres Festivales se concentran en tres meses consecutivos y conducen, por lo tanto, a un esfuerzo espiritual anual prolongado que debería afectar a todo el año. Servirían para unir en lazos espirituales más estrechos a los creyentes orientales y occidentales; expresan la divinidad en manifestación a través del lugar donde se conoce la voluntad de Dios, a través de la Jerarquía espiritual donde el amor de Dios se expresa plenamente y a través de la humanidad cuya tarea es desarrollar inteligentemente el plan de Dios en amor y buena voluntad para todos los hombres.

I. La Fiesta de Pascua. Es la Fiesta del Cristo resucitado y viviente, Cabeza de la Jerarquía espiritual, Inaugurador del Reino de Dios y Expresión del amor de Dios. En este día, la Jerarquía espiritual que Él guía y dirige será reconocida universalmente, se enfatizará la relación del hombre con ella y se registrará la naturaleza del amor de Dios. Los hombres de todas partes invocarán ese amor, con su poder para producir resurrección y vida espiritual. Esta Fiesta está determinada siempre por la fecha de la primera Luna Llena de primavera. Los ojos y pensamientos de los hombres estarán fijos en la vida, no en la muerte; el Viernes Santo ya no será un factor en la vida de las iglesias. La Pascua será la gran fiesta occidental.

II. El Festival de Wesak o Vaisakha. Es el festival del Buda, ese gran intermediario espiritual entre el centro donde se conoce la voluntad de Dios y la Jerarquía espiritual. El Buda es la expresión de la voluntad de Dios, la encarnación de la Luz y el indicador del propósito divino. Los hombres de todas partes invocarán la sabiduría y la comprensión y la afluencia de luz a las mentes de los hombres de todas partes. Este Festival está determinado en relación con la Luna Llena de Mayo. Es el gran festival oriental y ya está encontrando el reconocimiento occidental; miles de cristianos celebran hoy el festival del Buda.

III. El Festival de la Humanidad. Será el festival del espíritu de la humanidad, que aspira a acercarse más a Dios, busca la conformidad con la voluntad divina a la que llamó la atención el Buda, y está dedicado a la expresión de la buena voluntad, que es el aspecto más bajo del amor al que llamó la atención Cristo y del que Él fue la expresión perfecta. Será el día, preeminentemente, en el que se reconocerá la naturaleza divina del hombre y se destacará su poder para expresar la buena voluntad y establecer correctas relaciones humanas (debido a su divinidad). Se nos dice que en este festival Cristo ha representado a la humanidad durante casi dos mil años y ha estado ante la Jerarquía como el Dios-hombre, el líder de Su pueblo y “el Mayor de una gran familia de hermanos”. Por lo tanto, será un festival de profunda invocación y apelación; expresará una aspiración básica hacia la fraternidad y la unidad humana y espiritual; representará el efecto en la conciencia humana de la obra del Buda y del Cristo. Se llevará a cabo en el momento de la Luna Llena de junio.

Si en estos primeros días de restauración y de inauguración de la nueva civilización y del nuevo mundo, los hombres de todas las creencias y todas las religiones, de todos los cultos y todos los grupos esotéricos celebraran simultáneamente y comprendiendo las trascendentales implicaciones de esto, se lograría una gran unidad espiritual; si invocaran unidos a la Jerarquía espiritual y buscaran conscientemente establecer contacto con su Cabeza, se produciría una gran afluencia general de luz y amor espirituales; si juntos se decidieran, con firmeza y comprensión, a acercarse más a Dios, ¿Quién podría dudar de los estupendos resultados que finalmente se verían? No sólo se lograría una unidad subyacente entre los hombres de todas las creencias, no sólo se reconocería la hermandad como un hecho y no sólo se reconocería nuestra unidad de origen, de meta y de vida, sino que lo que se evocara cambiaría todos los aspectos de la vida humana, condicionaría nuestra civilización, cambiaría nuestro modo de vida y haría del mundo espiritual una realidad dominante en la conciencia humana. Dios, en la persona de Cristo y Su Jerarquía, se acercaría a Su pueblo; Dios, por intermedio del Buda, revelaría Su luz eterna y suscitaría nuestra cooperación inteligente; Dios, por medio de la Jerarquía espiritual y de ese centro donde se conoce la voluntad de Dios, llevaría a la humanidad al punto de la resurrección y a una conciencia espiritual que generaría buena voluntad hacia los hombres y paz en la tierra. La voluntad trascendente de Dios se llevaría a cabo por intermedio de Dios, inmanente en el hombre; se expresaría en amor en respuesta a la obra de Cristo; se presentaría inteligentemente en la tierra porque las mentes de los hombres habrían sido iluminadas como resultado de su invocación unida, de la unidad de su esfuerzo y de la unicidad de su comprensión.

Es esto lo que la humanidad espera; es por esto que las iglesias deben trabajar; son estas cualidades y características las que condicionarán la Nueva Religión Mundial.

Abril de 1947