Sirviendo a La Humanidad. Alice A. Bailey.
Recopilación exclusivamente
sin fines de lucro para las Adicciones.
Maestro Djwhal Khul
Alice A. Bailey.
Sirviendo a La Humanidad
Comentarios del Compilador
La presente obra es hasta cierto
punto, la continuación de las compilaciones comenzadas en el libro anterior
Reflexionen Sobre Esto.
Los lectores de Reflexionen
Sobre Esto hallarán alguna reiteración entre ese libro y el presente volumen,
respecto de ciertos extractos que han sido utilizados. La inclusión de tales
citas se hizo deliberadamente para desarrollar el presente libro. Refiriéndose
a ello, El Tibetano manifiesta: “Esto cubre un terreno familiar para ustedes,
pero en el esfuerzo para alcanzar una visión del todo, la repetición constante
ocupa su lugar” o nuevamente: “Sólo a través de la constante reiteración los
hombres aprenden, y estas cosas deben ser dichas una y otra vez”. Además,
aquellos que han aprendido a apreciar los escritos de D.K., pueden leer sus
hermosas palabras y pensamientos muchas veces, penetrando gradualmente
significados más profundos que habían permanecido ocultos o inadvertidos en las
primeras lecturas.
Este es un libro de citas,
permítanme entonces comenzar adecuadamente:
“Que su visión pueda expandirse,
y su poder para pensar y reflexionar lo abstracto pueda crecer, es mi esperanza
y deseo para ustedes”.
“Aquellos que lean y estudien
estas ideas, estarán ocupados con conceptos y pensamientos totalmente
incomprensibles, inexplicables y a veces aún sin sentido para el hombre común
que transita por la calle”.
Un Estudiante
Pretoria,
Junio de 1972
Libros de Referencia
del Maestro El Tibetano (DjwhaI KhuI)
dictados a Alice A. Bailey
Ref. Libro
Nro. Título
1
Iniciación Humana
y Solar
2
Cartas sobre Meditación
Ocultista
3
Tratado sobre
Fuego Cósmico
4
Tratado sobre
Magia Blanca
5
Discipulado en la
Nueva Era – Tomo I
6
Discipulado en la
Nueva Era - Tomo II
7
Los Problemas de
la Humanidad
8
La Reaparición de
Cristo
9
El Destino de las
Naciones
10
Espejismo
(Glamour): Un Problema Mundial
11
Telepatía y el
Vehículo Etérico
12
La Educación en la
Nueva Era
13
La Exteriorización
de la Jerarquía
Tratado sobre los Siete Rayos:
14
Tomo I: Psicología
Esotérica I
15
Tomo II:
Psicología Esotérica II
16
Tomo III:
Astrología Esotérica
17
Tomo IV: La
Curación Esotérica
18
Tomo V: Los Rayos
y las Iniciaciones
Libros
de Alice A. Bailey
19
La Conciencia del Átomo
20
El Alma y su
Mecanismo
21
Del Intelecto a la
Intuición
22
De Belén al
Calvario
23
La Luz del Alma
24
Autobiografía
Inconclusa
Ejemplo de referencias. La referencia numérica que figura al
término de Una cita, por ejemplo (13-75/6) es tomada del libro La
Exteriorización de la Jerarquía (13) comenzando en la pág. 75 y continuando
hasta la pág. 76.
INDICE
1. El Verdadero Servidor 1
2. Un Desafío 1
3. Un Llamado al Servicio 3
4. El Hombre Común Espiritualmente Orientado 9
5. La Ley del Servicio 10
6. La Necesidad de Servidores 14
7. ¿Qué es Servicio”
17
8. El Anhelo de Servir 19
9. Características del Servidor 20
10. Aprender a Servir 21
11. Sirviendo a la Humanidad 24
12. Divina Inspiración 27
13. Fuerzas de Iluminación 28
14. Percepción Mística 29
15. Preparación para la Reaparición de Cristo 30
16. La Influencia del Avatar 33
17. a) El Plan para la Evolución Humana 35
b) El Plan Creado por la Meditación 38
c) Percepción del Plan 40
d) Problemas de los Maestros en la
Transmisión del Plan 42
e) Peligros a los que están Sujetos los
Trabajadores 44
f) Materialización del Plan 45
18. La Humanidad 49
19. Relaciones Humanas 54
a) Amor 54
b) La Hermandad 62
c) Buena Voluntad 65
d) Buena Voluntad Mundial 69
e) Correctas Relaciones Humanas 71
f) Cristo y las Correctas Relaciones
Humanas 75
g) Las Relaciones Raciales 79
h) El Nuevo Orden Mundial 80
i) Ciudadanía Mundial 85
j) Unidad Mundial 89
20. Control de la Palabra 93
21. Crítica 96
22. El Servicio Prestado por la Humanidad 98
23. Energía 103
a) Naturaleza
Cíclica de los Impulsos Energéticos 107
b) La Energía en el Servicio 110
c) El Vehículo Etérico (El Cuerpo Vital) 112
d) El Despertar de los Centros 116
e) El Aura 120
f) Radiación 124
24. Telepatía
a) Comunicación Telepática
125
b) Relación Telepática 127
c) Sensibilidad Telepática 127
25. Impresión
129
26. La Ceguera Oculta 135
27. Revelación 136
28. Iluminación 143
29. La Intuición 145
30. La Conciencia del Alma 149
31. Meditación
a) ¿Qué es Meditación” 150
b) Meditación: Occidental y Oriental 151
c) Los Peligros de la Meditación 151
d) Visualización 153
e) Realizaciones Obtenidas por la Meditación 154
17) Meditación y Servicio 156
32. Discipulado 156
33. Requisitos Necesarios para los Aspirantes 160
34. ¿Qué es un Discípulo” 165
35. Rango de Discípulos 167
36. Requisitos del Discípulo 168
a) Sinceridad 175
b) Sensibilidad 175
c) Poderes Síquicos 177
d) Polarización Astral 181
e) Polarización Mental 183
f) Desapego 183
g) Impersonalidad 185
h) Divina Indiferencia 188
i) Serenidad 190
j) Humildad. 192
k) Sentido Esotérico 193
l) Perseverancia 194
m) Valor 194
n) Capacidad de Dar 195
37. Equiparse para Prestar Servicio 196
38. El Control de la Mente 197
39. Purificación de los Vehículos para el Servicio
198
40. Cuidado del Cuerpo Físico 204
41. Dieta 207
42. El Poder de Curar 208
43. Trabajo de Curación 209
44. El Desarrollo de la Forma 214
45. El Lapso de Vida 217
46. La Muerte 217
47. El Desenvolvimiento del Discípulo 220
48. La Vida Dual del Discípulo 224
49. La Elección del Sendero 226
50. La Correcta Decisión 226
51. El Sendero de Probación 230
52. Hollando el Camino 231
53. La Meta Inmediata para los Discípulos 237
54. Trabajando Bajo las Condiciones Existentes 237
55. Permaneciendo Solo 238
56. Soledad 241
57. El Discípulo Aceptado 243
58. El Hijo del Maestro 246
59. Maestros y Discípulos 248
60. La Obediencia Oculta 255
61. El Libre Albedrío 258
62. Libertad 260
63. La Edad del Discípulo 263
64. El Sannyasin 264
65. Vejez y Servicio 267
66. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo (N.G.S.M.)
a)
Clasificación de la Humanidad 270
b) Antecedentes Históricos 273
c) Origen del Nuevo Grupo de Servidores
del Mundo 281
d) Organización del N.G.S.M 284
e)
Características del N.G.S.M 287
f) Requisitos para los Miembros 290
g) Miembros del N.G.S.M 293
h) El Símbolo del Grupo 297
i) Reuniendo a los Hombres de Buena
Voluntad 298
j) Su Misión 300
k) Actividades Técnicas 304
1) Peligros que Debe Evitar el Grupo 309
m) Entrenamiento de los Servidores 310
n) La Situación Actual 314
o) Introduciendo la Nueva Era 317
p) El Futuro del Grupo 318
q) Trabajo Creador 319
r) Ritmo Cíclico del Trabajo del Nuevo
Grupo 320
s) El Plan para la Humanidad 321
t) Impresión del Plan 324
u) Manifestación del Amor Grupal 326
y) Etapa de Desarrollo del Discípulo 327
w) La Exteriorización de la Jerarquía 329
x) Preparación para la Reaparición de
Cristo 331
y) Conclusión 335
67. La Jerarquía Servidora 337
68. La Exteriorización de la Jerarquía 346
69. El Ashrama de un Maestro 350
70. La Preparación de los Discípulos para la Nueva Era 357
71. El Servicio como Forma de Acercamiento a los Grandes Seres 361
72. Canales para el Servicio 362
73. Portadores de Luz 362
74.La Alegría del Servicio 364
75. La Vida de Servicio 367
76. Peligros en la Vida de Servicio 375
77. El Servicio a los Individuos 377
78. Los Móviles para el Servicio 378
79. El Servicio Amoroso 379
80. El Servicio Altruista 381
81. La Amplitud del Servicio 382
82. El Dinero en el Servicio 384
83. El Servicio como Cualidad Creadora 394
84. Limitaciones 395
85.
Irritación 397
86. Puntos de Tensión 397
87.
Puntos de Crisis 400
88. Pérdida de Tiempo en el Servicio 402
89. Maestro del Tiempo 403
90. El Futuro 403
91. La Ley del Renacimiento 406
92. Factores que Rigen las Encarnaciones para el Servicio 407
93. Encarnación de las Almas que Condicionan la Civilización
409
94. Karma 410
95. Conocimiento 412
96. Responsabilidad 414
97. Sacrificio 416
98. Dolor y Sufrimiento 418
99. Espejismo e Ilusión 421
a) Glamour (Espejismo) 421
b) El Espejismo del Materialismo 424
c) El Espejismo del Idealismo 425
d) La Ilusión del Poder 426
e) Venciendo al Morador en el Umbral 427
100. Exito 428
101. Fracaso 429
102. Reconocimiento 431
103. Relajación y Recreación 434
104. Conciencia 435
a) La Conciencia Moradora 435
b) Expansión de Conciencia 437
c) Continuidad de Conciencia 440
d) Limitación y Aprisionamiento 440
e) Sirviendo por la Liberación de los
Prisioneros 441
105. Entrenamiento 443
a) Entrenamiento de los Discípulos 443
b) Entrenamiento de los Estudiantes 447
c) Reglas de Vida para los Jóvenes
Aspirantes 447
106. Enseñanza 449
107. Transmisión de las Enseñanzas 452
108. Estudios Esotéricos 460
109.
Educación 462
110. Aspectos Grupales 468
a) La
Ley de la Vida Grupal 468
b) Eligiendo a los Correctos
Trabajadores 468
c) Entrenamiento Grupal 470
d) Integridad Grupal 470
e) Lazos de Servicio 472
f) Progreso por Medio de la
Participación 473
g) El Discípulo y las Relaciones
Grupales 474
h) Conciencia Grupal 477
i) Sensibilidad Telepática 478
j) Trabajo Grupal 480
k) Liderazgo 484
l) Grupos de la Nueva Era 486
m) El Reino de Dios en la Tierra 487
111. Iniciación 489
a) Reglas para Aspirantes a la
Iniciación 489
b) Preparación para la Iniciación 490
c) Iniciación 491
d) Iniciación Grupal 494
e) El Iniciado 496
f) La Primera Iniciación (El
Nacimiento) 500
g) La Segunda Iniciación (El Bautismo) 502
h) La Tercera Iniciación (La
Transfiguración) 505
i) La Cuarta Iniciación (La
Crucifixión) 506
112. Las Fuerzas Negras 507
113. El Mago Blanco 512
114. Mantrams 513
115. El Peregrino 516
116. Un Catecismo Esotérico 518
117. Algunas Palabras de Aliento 520
118. Conclusión 521
1. EL VERDADERO SERVIDOR
Al Maestro no le interesa la
fuerza oposición mundana del trabajador, ni la cantidad de personas que se
reúnan alrededor de su personalidad, sino los móviles que impulsan su actividad
y el efecto que su influencia ejerce sobre sus semejantes. El verdadero
servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente
inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer
en él; el producto de la inevitable afluencia de la fuerza espiritual y no de
la intensa actividad en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa
lo que en realidad es, un divino Hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus
palabras o actos. Un verdadero servidor reúne alrededor de él, a quienes es su
deber servirlos y ayudarlos por medio de la fuerza de su vida y su personalidad
espiritualizada, y no por sus pretensiones o aseveraciones orales. Sirve
olvidándose de sí mismo, sigue su camino abnegadamente, no piensa en la
magnitud o el fracaso de sus realizaciones, ni tiene ideas preconcebidas de su
propio valor o utilidad. Vive, sirve, trabaja y ejerce influencia, sin pedir
nada para el yo separado. (4-144)
2. UN DESAFIO
Desafío a todos los pensadores
del mundo a abandonar sus sectarismos, nacionalismos, partidismos y, con
espíritu de hermandad, a trabajar en su nación, considerándola como parte
integrante de una gran federación de naciones - federación que ya existe internamente,
pero espera ser materializada mediante la actividad de los pensadores del
mundo. Los incito a trabajar por la causa de la religión y en el campo de esa
religión particular, en la que están interesados, ya sea por accidente de
nacimiento o elección, ya por considerar cada religión como parte de la gran
religión mundial. Deben también considerar que las actividades de su grupo,
sociedad u organización, demandan ayuda, en la medida y sólo en la medida en
que los principios sobre los cuales se fundan y las técnicas que emplean,
sirvan para el bien general y promuevan la realización de la Hermandad.
Les pido que abandonen sus
antagonismos y antipatías, odios y diferencias raciales y traten de pensar en
términos de una familia, una vida y una humanidad. No pido una respuesta
sentimental ni devocional a este desafío. Les recuerdo que el odio y la
separatividad han llevado a la humanidad a su penosa situación actual. Sin
embargo, agregaría a esta advertencia, que existe hoy en el mundo una cantidad
suficiente de personas que alcanzarán la liberación, las cuales podrán producir
cambios en las actitudes del género humano y en la opinión pública, siempre que
se pongan a la altura, por un acto de la voluntad, de lo que ellas conocen y
creen.
También los desafío a que se
sacrifiquen, a consagrarse a sí mismos, a dar su tiempo y su dinero, y se
interesen en difundir estas ideas entre quienes los rodean, en su medio
ambiente y en el grupo al cual pertenecen, despertando así a sus compañeros de grupo.
Los exhorto a que hagan un esfuerzo unido para inculcar nuevamente las ideas de
hermandad y unidad. Les pido que reconozcan a quienes trabajan en todos los
grupos y los ayuden. También les recomiendo que guarden silencio ante las
palabras de odio y de crítica y que hablen en términos de hermandad y de
relaciones grupales. Les ruego que procuren hacer de cada día un nuevo día, en
el que enfrentan una nueva oportunidad. Traten de olvidar sus propios asuntos,
sus pequeñas penas, preocupaciones y suspicacias, ante la urgencia de la tarea
que debe realizarse, y difundan el culto de la unidad, el amor y la
inofensividad.
Además quisiera que se aparten
de los grupos que tratan de destruir y atacar, no importa cuán sincero sea su
móvil. Adhiéranse a los trabajadores que tienen fines constructivos, que no
luchan contra otro grupo u organización, y que han eliminado de su vocabulario
la palabra “anti”. Estén de parte de los que construyen silenciosa y
constantemente para el nuevo orden - orden que se funda en el amor, construye
bajo el impulso de la hermandad y posee la comprensión de la hermandad, basada
en el conocimiento de que cada uno y todos, no importa cual sea nuestra raza,
somos hijos del Padre Uno y hemos llegado a comprender que los antiguos modos
de trabajar deben desaparecer y proporcionar una oportunidad a los nuevos
métodos.
Si no saben enseñar, predicar o
escribir, aporten ideas y dinero para que otros puedan hacerlo. Ofrezcan sus
horas y minutos de ocio para que otros queden libres y puedan dedicarse a
servir al Plan; contribuyan con su dinero para que pueda progresar con mayor
rapidez el trabajo de quienes pertenecen al Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo. Se pierde mucho tiempo en cosas no esenciales. La mayoría de ustedes dan
poco o nada de su tiempo. Lo mismo pasa con el dinero. Deben dar como nunca han
dado antes, a fin de posibilitar la parte física del trabajo. Hay quienes
ofrecen lo único que poseen, y el poder que tal actitud libera es muy grande.
Quienes actuamos en el aspecto interno agradecemos todo lo que dan con gran
sacrificio personal. Otros dan lo que les sobra y sólo cuando no implica
sacrificio. Esta condición debe terminar; se debe dar al máximo con comprensión
y justicia para que la era de amor y de luz se introduzca con mayor celeridad.
No importa dónde o a quien dan, basta dar - poco si tiene poco tiempo o dinero;
mucho, si Poseen mucho. Trabajen y den, amen y piensen, ayuden a esos grupos
que construyen y no destruyen, aman y no atacan, erigen y no derriban. No se
dejen engañar con argumentos plausibles de que la destrucción es necesaria. Sin
duda lo fue, pero el ciclo de destrucción prácticamente ha terminado ¡si
pudieran comprenderlo!, y los constructores deben ahora ponerse a trabajar.
Por sobre todo los incito a que
lleven una vida más profunda, y les imploro que, para bien de sus semejantes,
refuercen el contacto con la propia alma; con lo cual habrán desempeñado su
parte para posibilitar la revelación, habrán ayudado a traer la luz y estarán
por lo tanto en condiciones de beneficiarse por esas nuevas luz e información y
podrán indicar mejor el camino y despejar el sendero al desconcertado buscador.
Quienes no están preparados para los acontecimientos serán cegados por la
emergente luz, confundidos por la maravilla que se revelará e impelidos por el
aliento viviente de Dios; les corresponde a ustedes capacitarlos para ese
acontecimiento. (14-158-60)
3. UN LLAMADO AL SERVICIO
1. La unidad del mundo, la
hermandad en su verdadero sentido, el acrecentamiento del intercambio
telepático, la eliminación de lo no esencial que separa los pensamientos de los
hombres y produce separatividad en el plano físico y el verdadero énfasis puesto
sobre los fundamentos de la Sabiduría Eterna, la manifestación de una verdadera
comprensión, la realización de la unificación con el alma, y el reconocimiento
de aquellos que pertenecen al grupo de los Salvadores del mundo, es el trabajo
inmediato que debe realizarse y absorber toda su atención.
Esto y sólo esto, justifica la
entrega de todo lo que alguno de ustedes puede dar -amor y vida, tiempo y
dinero.
Esto y sólo esto, justifica la
existencia de cada uno, y evoca, en todos aquellos que responden a la visión,
ese auto sacrificio absoluto que es tan raro encontrar y de efectos tan
trascendentes. Ofrendar todo lo que uno posee a los pies del Señor de la Vida
para poder avanzar en el trabajo de salvación mundial, eliminar de la vida
todos los obstáculos, dar todo lo que uno tiene, hasta el dolor de dar,
reglamentar la propia vida sobre la base del renunciamiento, interrogándose a
cada instante: ¿Qué renuncias debo hacer para poder ayudar más eficazmente?;
eso y aún mucho, queda ante todos aquellos que oyen el llamado y responden a la
necesidad y a la oportunidad. (4-312)
2. Cada vez que hay una
tendencia a la síntesis y comprensión en el mundo; cada vez que lo inferior es
fusionado con lo superior y la unidad es mezclada con el todo; cada vez que los
conceptos grandes y universales hacen su impacto sobre las mentes de las masas,
hay un consiguiente desastre y cataclismo y una destrucción del aspecto forma y
de lo que podría evitar que esos conceptos se convirtieran en realidades en el
plano físico. Este, por lo tanto, es el problema de los trabajadores
jerárquicos: cómo evitar el tan temido sufrimiento y conducir al hombre,
mientras la oleada de realización espiritual invade al mundo y efectúa su
necesario trabajo. De allí el presente llamado al servicio, emitido como una
clarinada para el oído atento de todos los discípulos.
Este llamado al servicio halla
generalmente una respuesta, pero una respuesta matizada por la personalidad del
aspirante y por su orgullo y ambición. La necesidad es verdaderamente
comprendida. El deseo de satisfacer esa necesidad es genuino y sincero; el
anhelo de servir y elevarse es verdadero. El estudiante da los pasos necesarios
que lo capacitarán para adaptarse al plan. Pero el inconveniente que debemos
enfrentar forzosamente en el aspecto interno es que, aun no existiendo duda
alguna respecto a la voluntad y deseo de servir, los caracteres y temperamentos
son de tal índole, que se presentan dificultades casi insuperables. Por medio
de estos aspirantes tenemos que hacer el trabajo, y con frecuencia el material
que nos brindan da mucho que hacer.
Características latentes
Estas características latentes,
a menudo no aparecen hasta después de haber emprendido el servicio. Los guías
observadores pueden sospechar su existencia, pero ni aun ellos tienen el
derecho de negar la oportunidad. Cuando tardan en aparecer, lo trágico es que
otros sufren además del aspirante. A medida que el elemento humano se hace
sentir y se desprende de la niebla del idealismo, de los hermosos planes y del
demasiado hablar y reajustar, muchos son atraídos por el idealismo sincronizado
que se congrega en torno al servidor. Cuando aparecen sus ocultas debilidades,
esta gran mayoría sufre juntamente con él. El método de los Grandes Seres, de
buscar a quienes se han entrenado en cierta medida para responder sensiblemente
y trabajar por medio de ellos, trae consigo ciertos peligros. El aspirante
común, bien intencionado, no se halla tan en peligro como el discípulo más
avanzado y activo. El peligro lo acecha entres direcciones y puede arrastrarlo
de tres maneras:
I.
Toda su naturaleza
está bajo un indebido estímulo, debido a sus contactos internos y a las fuerzas
espirituales con las cuales está en contacto; esto lleva consigo un verdadero
peligro, porque apenas sabe cómo manejarse a sí mismo y casi es inconsciente del
riesgo que corre.
II.
Las personas que
trabajan con él son, a su vez, su problema. Su codicia, adulación, elogios y
críticas, tienden a oscurecer su camino. Porque no está suficientemente
desapegado ni espiritualmente avanzado, camina como aturdido en una nube de
formas mentales, sin saberlo. Pierde así su camino y divaga, desviándose de su
intento original, y tampoco lo sabe.
III.
Su latente
debilidad emergerá bajo la presión del trabajo, e inevitablemente dará señales
de derrumbe, si puedo emplear esta palabra. Se fortalecerán las fallas de la
personalidad a medida que trata de expresar en el mundo su forma especial de
servicio. Me refiero a ese servicio buscado por él mismo y formulado desde las
profundidades de la ambición personal y amor al poder, aunque sea o no, parcialmente
reconocido. Lógicamente está bajo tensión y -como hombre que lleva una carga
pesada en una cuesta empinada - descubre puntos de tensión y evidencia la
tendencia a derrumbarse físicamente, o a empequeñecer su ideal para estar de
acuerdo con su debilidad.
A todo esto hay que agregar la tensión de
la época misma, y la condición general de la desdichada humanidad. Esto
subconscientemente tiene su efecto en todos los discípulos, y en quienes
actualmente trabajan en el mundo. Algunos demuestran signos de presión física,
aunque la vida interna permanezca equilibrada y normal, sensata y
correctamente orientada. Otros decaen emocionalmente, y esto produce dos
efectos distintos según el grado de desarrollo del aspirante al servicio. A
través de la tensión pueden estar aprendiendo el desapego, y en forma curiosa
esto podría llamarse el “mecanismo de defensa” del alma en el presente período
del desarrollo mundial, o estar cada vez más nerviosos, y en camino de
convertirse en neuróticos. Otros, a su vez, sienten la presión en el cuerpo
mental. En algunos casos están Confundidos, y no ven con claridad la verdad. Entonces
siguen trabajando sin ninguna inspiración, porque saben que es correcto y
también porque tienen el ritmo del trabajo. Otros captan la oportunidad tal cómo
la ven, y para hacerlo acuden a la innata auto imposición (que es la principal
falla de tipo mental), erigen una estructura en torno a su servicio y
construyen una forma que en realidad
encarna lo que ellos desean, y creen correcto, pero es separatista y fruto de
sus mentes, no de sus almas. Otros, a su vez, que son más poderosos y están
mejor coordinados, sienten la presión de la entera personalidad; la versátil
naturaleza síquica responde tanto a la necesidad como a la teoría del plan;
comprenden que su acerbo es realmente valioso y saben que tienen algo con que
contribuir. Pero están aún, tan satisfechos de su personalidad que el
servicio se ve gradual y continuamente llevado al nivel de esa personalidad,
por estar sus simpatías y antipatías, sus tendencias y hábitos individuales de
vida, matizados por sus reacciones. Estas eventualmente se imponen y entonces
el trabajador hace un buen trabajo, pero lo echa a perder debido a su
separatividad inconsciente y sus métodos individuales. Esto significa que tal
trabajador reúne a su alrededor sólo a quienes puede subordinar y gobernar. Su
grupo no estará matizado por los impulsos de la nueva era, sino por los
instintos separatistas del trabajador en el centro. El peligro es tan sutil que
un discípulo debe tener mucho cuidado al hacer su propio análisis. Es tan fácil
dejarse ilusionar por la belleza y visión de los ideales propios, por la
supuesta rectitud de su propia posición y, sin embargo, estar todo el tiempo
bajo la influencia subjetiva del amor al poder personal, ambición individual,
celos de otros trabajadores y las muchas trampas que acechan al incauto
discípulo.
Pero si se cultiva verdadera
impersonalidad, se desarrolla el poder de mantenerse firme, se maneja toda la
situación con espíritu de amor, no se actúa precipitadamente ni permite que se
infiltre la separatividad, entonces se desarrollará un grupo de verdaderos
servidores, que reunirá a quienes puedan materializar el plan, producir el
nacimiento de la nueva era y sus consiguiente milagros. (4-444/6)
3. Trataré de hacer dos cosas:
I.
Indicar el
objetivo inmediato para los estudiantes de este siglo y resumir los pasos que
deben dar.
II.
Indicar lo que
debe ser eliminado y vencido, más los castigos en que incurren el neófito y el
discípulo, cuando cometen errores, y las faltas perdonadas.
La meta inmediata
...Debe ser bien reconocida la
meta inmediata, si se quieren evitar esfuerzos inútiles y alcanzar verdadero
progreso. Muchos aspirantes bien intencionados son propensos a dedicar
demasiado tiempo a sus aspiraciones y a formular sus planes para el servicio.
La aspiración mundial es actualmente tan pronunciada y la humanidad se está
orientando tan poderosamente hacia el sendero, que en todas partes las personas
sensibles son arrastradas hacia ese vórtice de deseo espiritual, y anhelan
ardientemente alcanzar en la vida la liberación y emprender empresas
espirituales y registrar la conciencia del alma. El reconocimiento de sus
propias posibilidades latentes es hoy tan fuerte que se sobrestiman a sí
mismos; dedican todo su tiempo en imaginarse que son místicos ideales, o en
deplorar su falta de realización espiritual o fracaso si no obtienen una esfera
de servicio. Por un lado se pierden en los vagos y nebulosos reinos de un
hermoso idealismo, de coloridas hipótesis y de encantadoras teorías; por otro
se engolfan en un campo fructífero de servicio, haciendo auto dramatizaciones
como centros de poder; desarrollan planos mentales para esfuerzos mundiales, se
ven a sí mismos como un eje en torno al cual se moverá ese servicio; con
frecuencia se esfuerzan por realizar esos planes y forman, por ejemplo, una
organización en el plano físico, potencialmente valiosa, pero el mismo tiempo
potencialmente inútil, aunque no sea peligrosa. No comprenden que el impulso
motivador reside principalmente en lo que los instructores hindúes llaman “el
sentido del yo ismo”, y su trabajo se funda en un egoísmo subjetivo que debe
ser eliminado, y lo será, antes de prestar el verdadero servicio. (4-441/2)
4. En esta época se exige la
movilización de todos los discípulos y al decir “esta época” me refiero no sólo
el momento actual, sino a los próximos cincuenta años. Esta movilización
implica el enfoque de las energías del discípulo, su tiempo y sus recursos, en
bien de la humanidad; requiere una nueva dedicación al servicio, la
consagración de la vida mental (¿se dan cuenta, hermanos míos, lo que eso
significaría?) y el olvido del yo, que rechazaría todo estado de ánimo y
sentimiento, todo deseo personal, resentimientos, quejas y todas las
pequeñeces que surgen en las relaciones con sus semejantes. En el plano físico
significa condicionar la entera vida externa activa, de modo de convertirla en
una vida de servicio activo y concentrado. Les pido que estudien las frases que
anteceden, utilizándola como luz reveladora, para saber de qué adolecen y qué
deben hacer.
Hagan hoy un nuevo comienzo, no
para su propio bien, sino para ayudar a un mundo necesitado. Olvídense de sí
mismos. (5-104)
5. Una de las primeras lecciones que deben aprender quienes se
están entrenando para la iniciación, es la difícil y doble actitud que permite
la correcta actividad de la personalidad y el verdadero interés en los asuntos
de esta, y al mismo tiempo impide que nada personal interfiera la vida
espiritual subjetiva, el servicio y el entrenamiento preparatorio para la
iniciación. (5-105)
6. El servicio que puede prestar
tiene más valor para usted que el que puede prestársele a usted. (5-283)
7. El mundo ofrece hoy
oportunidad a los discípulos para que lleguen a ser discípulos mundiales, cerca
del corazón del Maestro, y pasar rápidamente por las primeras etapas del
discipulado. También brinda la oportunidad a los discípulos mundiales para que
inicien su acercamiento al Corazón de la Jerarquía, el Cristo. Deben
interesarse por esta primera posibilidad, porque - a medida que se acercan a su
grupo - pueden comenzar a recibir ese entrenamiento que desarrollará en ustedes
la utilidad mundial. ¿Se sienten la mayoría demasiados viejos para
lograrlo? Ustedes dirán. El alma no tiene edad, y puede utilizar su instrumento
si éste es apropiado y está disponible. ¿Están demasiado centralizados y
preocupados en sí mismos para prestar servicio mundial, mediante el necesario
desapego? Esto tienen que descubrirlo y comprobarlo ustedes mismos... Están
muy deprimidos (sinónimo de egoísmo) y son demasiado sensibles para prestar
servicio a la humanidad en forma más amplia que hasta ahora? Esto puede ser
superado si tienen suficiente interés. ¿La conciencia de ustedes es
constantemente conciencia grupal? ¿O es una constante conciencia de sí mismos
que se interpone continuamente entre ustedes y sus semejantes? Esto lo tienen
que descubrir por sí solos. ¿Poseen la profunda humildad - basada en el
conocimiento del Plan y la gloria de la meta - en vez de un sentido de
menosprecio de sí mismos por el que se vanaglorian y consideran que significa
humildad espiritual? Deberían volver a interpretar este tema de la humildad,
como también todos los términos, a la luz de los valores esotéricos y
espirituales. ¿Pueden hacerlo? (5-704/5)
8. De su respuesta comprensiva a
la necesidad colectiva dependerá la rapidez con que podrán alcanzar la
siguiente y posible expansión de conciencia, o iniciación, como individuos.
Por lo tanto, deben tener en cuenta la respuesta individual a las demandas de
su propia alma y la respuesta colectiva a la necesidad colectiva. Para este
servicio colectivo se exhorta al iniciado que está en ustedes, el Cristo; la
radiación actual del espíritu erístico, activamente presente en los corazones
de todos los discípulos, es lo único que puede salvar al género humano,
permitir a la humanidad avanzar en el sendero del discipulado y evocar así ese
nuevo espíritu que puede construir y construirá el nuevo mundo. (6-218)
4. EL HOMBRE COMÚN ESPIRITUALMENTE ORIENTADO
El hombre común espiritualmente
orientado, el hombre de buena voluntad y el discípulo, siempre son conscientes
del desafío de la época y de la oportunidad que pueden ofrecer los
acontecimientos espirituales. El deseo de hacer el bien y de llevar a cabo fines
espirituales se agita incesantemente en sus conciencias. Quien ama a sus
semejantes y sueña con la materialización del Reino de Dios en la tierra, o es
consciente del despertar -por lento que sea- de las masas a los valores
espirituales superiores, se siente totalmente insatisfecho. Se da cuenta que ha
contribuido muy poco para lograr esos objetivos deseables. Sabe que su vida
espiritual es secundaria y la guarda cuidadosamente para sí, temiendo
frecuentemente hablar de ello a sus seres queridos y allegados; trata de
ensamblar sus esfuerzos espirituales con su vida común y externa, de hallar
tiempo y oportunidad para ello, en forma apacible, fútil e inocua. Se siente
inerme ante la tarea de organizar y reajustar sus asuntos, para que predomine
el modo espiritual de vivir; busca excusas y oportunamente razona con tanto
éxito que llega a la conclusión de que, dadas las circunstancias hace todo
cuanto puede. La verdad es que lo que hace es tan poco, probablemente una hora,
quizás dos, de las veinticuatro del día, abarque el tiempo que le dedica al
trabajo del Maestro; se escuda detrás del argumento de que las obligaciones del
hogar le impiden hacer más, y no se da cuenta que, con tacto y comprensión
amorosa, el ambiente hogareño puede y debe ser el campo donde él triunfe;
olvida que no hay circunstancias en las que el espíritu del hombre pueda ser
vencido, o en que el aspirante no pueda meditar, pensar, hablar y preparar
el camino para la venida del Cristo, siempre que tenga suficiente interés y
conozca el significado del sacrificio y el silencio Las circunstancias y el
medio ambiente no constituyen un verdadero Obstáculo para la vida espiritual excuse
tras el pretexto de tener poca salud y con frecuencia ciertas enfermedades
imaginarias. Dedica tanto tiempo al cuidado de sí mismo, que el que podría
dedicar al trabajo del Maestro es muy reducido; está tan preocupado con su
cansancio, su resfrío y sus imaginarias dificultades cardíacas, que su
“conciencia del cuerpo” se desarrolla constantemente hasta que con el tiempo
domina su vida; entonces es demasiado tarde para hacer algo.
Esto ocurre especialmente con
las personas que han llegado a los cincuenta años o más. Difícilmente dejarán
de dar esta excusa, porque se sienten cansados y doloridos, y en el transcurso
de los años esto tiende a empeorarse.
El único remedio para esta
inercia progresiva es ignorar el cuerpo y sentir alegría en la vivencia del
servicio. No me refiero a enfermedades definidas o a serios impedimentos
físicos; a éstos se les ha de dedicar el cuidado y la atención debidos; me refiero
a los miles de hombres y mujeres que se quejan y preocupan de cuidarse a sí
mismos, desperdiciando horas que podrían dedicarlas a servir a la humanidad.
Aquellos que tratan de hollar el Sendero del Discipulado deberían dedicar las
incontables horas malgastadas en un inútil cuidado de sí mismos, a servir a la
Jerarquía.
Otra excusa que conduce a la
inercia es el temor que tiene la gente de hablar acerca de las cosas del
Reino de Dios; teme ser desairada o considerada anormal e intrusa. Por lo
tanto, guarda silencio, deja pasar la oportunidad y nunca se da cuenta de cuán
dispuesta está la gente para tratar las realidades, debido al consuelo y la
esperanza que proporciona la idea de la reaparición del Cristo o de compartir
la luz espiritual. Esta es esencialmente una especie de cobardía espiritual, y
está tan difundida que es responsable de la pérdida de millones de horas de
servicio mundial.
Hay otra excusas, pero las
mencionadas son las más frecuentes; liberar a la mayoría de las personas de
tales condiciones obstaculizadoras aportaría al servicio de Cristo tantas horas
y esfuerzo complementario, que la tarea de los que no presentan excusas se
vería muy aliviada y Su venida sería mucho más inmediata. No nos concierne la
dilucidación del ritmo de vida bajo el cual actúan el Cristo y la Jerarquía
espiritual, ritmo que vibra en armonía con la necesidad humana y la respuesta
espiritual. Lo que nos concierne es demostrar la cualidad de la actividad
espiritual, sin amparamos detrás de la excusa. Es de principal importancia que
toda persona espiritual sepa que puede y debe trabajar en el lugar en
que se encuentra, entre las personas con las que está asociada y con el bagaje
sicológico y físico que posee. No hay coerción ni presión alguna en el servicio
que se presta a la Jerarquía. La situación es clara y simple. (8-144/6),
(13-510/2)
5. LA LEY DEL SERVICIO
1. La Ley del Servicio rige el
futuro. En la antigüedad el aspirante se dedicaba a servir a su propia alma,
poniendo el énfasis sobre la propia salvación individual, siendo lo único que
consideraba. Luego vino el período en que el servicio al Maestro y a la propia
alma se consideraba de primordial interés; se servía al Maestro y se acentuaba
el deber hacia él, porque contribuía a la salvación del individuo. Hoy se
emite una nueva nota - la nota del progreso sirviendo a la raza y practicando
el olvido de sí mismo. (5-506/7)
2. Algún día llegarán a
comprender que la Ciencia del Servicio tiene mayor importancia que la Ciencia
de la Meditación, porque el esfuerzo y la ardua actividad del discípulo
servidor evocan los poderes del alma, hace de la meditación un requisito
esencial y es el método - más avanzado que cualquier otro - para invocar a la
Tríada espiritual, intensificar la vida espiritual, forzar la construcción del
antakarana y conducir a una serie graduada de renunciamientos hasta llegar a la
Gran Renunciación, que libera al discípulo para toda la eternidad. (6-60/1)
3. Llegamos así a considerar la
tercera Ley del Alma que rige toda la actividad del alma. Es la Ley del
Servicio. Sin embargo, antes de entrar a dilucidar este tema, trataré de
exponer tres cosas que merecen cuidadosa atención:
Primero, el resultado de todo
contacto efectuado en la meditación y la medida de nuestra realización, estarán
determinados por el consiguiente servicio prestado a la raza. Si hay correcta
comprensión, habrá necesariamente correcta acción.
Las tres grandes ciencias que
tendrán preponderancia en la Nueva Era y llevarán a la humanidad de lo irreal a
lo real y de la aspiración a la realización, son:
I.
La ciencia de la
Meditación, la futura ciencia de la mente.
II.
La ciencia del
Antakarana o la ciencia de erigir el puente, entre la mente superior y la
inferior.
III.
La ciencia del
Servicio, definida técnica de unificación. Consideraremos ahora los amplios
delineamientos generales de esta ciencia, porque es el principal factor
liberador en la vida del discípulo.
Segundo, esta Ley del Servicio
no puede ser evadida. Eludirla trae el consiguiente castigo, si se hace
conscientemente. La capacidad de servir marca una definida etapa de progreso en
el Sendero y, hasta no llegar a esa etapa, no puede prestarse un servicio
espontáneo brindado con amor y guiado por la sabiduría. Hasta ese momento lo
único que habrá serán buenas intenciones, diversidad de móviles y frecuente
fanatismo.
Tercero, esta Ley del Servicio
la expresó plenamente, por primera vez, el Cristo hace dos mil años...
La era pisceana preparó lenta,
muy lentamente, el camino para la divina expresión del servicio, que será la
gloria de los siglos venideros. Hoy el mundo está llegando firmemente a
comprender que “ningún hombre vive para sí mismo” y que sólo cuando el amor,
sobre el cual se ha escrito y hablado tanto, se exterioriza como servicio, el
hombre puede estar a la altura de su capacidad innata.
No es fácil servir.
Recientemente el hombre comienza a aprender a servir.
El servicio generalmente se
interpreta como algo muy deseable, pero raras veces se comprende cuán difícil
es servir. Implica sacrificar tiempo, todo aquello que nos interesa y las
propias ideas; requiere un trabajo excesivamente arduo, porque necesita un
esfuerzo deliberado, sabiduría consciente y habilidad para trabajar sin apego.
Estas cualidades no las logra fácilmente el aspirante común; sin embargo, la
tendencia a servir es una actitud que posee hoy una vasta mayoría de personas
en el mundo. Tal el éxito obtenido por el proceso evolutivo.
A menudo se considera que servir
consiste en lograr que las personas adopten el punto de vista de aquel que
sirve, porque para el seudo servidor es bueno, verdadero y útil y, lógicamente,
creerá que será bueno, verdadero y útil para todos. Muchos creen que servir es
darle algo al pobre, al afligido, al enfermo y al desgraciado, porque
consideran que deben ayudarlos, sin comprender que esta ayuda se ofrece
primordialmente porque se sienten incómodos ante las condiciones afligentes y,
por lo tanto, deben esforzarse por mejorar tales condiciones a fin de sentirse
nuevamente cómodos. Esta forma de prestar ayuda, alivia el propio malestar,
aunque no logre liberar ni aliviar a los que sufren.
El servicio demuestra con
frecuencia un temperamento preocupado o superactivo, o bien una disposición de
autosatisfacción que lleva a su poseedor a realizar ingentes esfuerzos para
cambiar las condiciones y convertirlas en lo que él cree que debe ser,
obligando así a las personas a estar de acuerdo con lo que el servidor cree que
debe hacerse.
También el servicio puede surgir
del deseo fanático de seguir los pasos del Cristo, el gran Hijo de Dios que
“hizo el bien” y dio el ejemplo para que siguiéramos Sus pasos. Por lo tanto
estas personas sirven por el sentido de obediencia y no por el sentimiento
espontáneo de exteriorizarse hacia el necesitado. Allí no existe esa cualidad
esencial de prestar servicio, y todo se reduce a tentativas. El servicio puede
similarmente efectuarse por un profundo y arraigado deseo de alcanzar la
perfección espiritual, considerada una de las facultades necesarias para el
discipulado, y el que quiere llegar a ser un discípulo debe servir. Esta teoría
es correcta, pero carece de la sustancia viviente del servicio. El ideal es
correcto, verdadero y meritorio, pero el móvil que subyace en él es
completamente erróneo. El servicio puede ser prestado porque está de moda y se
ha convertido en una costumbre el estar ocupado haciéndolo de algún modo. La
marea sube. Todo el mundo sirve activamente en sociedades de beneficencia, en
empresas filantrópicas, en la Cruz Roja, en instituciones de elevación cultural
y en la tarea de aliviar las malas condiciones del mundo. Servir está en boga.
Servir da la sensación de poder, conquista amigos y es una forma de actividad
grupal y, con frecuencia, beneficia mucho más al servidor (en el sentido
mundano) que al servido.
Sin embargo, a pesar de los
móviles erróneos y las falsas aspiraciones, se presta un constante y espontáneo
servicio. La humanidad va hacia una correcta comprensión de lo que significa
servir. (15-101/4)
4. Cuando el yo personal
inferior se subordina a los ritmos superiores y obedece a la nueva Ley del
Servicio, entonces la vida del alma comienza a fluir a través del hombre y
llega a los demás: el efecto que produce en su familia y en su grupo inmediato se
demuestra en real comprensión y en prestar verdadera ayuda. A medida que se
aplique esa corriente de vida afluirá con más fuerza y se extenderá desde el
pequeño grupo familiar circundante hasta quienes se hallan en las
inmediaciones. Entonces se hace posible una amplia serie de contactos hasta
que, oportunamente (si han vivido varias vidas influidos por la Ley del
Servicio), el efecto de la vida afluyente puede llegar a ser nacional y
mundial. Pero esto no debe ser planeado y tampoco se luchará para imponerlo
como un fin en sí mismo. Será una expresión natural de la, vida del alma,
adquiriendo forma y orientación de acuerdo al rayo a que pertenece el hombre y
a la expresión de su vida pasada, y estará coloreada y ordenada por las
condiciones ambientales - de tiempo, período, raza, edad. Será una corriente
viviente y una acción espontánea, y la vida, el poder y el amor demostrados,
provenientes de los niveles del alma, tendrán una fuerza poderosa y atractiva
sobre las unidades del grupo con las cuales el discípulo puede entrar en
contacto en los tres mundos de expresión del alma. No existen Otros mundos,
actualmente, donde el alma pueda expresarse a sí misma. Nada puede impedir o
detener el poder de esta vida de servicio natural y amoroso, excepto en esos casos
en que se entromete la personalidad. El servicio, tal como lo entienden los
Instructores del aspecto interno de la vida, es tergiversado y alterado y luego
se convierte en intromisión; se trasforma en ambición; se realiza el esfuerzo a
fin de que otros sirvan en la forma que nosotros creemos que debe servirse, y
se trueca en amor al poder, que obstaculiza el verdadero servicio en vez de
convertirlo en amor a nuestros semejantes. Existe una etapa peligrosa en toda
vida cuando se capta la teoría del servicio y se reconoce la ley superior;
entonces la cualidad imitadora de la personalidad, su naturaleza simiesca y el
anhelo que proporciona la aspiración de grado superior, pueden fácilmente
confundir la teoría con la realidad, y las acciones externas de la vida de
servicio con la natural y espontánea afluencia de la vida del alma a través de
su mecanismo de expresión. (15-109/10)
6. LA NECESIDAD DE SERVIDORES
1. La necesidad actual del mundo
nunca fue tan grande, ni la responsabilidad tan profunda, real y urgente, de
quienes huellan el sendero del discipulado. Necesitamos a todos los que
trabajan en este sendero y aspiran a liberarse. Necesitamos a quienes buscan un
contacto estrecho con sus almas y con Nosotros, los que tratamos de guiar a la
raza actualmente. Necesitamos colaboradores dedicados y altruistas como nunca
en la historia de la raza. En los actuales días el ente es de muy poco valor, o
simplemente de un valor colectivo normal, ante la presión del mundo y el
desorden mundial, o si no puede ser de mucho valor. (5-596/7)
2. El mundo pasa hoy por un
período de preparación y un intervalo de adaptación al nuevo mundo y nuevo
orden que están viniendo a la existencia. Este nuevo mundo es en verdad una
nueva creación, y los Maestros desempeñan sus actividades trabajando siempre
por intermedio de Sus discípulos. En este período de preparación Ellos se
ocupan actualmente entre otras cosas, de preparar discípulos para el trabajo
constructor a fin de que presten servicio y reciban eventualmente la
iniciación. Por lo tanto, se ocupan de formar nuevos grupos de discípulos que
puedan integrarse gradualmente en los grupos existentes y estar a disposición
del servicio mundial. Se proyectó hacer esto en amplia escala debido a la
necesidad mundial y a la disposición de los aspirantes del mundo a enfrentar
riesgos personales, incidentales al trabajo preparatorio. (5-624)
3. Nada tiene tanta importancia
en estos días, en que el grueso de la humanidad se halla en una situación tan
angustiosa, como ayudar a liberarla a costa de cualquier sacrificio personal.
Muchas personas actualmente se sienten tentadas a evadir todas las cuestiones y
hallan en su tarea diaria, en sus responsabilidades kármicas y en sus
reacciones emocionales cierta satisfacción como vía de escape a la acción
directa y práctica en bien de la humanidad.
¿Aplica en forma práctica su
capacidad de asumir la responsabilidad a fin de ayudar al grupo de trabajadores
del mundo en todas partes, que están tratando de absorber el dolor del mundo?
Un símbolo fulgura en el corazón de todos los que sirven a sus semejantes y eso
es lo que buscamos, y cuando lo descubrimos nos indica la existencia de un
servidor del mundo.
En la actualidad el problema de
todos los discípulos consiste en llevar a cabo con éxito la actividad propia de
la tarea elegida como ciudadano competente y vocacional en la vida y, no
obstante, y al mismo tiempo, llevar a cualquier precio una vida práctica
de servicio. (6-490/1)
4. Se necesitan conocedores y
aquellos de mente y corazón abiertos, que no tengan ideas preconcebidas,
defendidas fanáticamente, ni antiguos idealismos, los cuales sólo deben ser
reconocidos como que indican parcialmente las incomprendidas grandes verdades que pueden ser captadas en gran medida, y por
primera vez, SI las lecciones de la presente situación mundial y la
catástrofe de la guerra son debidamente aprendidas y la voluntad de
sacrificarse entra en acción. (10- 134)
5. Es esencial que los servidores de todas
partes - los hombres y mujeres inteligentes de buena voluntad- tengan una
comprensión fresca y clara del trabajo a realizar, y se conviertan en canales
de transmisión para la corriente divina y no en puntos egoístas de
interferencia. Esto requiere visión y valentía. Hay que tener valor para
adaptar las vidas - diariamente y en todas las relaciones - a la necesidad de
la hora y al servicio de la humanidad; se necesita valor para atacar los
problemas de la vida en bien de los demás, abandonar nuestros propios deseos
personales en la presente emergencia y necesidad, haciéndolo continua y
constantemente. Sin embargo hay mucho para estímulo del servidor. La Humanidad
ha alcanzado ya un grado de desarrollo en que ha obtenido una definida
comprensión del Plan de la Jerarquía, denomíneselo fraternidad, participación,
internacionalismo, unidad o lo que se quiera. Esto es una creciente y real
comprensión, reconocida generalmente por los pensadores y esotéricos del mundo,
por las iluminadas personas religiosas, por los estadistas de amplia visión,
por los industriales y es de negocio de visión incluyente y percepción
humanitaria, y actualmente hasta por el hombre de la calle. Existe ya un
reconocimiento más definido de los
valores espirituales emergentes, y una mayor prontitud para renunciar a todo lo
que obstaculiza el servicio. Los planes de Cristo, para liberar a la humanidad
están algo más madurados, pues ha debido esperar hasta que la tendencia de la aspiración
humana estuviera más definida; la Nueva Era ya se divisa en el horizonte con
sus latentes posibilidades, libre de los velos del espejismo y anhelos que la
oscurecían hace diez años. ¿Esto es un desafío para el discípulo. ¿Qué es lo
que él debe hacer?
El discípulo tiene que aceptarse
él mismo tal como es, en cualquier momento dado, con cualquier equipo que
disponga y bajo cualquier circunstancia; entonces él, sus asuntos y su tiempo
se subordinan a la necesidad del momento - especialmente durante el período de
crisis grupales, nacionales o mundiales. Cuando lo haga a conciencia y piensa
en términos de verdaderos valores, descubrirá que sus problemas particulares se
resuelven, su capacidad aumenta y olvida sus limitaciones. Ocupa el lugar que
le corresponde entre aquellos que perciben las necesidades del ciclo entrante -
ciclo donde las nuevas ideas e ideales deben ser recalcados y por los cuales
hay que luchar; donde planes más amplios para el bien de todos han de ser
comprendidos, apoyados y divulgados y la nueva y clara visión del vivir humano
ha de ser captada y finalmente llevada a la manifestación; y en que el esfuerzo
de todos los Miembros del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo deberá dedicarse
a aliviar la carga de la humanidad. (11-154/5)
6. Ustedes son almas adultas y
progresan mediante el servicio definido, no porque se los ayude. Tienen la
tarea de ayudar en el trabajo que la Jerarquía planea realizar; encontrar los
métodos y medios por los cuales ese servicio puede ser inteligentemente
prestado; descubrir cómo satisfacer la necesidad mundial (no la necesidad de su
grupo); financiar la parte del trabajo que les corresponde en la Hermandad que
el alma les ha asignado, y desempeñar su parte en el desarrollo de esas
actitudes humanas necesarias, si queremos que exista la verdadera paz en el
mundo en 1975. Si este trabajo es convenientemente realizado, puede
establecerse una unidad mundial, un esfuerzo espiritual unido y una
“participación” económica, que pondrá fin a toda competencia y a la injusta
distribución actual de lo necesario para vivir. (13-271/2)
7. El faro de la Jerarquía
escudriña hoy el planeta y entre las masas selecciona a hombres y mujeres que
dan señales de su posibilidad esotérica, y tienen como factor fundamental
básico en sus vidas el amor a la humanidad y al Cristo.
La persona devota común que
constantemente se consagra y dedica al Cristo o a los Maestros con espíritu de
adoración, no será seleccionada para este entrenamiento específico. Su
actitud y desarrollo se interponen violentamente entre ella y su objetivo. Se
busca al hombre que se olvida de sí mismo y le interesa más ayudar a los seres
humanos afligidos, pero no obstante está firmemente convencido de la realidad
de los mundos invisibles. (13-571/2)
8. Sólo me queda advertirles que
si los que saben y les ha sido señalado el camino de salida no se consagran a
sí mismos y todo cuanto poseen, sin reserva alguna, para ayudar al mundo en su
momento de necesidad, el trabajo no se llevará a cabo ni se materializarán los
planes de la Jerarquía. Si esto no tiene lugar dentro de un futuro inmediato
entonces quizás sea necesario descubrir nuevos y drástico métodos. (15-555)
9. La necesidad de que presten
servicio hombres y mujeres liberados de la ilusión y del espejismo, nunca ha
sido tan dramática como hoy, y escribo esto para los servidores en potencia,
que pueden llenar una necesidad imperiosa.
Que el Ángel de la PRESENCIA
pueda hacer sentir su proximidad y los inspire para que atraviesen
valientemente los fuegos de la tierra ardiente, es mi más ferviente plegaria;
que la realidad de la PRESENCIA pueda ser sentida por ustedes y los
conduzca a una mayor actividad - una vez que hayan cruzado la tierra ardiente-,
es mi más profundo deseo; y que la luz ilumine su camino y traiga una segura y
verdadera consumación de todos los afanes y luchas que han caracterizado la
manera de vivir, es mi cordial deseo. Los insto a una empresa más activa y
constante. (10-207)
7. ¿QUE ES SERVICIO?
1. El servicio puede definirse
como el efecto espontáneo del contacto con el alma, el cual es tan definido y
estable que la vida del alma puede afluir al mecanismo que el alma debe
obligatoriamente emplear en el plano físico. Así puede expresarse la naturaleza
de esa alma en el mundo de los asuntos humanos. El servicio no es una cualidad
ni una acción, tampoco una actividad que la gente debe realizarla
esforzadamente, ni un método para salvar al mundo. Debe captarse con claridad
esta diferencia, de lo contrario será errónea la actitud que adoptemos respecto
a esta trascendental demostración del éxito que ha obtenido la humanidad en el
proceso evolutivo. Servir es una manifestación de la vida. Es un anhelo del
alma y es tanto un impulso evolutivo del alma como el instinto de auto preservación,
o como la reproducción de la especie es la demostración del alma animal. Este
es un enunciado de gran importancia. Es un instinto del alma, si podemos
emplear una expresión tan inadecuada y, por lo tanto, innato y peculiar al
desarrollo del alma. Constituye la característica sobresaliente del alma, así
como el deseo es la característica sobresaliente de la naturaleza
inferior. Es un deseo grupal, así como en la naturaleza inferior existe el
deseo personal. Es el impulso hacia el bien grupal. Por lo tanto, no puede ser
enseñado ni impuesto sobre persona alguna como evidencia deseable de la
aspiración, que actúa desde afuera y está basada en la teoría del servicio. Es
sencillamente el primer efecto verdadero que se evidencia en el plano físico,
de que el alma comienza a expresarse externamente.
Ni la teoría ni la aspiración
harán ni podrán hacer de un hombre un verdadero servidor. ¿Por qué se demuestra
tanta actividad para prestar servicio en el mundo?
Sencillamente porque la vida,
las palabras y los hechos del primer gran Servidor del Mundo, Aquel que vino a
demostrar con toda claridad lo que es esencialmente el servicio, han producido
lógicamente efectos, y los hombres intentan hoy ansiosamente imitar Su ejemplo,
sin comprender que por la imitación no obtendrán resultados verdaderos, sino
que sólo llegarán a ver las posibilidades existentes.
En la actualidad, se busca con
tanto ahínco dónde poder servir y se realizan tantos esfuerzos filantrópicos.
Sin embargo, todo ello está profundamente coloreado por la personalidad y, con
frecuencia, produce mucho daño, porque la gente procura imponer sus ideas sobre
cómo servir y también sus técnicas personales a otros aspirantes. Quizás sean
sensibles a la impresión, pero interpretan erróneamente la verdad y son
influidos por los objetivos de la personalidad. Deben aprender a poner el
énfasis sobre el contacto con el alma y familiarizarse con la vida egoica y no
sobre el aspecto forma del servicio. Quisiera pedirles a quienes responden a
estas ideas y son sensibles a la impresión del alma (que interpretan a menudo
erróneamente la verdad y son influidos por los objetivos de la personalidad)
que pongan el énfasis sobre el contacto con el alma y no en el aspecto físico
del servicio. La actividad del aspecto físico realiza la ambición personal, y
los envuelve en el espejismo del servicio. Al poner cuidadosa atención en lo
esencial del servicio - el contacto con el alma-, éste será expresado en forma
espontánea, en líneas correctas y dará muchos frutos. El servicio altruista y
la profunda afluencia de la vida espiritual demostrada últimamente en el
trabajo mundial, es un esperanzado indicio. (15-106/8)
2. Muchas personas poseen tanta
teoría respecto al servicio y su expresión, que no prestan servicio alguno ni
captan comprensivamente el período de dolor que precede siempre a un más amplio
servicio. Las teorías obstruyen el camino hacia la veraz expresión y cierran la
puerta a la verdadera comprensión. El elemento mente es demasiado activo. (15-109)
8. EL ANHELO DE SERVIR
Cuando se nos dice - empleando
términos de la ciencia ocultista - que debemos servir y obedecer, no nos
interesa. No obstante, servir es el método, por excelencia, porque
despertar el centro cardíaco y obedecer, son igualmente poderosos para evocar
de los dos centros de la cabeza la respuesta al impacto de la fuerza del alma y
unificarlos en un sólo campo de reconocimiento del alma. ¡Cuán poco comprenden
los hombres el poder de sus anhelos! Sí el anhelo de satisfacer el deseo es
fundamental en la vida de la forma del hombre, el anhelo de servir es
similarmente fundamental para el alma del hombre. Esta afirmación es una de
las más importantes de esta parte del tratado. Hasta ahora raras veces ha sido
satisfecha. Sin embargo, siempre está presente hasta en los tipos de seres
humanos más indeseables, y surge en los momentos más cruciales del destino o de
la imperiosa necesidad, o suprema dificultad. El corazón del hombre es sano,
pero, por lo general, está adormecido.
¡Servir y obedecer! Esta es la
consigna de la vida del discípulo; palabras que han sido distorsionadas por la
propaganda fanática que han hecho surgir fórmulas de filosofía y teología
religiosas, fórmulas que han velado al mismo tiempo la verdad. Además fueron
presentadas para que el hombre las considere como devoción a la personalidad y
obediencia a los Maestros y líderes, en vez de servir y obedecer al alma que
existe en la totalidad. Sin embargo, la verdad emerge constantemente, y debe
inevitablemente triunfar. Una vez que el aspirante en Sendero de Probación ha
tenido una vislumbre de ello (no importa cuan insignificante sea) la ley del
deseo, que lo ha regido durante épocas, dará lugar lenta y seguramente a la Ley
de Repulsión que lo liberará a su debido tiempo de la esclavitud del no-yo.
Esto lo conducirá a practicar la discriminación y el desapasionamiento,
características del hombre que está en el camino de la liberación. Recordemos,
por lo tanto, que la discriminación basada en la determinación de ser libre y
el desapasionamiento que indica un Corazón duro, aprisionarán al aspirante en
un cascarón cristalizado, mucho más difícil de romper que la prisión normal de
la vida del hombre egoísta común. Este deseo espiritual egoísta es por lo
general el mayor pecado de los seudo esotéricos, y debe evitarse muy
cuidadosamente. Por lo tanto, el que es inteligente se dedicará a servir y a
obedecer. (15-131/2)
9. CARACTERISTICAS DEL SERVIDOR
Estas características pueden
describirse fácil y brevemente. No son exactamente lo que se nos ha hecho
creer. No me refiero aquí a las cualidades requeridas para hollar el Sendero
del Discipulado o el Sendero de Probación. Son bien conocidas y constituyen
verdades trilladas de la vida espiritual y el campo de batalla... para la
mayoría de los aspirantes. Aquí nos ocuparemos de esas cualidades que surgirán
cuando el hombre actúe impelido por la Ley del Servicio, y aparecerán cuando se
convierta en un verdadero canal para la vida del alma. Tres serán sus
principales características:
1. Como es de esperar, se
caracterizará por su inofensividad, y la abstención de actos y palabras
que puedan ser mal interpretadas. No dañará al grupo mediante palabras o
sugerencias, indirectas e insinuaciones que expresan verbalmente
disconformidad. Observen que no digo “que dañará al individuo”. Es innecesario
recordar a quien trabaja de acuerdo a la Ley del Servicio, que no debe
perjudicar a individuo alguno, pero cuando actúa bajo un excesivo estímulo
espiritual e intensa aspiración, se ha de recordar a menudo que debe demostrar
inofensividad grupal.
2. La segunda característica
consistirá en dejar a los demás servir como mejor les parezca, pues sabe
que la vida que fluye a través del servidor individual debe tener salida y
hallar sus propios canales; dirigir esas corrientes sería peligroso y podría
impedir la realización del servicio designado. El servidor orientará su
esfuerzo en dos direcciones:
a.
En ayudar a los
demás a “permanecer en el ser espiritual”, así como él lo está aprendiendo.
b.
En ayudar al
individuo para que preste servicio en el campo elegido y como desea hacerlo y
no como cree que debería efectuarlo quien lo ayuda y observa.
Aquí se debe aclarar un punto.
La tarea de quienes actúan de acuerdo a la Ley del Servicio no la llevan a cabo
primordialmente con ese grupo que trabaja hoy en el mundo bajo el efecto de la
respuesta general a la que ya me he referido. Tales efectos pueden ser
fácilmente clasificados como actividades que, en conjunto, constituyen las
instituciones filantrópicas, los experimentos educativos o los movimientos
sociales en la vida de la comunidad. Los que responden a esto son legión, y la
voluntad para servir de esta manera específica no requiere estímulo alguno, lo
cual se evidenció definidamente en la admirable respuesta a las diversas y
recientes campañas de beneficencia. El nuevo tipo de servidor deberá trabajar
con quienes están estableciendo contacto con el alma y, por lo tanto, pueden
trabajar regidos por la entrante nueva Ley acuariana, centralizados en la
capacidad de permanecer no sólo en el ser espiritual, sino unidos a los
demás trabajando subjetiva, telepática y sintéticamente. Esta diferencia
merece cuidadosa atención, pues fácilmente hará un esfuerzo inútil si se
introduce en campos que ya están bien organizados, desde el punto de vista de
lo logrado por los entes en ese campo.
3. La tercera característica del
nuevo servidor es alegría, la cual reemplaza a la crítica (creadora de
disidencias), y el silencio elocuente.
Sería conveniente reflexionar
sobre estas últimas palabras, pues su verdadero significado no puede
describirse con palabras, sino únicamente por medio de una vida dedicada a los
nuevos ritmos y al servicio de la totalidad. Entonces esa “alegría elocuente” y
ese “elocuente regocijo” pueden hacer sentir su verdadero significado. (15-111/2)
10. APRENDER A SERVIR
El primer efecto de la afluyente
fuerza del alma, factor principal que conduce a prestar servicio, es integrar
la personalidad y unir los tres aspectos inferiores del hombre en una sola
unidad de servicio. Esta etapa es elemental y difícil, respecto al estudiante
que está en el Aula de la Sabiduría. El hombre llega a ser consciente de su
poder y capacidad después de comprometerse a prestar servicio, lo hace
impetuosamente; crea un canal tras otro a fin de expresar la fuerza que lo
impele, y derriba y destruye tan rápidamente como crea. Momentáneamente se
convierte en un serio problema para los otros servidores con los cuales está
asociado, pues sólo percibe su propia visión; entonces el ambiente de crítica
que lo circunda y el fuerte empuje de la fuerza impulsora contenida dentro de
él, constituyen el obstáculo con que tropiezan los “pequeños”, lo cual obliga a
los discípulos más antiguos y experimentados a hacer constantemente
reparaciones, en vez de hacerlas él, quien es momentáneamente víctima de su
propio anhelo de servir y de la fuerza que fluye a través de él. En algunos
casos, en esa etapa, se aventará la llama de la ambición latente. En último
análisis, esta ambición es sólo el anhelo de la personalidad por mejorar,
constituyendo en su debido lugar y tiempo un haber divino que debe ser
extirpado cuando la personalidad se convierte en instrumento del alma. En otros
casos, la visión del servidor será más amplia y amorosa y, se despreocupará de
sus propias realizaciones, trabajará al unísono y silenciosamente con los
grupos de verdaderos servidores y sumergirá sus tendencias personales, sus
ideas y ambiciones en el bien del todo, y el yo se perderá de vista. Quizás la
sugerencia más valiosa que puede hacerse al hombre o a la mujer que tratan de
actuar como verdaderos servidores, es pedirles que pronuncien diariamente,
poniendo detrás de las palabras el corazón y la mente, la dedicación del
Catecismo Esotérico que se halla al final del libro Iniciación Humana y
Solar. Quisiera recordar a dichos servidores que si se rebelan o
desalientan por las ideas contenidas en las palabras, quizás indique cuán
necesario es que este objetivo de la vida se plasme en sus conciencias La
promesa es:
“Desempeño mi parte con firme
decisión y decidida aspiración; miro arriba, ayudo abajo; no sueño ni descanso;
trabajo; sirvo; ruego; Yo soy la Cruz; Yo soy el Camino; olvido mi trabajo
realizado; me elevo sobre mi yo vencido; mato el deseo; me esfuerzo, olvidando
toda recompensa; renuncio a la paz; rechazo el descanso y, en la tensión del
dolor, me pierdo a mí mismo, para encontrarme a Mí mismo, y así penetrar en la
paz. Solemnemente me comprometo a realizar todo esto, invocando a mi Yo
Superior
A medida que el trabajo de
aprender a servir prosigue y el contacto interno se afirma, le seguirá la
profundización de la vida de meditación, y la luz del alma iluminará con mayor
frecuencia a la mente. Así se ha revelado el Plan. Esto no significa que se
arrojará luz sobre los planes del servidor, en lo que concierne a su propia
vida o al campo elegido para servir, lo cual debe ser bien comprendido. Si así
ocurriera indicaría la capacidad mental del servidor para buscar medios que
justifiquen su propia ambición. Ello se debe a que su mente reconoce el Plan de
Dios que corresponde al mundo en ese momento particular en que vive el
servidor, y la parte que él puede desempeñar para desarrollar los objetivos de quienes son
responsables de llevar a cabo ese Plan. Entonces, voluntariamente se convierte
en una ínfima parte de ese gran Todo, actitud que no varía aunque el discípulo
llegue a ser un Maestro de Sabiduría. Se pone en contacto con un concepto mucho
más vasto del Plan, y su humildad y sentido de proporción permanecen
inmutables.
Una personalidad integrada e
inteligente es la adecuada para ejecutar la parte que le corresponde al
servidor en el trabajo activo mundial, siempre y cuando su visión no sea
empañada por la ambición personal ni su actividad degenere en acciones
precipitadas y en un despliegue de febril actividad. Le corresponde al alma
trasmitir las ideas que revelarán a la mente equilibrada y pacífica el próximo
paso que debe dar en la tarea de la evolución mundial. Tal es el Plan para la
humanidad.
A medida que la fuerza afluye a
través de la personalidad y otorga al servidor la visión requerida y el sentido
de poder necesario que le permitirá colaborar, se va abriendo camino hacia el
cuerpo emocional o astral. Aquí también el efecto será dual, debido a la
condición del cuerpo astral del servidor y su orientación interna. Puede
magnificar el espejismo y ahondar la ilusión, llevando al servidor a sufrir los
efectos síquicos ilusorios que allí existen. Cuando esto sucede, vuelve al
plano físico ilusionado por la idea, por ejemplo, de los asombrosos contactos
personales que ha hecho, aunque sólo sea el contacto con una forma mental
grupal de los Grandes Seres. Estará bajo la ilusión de que ha sido elegido como
agente transmisor o portavoz de la Jerarquía, cuando lo que sucede en realidad
es que ha sido engañado por las innumerables voces, porque la Voz del Silencio
ha sido apagada por el clamoreo del plano astral; entonces lo engañará la idea
de que no existe otro camino más que el suyo. Estos engaños e ilusiones son
comunes entre los instructores y trabajadores de todas partes, porque son
innumerables las personas que establecen definidamente contacto con sus almas
y, luego, se sienten impelidas a servir; sin embargo, no se han liberado
todavía de la ambición y su orientación está aún dirigida básicamente a
expresar la personalidad y no a fusionarse con el Grupo de Servidores del
Mundo. Pero si ellos pueden eludir el espejismo y discernir entre lo Real y lo
irreal, entonces la Corriente de fuerza que afluye inundará sus vidas con un
efectivo amor altruista y se dedicarán al Plan, a aquellos a quienes el Plan
sirve y a Aquellos que sirven al Plan. Observen la secuencia de estas actitudes
y ríjanse de cuerdo a ellas. Entonces ya no habrá lugar para la imposición o el
interés Propios, ni para la ambición egoísta. Todo lo que se tendrá en cuenta
es la necesidad y la apremiante urgencia de dar el paso inmediato a fin de
enfrentar esa necesidad que se manifiesta ante los ojos del servidor.
(15-113/6)
11. SIRVIENDO A LA HUMANIDAD
1. Los que tratan de servir a la
humanidad y unirse al esfuerzo jerárquico para curar a un mundo dolorido, deben
aprender a penetrar detrás de las apariencias, de los métodos y esquemas, de
los resultados y efectos, en el plano físico, y tratar de establecer contacto
con las fuerzas de Shamballa o de la Jerarquía, y con la necesidad humana que
ha producido estas expresiones, y considerarlas por lo que son - no como
sistemas caducos y esfuerzos infantiles para mejorar, sino planes embrionarios
por los cuales, oportunamente, podrá llegar la liberación, la cultura y la
civilización de la nueva era. Si tratan de llevar la iluminación a los lugares
oscuros de la Tierra (es decir, a las mentes de los hombres), entonces deberán
ver con claridad y relacionar lo abstracto y lo concreto, de manera que pueda
verse en sus propias vidas un idealismo actuante; sólo así podrá verse también
un idealismo activo de carácter nacional, racial y humano. Debe emplearse tanto
la cabeza como el corazón, y esto muchas personas vehementes tienden a
olvidarlo.
La mejor manera de servir, de
parte de los pensadores del mundo y el nuevo grupo de servidores del mundo, es
reconociendo lo que le sucede al género humano como un todo y lo que
ocurre detrás de la escena; lo de mayor importancia es el desarrollo de la
conciencia humana, en respuesta a las condiciones presentes en cualquier país o
países; recién ahora el “estado mental humano” está comenzando a centrarse en
las cosas importantes y a expresarse en forma viviente. Los pensadores y
servidores deben aprender a concentrarse en la conciencia que empieza a
despertar, y no en los movimientos superficiales. Este despertar avanza
satisfactoriamente y a grandes pasos hermanos míos. La forma o formas podrán
sufrir, pero la percepción intrínseca del hombre está llegando a ser en este
siglo expresivamente divina. (13-66/7)
2. Si es tan difícil despertar a
los aspirantes como ustedes, a la urgencia del servicio y al pleno sentido de
responsabilidad, y si los hombres y mujeres con toda la información que ustedes
poseen, no pueden ser despertados para realizar un esfuerzo sacrificado,
tendrán con esto una idea de la magnitud de la tarea que la Jerarquía enfrenta
en la actualidad. Quizás puedan comprender el sentimiento de frustración que
me embargaría (si estuviera limitado por el concepto tiempo) cuando, por
ejemplo, aquellos de quienes espero colaboración están preocupados con sus
propios asuntos, no tienen ningún sentido de urgencia y prefieren concentrarse
sobre su propio desarrollo, sus propias familias, sus propios problemas, antes
de alcanzar la amplia visión mundial que los llevará a una plena colaboración.
La meta de nuestro esfuerzo consiste en evitar la ruina del mundo, y para esta
meta he pedido vuestra ayuda. (Enero 1939), (13-71)
3. Gran confusión emana del
idealismo básico, subyacente en las actividades de muchas personas, en
numerosos países. Tal es la importancia del nuevo ideal, respecto al bien del
estado como un todo, en contraposición al bien del individuo y de la humanidad.
El estado se convierte casi en una entidad divina en la conciencia del
idealista. Esto es necesariamente parte del plan evolutivo, pero hasta donde
constituye un problema, es demasiado grande para ser resuelto por el individuo,
solo y sin ayuda. Sin embargo, puedo asegurarles una verdad fundamental. Cuando
los hombres de todas partes - dentro de las fronteras de su estado particular y
mientras defienden su autoridad y civilización - comiencen a pensar en términos
del género humano, la opinión pública será tan poderosa y tan justa en su
inclusividad, que la política del estado deberá inevitablemente adaptarse al
principal ideal y ya no será posible que un determinado estado sacrifique al
individuo y a gran parte de la humanidad. Se concederá a la parte su debida
relación con el todo mayor. El despertar de la opinión pública a los derechos
del mundo, a los intereses humanos incluyentes y a la colaboración
internacional, es la verdadera meta del actual esfuerzo espiritual. (13-185)
4. ¿Qué puede hacer el individuo
para ayudar a la causa de la humanidad y detener la marea del mal? Si el
individuo lucha del lado de las Fuerzas de la Luz ya sabe cuál es su destino y el servicio que
debe prestar. Pero ¿qué puede decirse de quienes dudan de lo que pueden hacer
y, no obstante, poseen clara visión, ansían ver con claridad y desempeñar su
parte? A ellos les respondería:
a.
Eliminen de su
conciencia el prejuicio, el orgullo nacional y las antipatías religiosas... El
nefasto pasado de todas las naciones lo utilizan ahora como justificativo,
quienes no desean hacerse cargo de la responsabilidad ni sacrificar nada por la
causa de la humanidad. Es necesario que todos reconozcamos nuestras propias
deficiencias, poseamos un espíritu de tolerancia y olvidemos los agravios.
b.
No teman los
resultados de la acción correcta y positiva. Detrás de las actitudes de
desacuerdo subyace el temor, y éste mata la verdad, oculta la visión y detienen
la correcta acción. El gran Guía de la era cristiana ha advertido que no debe
temerse a quienes matan el cuerpo, sino sólo a los que tratan de matar el alma.
c.
Habiendo
presentido la visión, reconocido los obstáculos y encarado el prejuicio y el
temor innato, se evidenciará lo que deben hacer. No me corresponde decírselos.
Deben elaborar los detalles; se les aclarará los métodos que deben emplear;
los problemas humanitarios se irán dilucidando; entonces se alinearán de parte
de las Fuerzas de la Luz y apoyarán las manos de quienes están luchando por
la paz y la seguridad mundiales, preliminares para la inauguración del nuevo
orden mundial. Esto lo harán sin pensar en el no-yo. Enfrentarán la vida real y
sinceramente, dedicando sacrificio y plenitud, tiempo, personalidad, dinero y,
si es necesario, la vida. Comprenderán dinámicamente que la actitud del Agente
de las Fuerzas de la Luz o de quien ama a la humanidad, no es la del observador
pasivo.
d.
Aprenderán
a no albergar pensamientos de odio; no odiarán al pecador engañado, aún cuando
se le imponga el castigo por su pecado. El odio y la separación deben cesar, y cesarán
cuando el aspirante individual los desarraigue de su propia vida. El gran
error de los hombres de mente neutral y del pacifista, es su negación a
identificarse constructivamente con el dolor humano. Aunque reaccionen con
violenta emoción sobre el sufrimiento, por ejemplo, de los pequeños niños en
esta gran guerra y de los refugiados indefensos, no se preocupan realmente en
hacer algo para mejorar la situación, porque implica sacrificio. Esto parece
duro, pero es la necesaria afirmación de una realidad. La simpatía que no
produce acción positiva de cualquier especie, se convierte en haga virulenta.
Mediante el pensamiento, la
palabra y la acción, quien ama a la humanidad entrará en la batalla contra el
mal; con total auto olvido abrazará la causa de la humanidad, no se ocultará
detrás del sentimiento de inutilidad, ni buscará excusa alguna en un idealismo
mal interpretado. Afrontará los hechos de la actual situación a la luz que
afluye de la visión misma. Entonces, seguirá adelante hacia la era de rectas
relaciones humanas, de unidad espiritual y de recursos compartidos con completa
confianza, porque su sentido de los valores ha sido reajustado. Sabe que la
humanidad tiene una misión divina que debe ser llevada a cabo en aras del amor,
por medio de la acción comprensiva, el servicio altruista y la disposición a
morir en la batalla, si ese es el único modo en que puede servir y liberar a su
hermano. (13-205/7)
5. Todo estudiante que piensa
con claridad y aplica la enseñanza en su vida diaria contribuye a acrecentar
valiosamente la percepción grupal.
El aspirante se pregunta con frecuencia: “¿Sirvo para algo?
¿Cómo puedo servir al mundo en mi pequeña esfera?”. Permítaseme responder a
estas preguntas diciendo que si llevan mentalmente el contenido de este libro a
la mente del público, si explican al prójimo la enseñanza que imparte y si
viven una vida de acuerdo a sus enseñanzas, su servicio a prestar será muy
real.
Esto necesariamente implicará la
consagración de la entera personalidad para ayudar a la humanidad y la promesa
hecha al Yo Superior de que hará el esfuerzo necesario para olvidarse del yo
inferior al servir - servicio que se prestará en el lugar y circunstancias que
el destino del hombre y su deber le hayan deparado. Me refiero a la renovación
del esfuerzo para lograr la purificación de todos los cuerpos, de manera que el
hombre inferior llegue a ser un canal y un instrumento puros, a través de los
cuales puede fluir la fuerza espiritual sin obstáculos, y también adoptar esa
actitud en que el aspirante nada desea para el yo separado, y considera que
todo lo que posee puede ofrendarlo en el altar del sacrificio para ayudar a sus
hermanos. Si todos los que leen este libro pudieran ver los resultados de este
esfuerzo unido, efectuado conjuntamente, surgirían grandes cosas de esta
actividad grupal emprendida inteligentemente. La mayor parte de las personas
van de un lado a otro, detrás de uno u otro individuo, de un trabajo a otro y
nada logran ni obtienen resultados grupales porque actúan sin coordinación
inteligente. Un esfuerzo grupal conjunto traerá como resultado una inspirada
reorganización del entero mundo, más la eliminación de obstáculos, y se harán
verdaderos sacrificios y se renunciará a lo que desean y quieren… a fin de
servir a los propósitos grupales. (14-20/1)
12. DIVINA INSPIRACION
1. La divina inspiración o
“divina obsesión”, privilegio de todas las almas avanzadas, será comprendida en
los años venideros como no ha sucedido hasta ahora, y constituirá en definitiva
uno de los métodos para ayudar al mundo, empleados por el esperado Señor y Sus
Grandes Seres.
Debe recordarse que en el caso
de una obsesión errónea, el individuo se halla a merced de la entidad obsesora,
estando, por lo tanto, involucrado inconsciente o involuntariamente en ella. En
la divina obsesión, el hombre, voluntaria y conscientemente, colabora
con Quien trata de inspirarlo o de utilizar sus vehículos inferiores. El móvil,
en este último caso, consiste en ayudar más a la raza. La obsesión no es el
resultado de una condición negativa, sino una colaboración positiva, que
procede de acuerdo con la ley, durante un período determinado... Cuando la raza
desarrolle más la continuidad de conciencia entre lo físico y lo emocional y
más tarde lo mental, este acto de transferir los vehículos será más frecuente y
mejor comprendido. (2-98/9)
2. La estimulación de ciertas
personas a la acción fenoménica y la instigación de otros para emerger como
conductores dinámicos e inspirados, son otros modos de que la divina
intervención puede ser expresada. A menudo, a través de las edades, los hombres
fueron influidos por la divinidad e inspirados por Dios para aceptar la conducción
positiva y así hacer del propósito divino una realidad en el condicionamiento
de los asuntos mundiales. De no haber respondido a la impresión influyente y
de no haber aceptado la responsabilidad impuesta, el curso de los asuntos y
acontecimientos mundiales hubieran sido muy distintos. No me refiero aquí
específicamente a los guías espirituales, sino a los guías de otros sectores de
la vida humana - a tales expresiones de la voluntad divina como Moisés, el
Legislador; Adbar, el guerrero y estudiante; Leonardo da Vinci, el artista
inspirado, y a otras grandes figuras sobresalientes que determinaron las
corrientes básicas de la civilización humana; me refiero además a las fuerzas
constructivas que guiaron al género humano para obtener mayor luz del
conocimiento y de la comprensión. (13-218)
13. FUERZAS DE ILUMINACION
Las Fuerzas de Iluminación están
siempre presentes en la Tierra en pequeña escala, influyendo las mentes del
nuevo grupo de servidores del mundo, de los trabajadores altruistas de la
humanidad y de los pensadores de todas las escuelas de pensamientos, activos en
los campos del mejoramiento humano; trabajan por intermedio de todos los que
realmente aman a sus semejantes, son incapaces de influir las mentes de las
personas egocéntricas y cerradas; poco pueden hacer con el aislacionista
separatista; son ineficaces en lo que respecta a los teólogos de todos los
grupos - políticos, religiosos o sociales; poco pueden hacer con el tipo mental
que se concentra sobre los problemas personales o grupales (su grupo,
que expresa sus ideas y trabaja a su manera) y que ni ellos ni el
grupo se consideran relacionados con la entera humanidad.
El organizador de estas Fuerzas
en este momento es el Buda, siendo el símbolo del esclarecimiento de la
iluminación. Innumerables millones de personas a través de las edades Lo han
reconocido como Portador de Luz desde lo alto. Sus Cuatro Nobles Verdades expusieron
las causas de la dificultad humana y señalaron la cura. Su mensaje puede ser
parafraseado en las siguientes palabras: Cesen de identificarse con las cosas
materiales; adquieran un exacto sentido de los valores espirituales; cesen de
considerar las posesiones y la existencia terrestre como de principal
importancia; sigan el Noble Óctuple Sendero, el sendero de las rectas
relaciones - rectas relaciones con Dios y entre sí-, así serán felices. Los
pasos de este sendero son:
Correctos Valores Correcta Aspiración
Correcta Palabra Correcta Conducta
Correcto Modo de Vivir Correcto Esfuerzo
Correcto Pensar Correcto Arrobamiento o Felicidad
Su antiguo Mensaje es tan nuevo hoy como
lo fue cuando pronunció Sus palabras en la Tierra; hay una necesidad imperiosa
de que se reconozca Su verdad y se sigan los “ocho modos correctos de vivir”,
que permitirán a la humanidad alcanzar la liberación. Sobre cimientos de Su
enseñanza Cristo erigió la superestructura de la hermandad del hombre, para
constituir una expresión del Amor de Dios. Hoy, al observar al mundo destruido
y devastado, la humanidad tiene una nueva oportunidad para rechazar los
móviles y la filosofía egoísta materialista e iniciar esos procesos que -
constante y gradualmente - traerán su liberación. Entonces los hombres podrán
hollar el Camino Iluminado que conduce de vuelta a la divina Fuente de luz y
amor. (13-383/4)
14. PERCEPCION MISTICA
Existe una cualidad peculiar en
todo ser humano, característica innata e inherente, inevitablemente presente, a
la que podríamos dar el nombre de Percepción mística”. Empleo el término en un
sentido mucho más amplio que el que se le da generalmente, y quisiera que
consideraran esta cualidad de Percepción mística como si incluyera:
1.
La visión mística
del alma, de Dios y del universo.
2.
El poder de entrar
en contacto y valorar el mundo de significados, el mundo subjetivo de la
emergente realidad.
3.
El poder de amar y
de ir hacia aquello que no es el yo inferior.
4.
La capacidad de
captar e intuir ideas.
5.
La habilidad de
presentir lo desconocido, lo deseable y lo deseado, la consiguiente
determinación y perseverancia que permite al hombre buscar, investigar e ir
tras esa realidad desconocida, tendencia mística que ha traído a la existencia
a los grandes y famosos místicos del mundo y a innumerables exploradores,
descubridores e inventores.
6.
El poder de
sentir, registrar y plasmar lo bueno, lo bello y lo verdadero. Esto ha hecho
surgir al escritor, al poeta, al artista y al arquitecto.
7.
El ansia de
descubrir y penetrar los secretos de Dios y de la naturaleza. Esto ha hecho
surgir al científico y al religioso.
Por el estudio de estas
definiciones observarán cuán incluyente es el término “percepción mística”. No
es ni más ni menos que el poder innato en el hombre para alcanzar y aferrarse a
lo más grande y mejor que él, lo cual lo ha impelido a avanzar a través de
civilizaciones y culturas que se desarrollaron progresivamente, y hoy está al
borde de un nuevo reino de la naturaleza. La “percepción mística” es el poder
de valorar y esforzarse por alcanzar lo que aparentemente es inalcanzable.
(12-124/5)
15. PREPARACION PARA LA REAPARICION DE CRISTO
1. Si la premisa y el tema
general de todo lo que aquí se expone son aceptados, surge lógicamente el
interrogante: ¿Qué podría hacerse para apresurar la reaparición de Cristo?, y
además: ¿Qué puede hacer el individuo en el lugar en que se encuentra, con el
equipo, las oportunidades y los haberes que posee? La oportunidad es tan grande
y la necesidad de una ayuda espiritual definida y explícita es tan urgente que,
quiérase o no, estamos ante un desafío, enfrentando a la vez el problema de
aceptarlo con la consiguiente responsabilidad, o de rechazar la idea, dando a
entender que no nos interesa. Sin embargo, lo que decidamos en esta época y
período, afectará definitivamente al resto de nuestra actividad en la vida,
pues podremos apoyar y respaldar en todo lo posible, la invocación del Cristo
en la preparación para Su retorno, o si no engrosaremos las filas de aquellos
que consideran todo el asunto como un llamado a los ingenuos y a los crédulos
y, probablemente, trabajaremos para impedir que los hombres sean engañados y
embaucados por lo que consideramos un fraude. Ahí reside nuestro desafío.
Exigirá todo nuestro sentido de los valores y toda nuestra capacidad
investigadora, intuitiva y especializada. Así nos daremos cuanta que la
reaparición prometida está de acuerdo con la creencia religiosa general, siendo
la gran esperanza que queda en las mentes de los hombres, lo que podrá traer
verdadero alivio a la sufriente humanidad.
Aquellos que aceptan la
posibilidad de Su reaparición y están dispuestos a admitir que la historia
puede repetirse, deben formularse tres preguntas, cuyas respuestas son
estrictamente individuales:
a.
¿Cómo puedo
enfrentar personalmente este desafío?
b.
¿Qué puedo hacer
específicamente?
c.
¿Cuáles son los
pasos que debiera dar y donde están aquellos que lo darán conmigo?
Lo que aquí y en las siguientes
páginas se expone, es esencialmente para quienes aceptan la realidad del
Cristo, reconocen la continuidad de la revelación y están dispuestos a aceptar
la posibilidad de Su retorno.
Las complejidades y dificultades
de este período de post-guerra son enormes. Cuanto más se acerca el hombre a la
fuente de luz y poderes espirituales, tanto más difícil se torna su problema,
pues los asuntos humanos parecen estar hoy muy lejos de esta posibilidad
divina. Por lo tanto necesitará toda la paciencia, comprensión y buena voluntad
que posee. Al mismo tiempo le será posible reconocer los hechos con más
claridad. Hay problemas internos y externos que deben ser resueltos y
posibilidades internas y externas que pueden convertirse en realidades. A
medida que el hombre espiritualmente orientado encara estas posibilidades y
acontecimientos internos y externos, será fácilmente embargado por un sentido
total de frustración; quiere ayudar pero no sabe cómo; cuando capta las
amenazantes dificultades analiza sus recursos y los de aquellos con quienes
tendrá que trabajar, y su clara percepción de las fuerzas que están contra él
(y en mayor escala contra el Cristo), le inducirán a preguntarse: ¿De qué
servirá cualquier esfuerzo que haga? ¿Por qué no dejar que las fuerzas del bien
y del mal luchen solas? ¿Por qué no permitir que la presión de la corriente
evolutiva ponga fin eventualmente a la larga lucha mundial y que triunfe el
bien? ¿Por qué vamos a hacer algo ahora?
Estas son reacciones naturales y
saludables. La pobreza y el hambre que sufren millones de seres en Europa y en
otras partes... la codicia de las fuerzas capitalistas del mundo y el egoísmo
del laborismo... la desesperación del hombre común, en todos los países, que no
ve seguridad ni esperanza por ninguna parte; el trabajo de la iglesia al tratar
de restablecer el antiguo orden y régimen que durante siglos ha costado padecimientos
al mundo, y la ausencia en todos los países de una clara voz conductora, hacen
sentir al hombre común la futilidad de su esfuerzo. El problema parece
demasiado grande, excesivamente terrible, y el hombre mismo se siente demasiado
pequeño e inerme.
No obstante, la masiva visión y
bondad que existen en el mundo es inmensa, y el pensar claro y humanitario es
ilimitado; la salvación del mundo se halla en manos de la gente sencilla y
buena, y en los millones de personas que piensan con rectitud. Ellos llevarán a
cabo el trabajo preparatorio para el advenimiento del Cristo. Numéricamente son
suficientes para realizar la tarea, y sólo necesitan respaldo e inteligente
coordinación, a fin de prepararse para el servicio requerido antes de que la
reaparición de Cristo sea posible. Los problemas que tenemos por delante deben
ser encarados con valor, verdad y comprensión; además debe tenerse
disposición para exponer la verdad y aclarar los problemas que deben ser
resueltos, hablando con claridad, sencillez y amor. Las fuerzas antagónicas y
agazapadas del mal deben ser derrotadas antes que pueda venir Aquel que todos
los hombres esperan, el Cristo.
...surge otra pregunta de vital
importancia: ¿Durante cuánto tiempo debemos esperar, esforzarnos y luchar? La
respuesta es clara: El vendrá indefectiblemente cuando se haya restablecido la
paz en cierta medida, cuando el principio de participación esté por lo menos en
camino de controlar los asuntos económicos y cuando las iglesias y los grupos
políticos hayan comenzado a limpiar sus casas. Entonces El podrá venir y lo
hará; entonces el Reino de Dios será reconocido abiertamente y ya no
constituirá un sueño, un ansioso anhelo y una esperanza ortodoxa. (8-139/42)
2. Cuando la verdad sea dicha a
los pueblos y éstos puedan juzgar y decidir libremente, veremos un mundo mucho
mejor.
No es esencial ni necesario que estos objetivos deseables se
conviertan en realidades en la Tierra, antes de que Cristo camine entre
nosotros. Sin embargo, es necesario que esta actitud hacia la religión y la
política sea considerada por lo general como deseable y que se hayan dado con
todo éxito los pasos para el establecimiento de correctas relaciones humanas.
En estas líneas están trabajando el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y los
hombres de buena voluntad, y su primer esfuerzo debe consistir en contrarrestar
el sentimiento ampliamente difundido de frustración y futilidad individual.
(8-143)
3. Para esta manifestación se
preparan estos “Hijos de Dios que son los hijos de los hombres”; para este
advenimiento vienen uno tras otro a la actividad externa del plano físico para
prestar servicio activo. No se Los reconoce por lo que son, pero se encargan de
los asuntos del Padre, demuestran buena voluntad, tratan de ampliar el
horizonte de la humanidad y preparan así el camino para Aquél a Quien ellos
sirven, el Cristo, Maestro de Maestros e Instructor de ángeles y hombres.
(8-147)
16. LA INFLUENCIA DEL AVATAR.
La aparición del Gran Señor en
el plano astral (seguida o no por Su encarnación física) tendrá lugar al
celebrarse determinado Festival Wesak, en el Buda pronunciará un mántram
(conocido sólo por aquellos que están por recibir la séptima Iniciación), liberando
esa fuerza que permitirá a Su gran Hermano cumplir Su misión. Por eso sería
conveniente que en Occidente, en forma gradual, se haga conocer al Festival
Wesak y su verdadero significado, ofreciéndose así la oportunidad a todos
aquellos que están dispuestos a situarse en la línea de esta fuerza, a fin de
ser vitalizados por ella y preparados para servir. La reacción mencionada se
producirá también debido a la presión que ejercen los niños de hoy, muchos de
ellos son chelas y algunos iniciados. Han venido para preparar el camino que
han de recorrer Sus Pies.
Cuando llegue el momento (cinco
años antes de la fecha de Su descenso) se los hallará cumpliendo plenamente su
servicio y sabiendo cuál es su trabajo, aunque ignoren lo que el futuro les
depara.
Cuando llegue el momento habrá
casos (aunque ya ha habido algunos) en que se observará la actuación de esta influencia,
manifestándose de tres maneras. En todas las naciones de Oriente y
Occidente habrá discípulos preparados y hombres y mujeres muy evolucionadas
desempeñando su tarea en las líneas asignadas, ocuparán puestos destacados, que
les permitirá llegar hasta los muchos; poseerán también cuerpos suficientemente
puros para ejercer influencia. Esto sólo será posible en aquellos que se han
consagrado desde la infancia o han servido a la raza durante todas sus vidas o,
por el karma generado en vidas anteriores, han adquirido ese derecho. Esta
triple manera de ejercer influencias se manifestará:
Primero. Plasmando en el cerebro físico del hombre las
ideas, proyectos de trabajo, ideales e intenciones que (aunque emanan del
Avatar) se los considerará sin embargo como propios, quien los ejecutará
ayudado inconscientemente por la fuerza que afluye. Esto constituye
literalmente una forma de telepatía mental superior, actuando en niveles
físicos.
Segundo. Influenciando al chela mientras desempeña su
trabajo (por medio de conferencias, escritos o enseñanzas), e iluminándolo para
que preste servicio. Será consciente de ello aunque incapaz de explicarlo;
inspirado por Su Señor tratará de estar cada vez más dispuesto a servir,
ofrendándose con total desinterés. Esto se llevará a efecto por medio del Ego
del chela, la fuerza que fluye a través de su átomo astral permanente, siendo
sólo posible realizarlo cuando se ha abierto el quinto pétalo.
Tercero. Colaborando conscientemente en este tercer método
de influenciar, el chela se ofrendará a sí mismo (con pleno conocimiento de
las leyes de su ser y de su naturaleza), y abandonará y entregará su cuerpo
físico al Gran Señor o a uno de Sus Maestros. Esto sólo es posible cuando el
chela ha alineado sus cuerpos inferiores, aunque todavía debe desarrollar el
sexto pétalo. Por un acto de voluntad consciente entrega su cuerpo y se
mantiene apartado durante determinado tiempo.
Estos métodos de ejercer
influencia serán empleados principalmente por el Gran Señor y Sus Maestros al
finalizar el siglo y, por esta razón, en todos los países encarnan discípulos
que tienen la oportunidad de responder a la necesidad de la humanidad. De allí
la urgencia de entrenar a hombres y mujeres a fin de que reconozcan
científicamente el psiquismo superior, la verdadera inspiración y la
mediumnidad. Dentro de cincuenta años será muy grande la necesidad de
verdaderos síquicos y médium conscientes (como H. P. B. por ejemplo), si se
llevan a la fructificación los planes del Maestro y se inicia el movimiento de
preparación para el advenimiento de Aquel a Quien todas las naciones esperan.
Muchos deben desempeñar su parte en esta tarea siempre que posean la
perseverancia necesaria.
Lógicamente, el primer grupo
será el más numeroso pues no necesita poseer mucho conocimiento, pero implica
mayor peligro que los otros dos - peligro de que tergiverse los planes y
acontezca un desastre al ente implicado. El segundo grupo será menos numeroso,
y el último consistirá en sólo un puñado o dos o tres en ciertos países. En
este caso, resultará verídico que, por el sacrificio, el Hijo del hombre
nuevamente recorrerá los caminos de los hombres, y Su encarnación física será
un hecho. Muy pocos estarán a Su disposición porque la fuerza que El posee
requiere un instrumento particularmente flexible, pero ya se está haciendo la
debida preparación. (3-606/7)
17. EL PLAN PARA LA EVOLUCION HUMANA
a) EL PLAN
1. El Plan es esa parte del
Propósito divino que puede expresarse en el planeta... en cualquier momento o
época particular en tiempo y espacio. (6-325)
2. Me preguntarán (y con razón)
de qué utilidad es esta información para los hombres y aspirantes que tratan de
servir. Lo único que la humanidad necesita en la actualidad es la comprensión
de que EXISTE un Plan que está desarrollándose definidamente a través de todos
los acontecimientos mundiales y de todo lo que ha ocurrido en el pasado
histórico del hombre, y todo lo que sucedió últimamente, en verdad, está de
acuerdo con ese Plan. Lógicamente también, si tal Plan existe, se supone que
existen los responsables que Lo originaron y su exitoso cumplimiento. Desde el
punto de vista de la humanidad común, que piensa en términos de felicidad
terrena, el Plan debería ser una cosa placentera, que haría la vida material
más fácil. Para la Jerarquía espiritual, el Plan involucra esos arreglos o
circunstancias que elevarán y expandirán la conciencia del género humano y, por
lo tanto, permitirá a los hombres descubrir los valores espirituales por sí
mismos y hacer los cambios necesarios por propio libre albedrío y así
obtener el exigido mejoramiento del medio ambiente, de acuerdo al
reconocimiento espiritual en desarrollo. (13-551)
3. La maravilla y la inmensidad
del drama que se desarrolla en el universo es una prueba de su realidad, y la
comprensión de parte del hombre, por pequeña que sea, es la garantía de su
divinidad. Etapa tras etapa nos acercamos lentamente a la meta de la percepción
consciente e inteligente. Paso a paso dominamos la materia y hacemos que el
mecanismo de percepción y de Contacto sea más adecuado. Poco a poco nosotros (y
con esto quiero significar toda la familia humana) nos acercamos “al lugar del
reconocimiento”, y nos preparamos para escalar la montaña de la visión. Si los
aspirantes pudieran comprender lo maravilloso de esa revelación y si captaran
la magnificencia de la recompensa de sus esfuerzos, habría menos fracasos, más
valor, una realización mayor y firme y, en consecuencia, un mundo que se
iluminaría más rápidamente.
...La visión no puede poseerse,
siempre va adelante, pero si se dedica la vida entera a perseguir la visión, no
debe pasarse por alto el servicio al prójimo, porque entonces la visión de nada
le servirá. He tratado de expresar aquí la magnitud del Plan y los peldaños que
tiene por delante cada aspirante y todo miembro de la Jerarquía en la escala de
evolución. (14-136/7)
4. El nuevo Plan, plan formulado
en 1900, en forma de ensayo, es una de las grandes reuniones realizadas por la
Jerarquía cada 25 años. En la siguiente gran reunión efectuada en 1925, a fin
de lograr la colaboración, se discutió más detalladamente el nuevo Plan, se
introdujeron ciertos cambios necesarios (resultado de la Guerra Mundial), y los
miembros de ese importante Concilio resolvieron dos cosas:
Primero, que los miembros de la
Jerarquía planetaria debían hacer un esfuerzo unido durante un período de
varios años (o sea hasta 1950) para lograr ciertos resultados definidos, y
durante ese tiempo la atención de los Grandes Seres debería dedicarse al esfuerzo
de expandir la conciencia de la humanidad e iniciar una especie de proceso
forzado, para que el horizonte mental de los hombres se ampliara enormemente y
en forma análoga se acrecentara, fortaleciera y adquiriera seguridad y
conocimiento, decidiéndose que ciertas dudas debían ser aclaradas.
Segundo, se determinó vincular
más estrecha y subjetivamente a los discípulos avanzados, aspirantes y
trabajadores del mundo. Con ese fin los Maestros pusieron a Sus grupos
personales de discípulos en contacto entre sí, subjetiva, intuitiva y a veces
telepáticamente. Así vino a la existencia el Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo. (14-146/7)
5. Hablando en forma general, el
Plan se dividió en tres partes
Primero: Política.
El objetivo del trabajo
proyectado fue desarrollar y establecer una conciencia internacional.
Es innecesario señalar que la
presión y tirantez materiales y la destrucción de los viejos partidos políticos
y de las relaciones comerciales desempeñarían su parte. Se decidió demostrar la
necesidad de establecer un espíritu internacional de dependencia e
interrelaciones, para que las naciones se vieran obligadas a comprender
políticamente que el aislamiento, la separatividad y el cultivo del egoísmo
nacional debían desaparecer, y demostrar además que el espíritu nacional,
coloreado por un sentido de superioridad y por el odio de clases y los
antagonismos raciales constituya una barrera para el verdadero desarrollo de
la humanidad. Se debe enseñar a la gente que el anhelo de acumular posesiones
es un obstáculo para la verdadera expansión. Así se trazaron los planes para
que viniera gradualmente a la existencia la Hermandad de las Naciones, basados
en la necesidad, comprensión y ayuda mutua. (14- 147/8)
Quienes originaron estos
diversos movimientos nacionales frecuentemente ignoran los impulsos que están
detrás de su trabajo, y son con frecuencia incapaces de explicar el ideal por
el cual trabajan, excepto en términos de ambición y poder humanos. Sin embargo,
sin saberlo, son realmente sensibles a las grandes ideas introducidas en sus
mentes por las Mentes que se hallan detrás de la escena. Responden a la idea
del bien general, de la igualdad humana, del superhombre, de la necesidad
universal de negociar, de la distribución de la riqueza, pero - y esto es
un punto importante - debido a que no se acentúa la síntesis interna del
esfuerzo, ni existe un conocimiento general sobre el origen de los grandes
conceptos, ni el conocimiento acerca de la Hermandad interna, que guía a la
humanidad hacia una Hermandad externa, esos grandes principios se distorsionan
grandemente, se aplican egoístamente y se utilizan en forma separatista. Arden
con intensidad los fuegos del odio racial, las diferencias de clase, el antagonismo
racial y el orgullo nacional. (14-150)
Segundo: Religioso.
La meta de este sector consiste
en establecer una comprensión universal de la realidad y fomentar el
crecimiento de la conciencia espiritual. Aunque en cierta forma las diferencias
religiosas son las más difíciles de eliminar o subsanar, sin embargo se ha
progresado mucho en este aspecto del trabajo jerárquico. Existe en el mundo
actualmente un elevado número de quienes creen fundamentalmente en la hermandad
de las religiones. Si bien las masas ignorantes de todas partes tienen muy poca
o ninguna idea de las cosas espirituales, se les puede hacer creer más
fácilmente en un sólo Dios y en un credo universal que en cualquier otra idea.
Millares de individuos son abiertamente agnósticos o no creen en nada,
mientras miles están disconformes por el control de la autoridad teológica. A
pesar de ello contienen en sí el germen del espíritu de amor que es normalmente
incluyente e intuitivo.
...Durante los próximos diez
años el trabajo de la Fraternidad de las Religiones (de la cual las
organizaciones externas son su exteriorización) aumentará en gran medida.
Tendríamos muy pronto la estructura interna de un credo mundial tan claramente
definido en las mentes de millares de personas, que su estructura externa
inevitablemente aparecerá antes de fin de siglo.
La estructura interna de la
Federación Mundial de Naciones estará oportunamente bien organizada, y su forma
externa se erigirá rápidamente en el año 2025. No debe deducirse por
esto que tendremos una perfecta religión mundial y una completa comunidad de
naciones. La naturaleza no actúa tan rápidamente pero el concepto y la idea
serán deseados y reconocidos universalmente y en forma general se trabajará
para establecerlos; cuando existan estas condiciones nada podrá detener la
aparición de la máxima forma física que corresponde a ese ciclo. (14-150/1)
Tercero: Científico.
Los que trabajan en esta línea
se han impuesto como meta la expansión de la conciencia del hombre, y se ampliará
de tal modo su horizonte que tendrá lugar una síntesis de lo tangible y de lo
intangible. Hará que el género humano entre en un nuevo y subjetivo reino y se
comprendan los nuevos estados de percepción. Dichos desarrollos los producirán
quienes trabajan en los campos de la educación, la ciencia y la sicología.
Grandes cosas están en camino actualmente y la actividad de los trabajadores
del tercero y quinto rayos nunca ha estado tan bien dirigida ni ha sido tan
potente como ahora.
Las energías de los aspirantes y
discípulos del tercero y quinto rayos son aplicadas para expandir la conciencia
humana, traer a la luz las maravillas ocultas del universo y acelerar el
desarrollo de los poderes latentes en el género humano. Cuando se despierten
estos poderes, se ampliarán en gran parte los actuales sentidos y se admitirá
al hombre en ese mundo que está detrás del velo de la ignorancia y la materia.
(14-151/2)
b) EL PLAN CREADO POR LA MEDITACION
1. Todo el universo fue creado y
su evolución elaborada por el poder mental, otra palabra para definir la
meditación controlada. Esto abarca la meditación combinada de numerosos grupos
subjetivos, espirituales y mentales; las leyes de este trabajo meditativo son
el resultado de ciertas decisiones mentales que incorporan la voluntad del
Logos planetario y son impuestas sobre todos los grupos menores de vidas, por
Aquellos Cuya tarea es manipular las leyes divinas y ponerlas en vigencia.
Deberá observarse que el libre albedrío tiene relación con el concepto Tiempo,
pero no con los finales e inevitables resultados divinos al terminar el
extenso período mundial. La forma mental principal de la Jerarquía espiritual,
creada por la meditación ashrámica conjunta, es denominada por nosotros Plan.
El propósito básico de Sanat Kumara es revelado ciclo tras ciclo por Sus
agentes en Shamballa y plasmado por Ellos en las mentes de los Miembros
evolucionados de la Jerarquía, que a Su vez plasman el tema de Su meditación ashrámica,
adaptando sus distintos conceptos y el propósito delineado a un Plan muy
cuidadosamente formulado, que presenta - en lo que a la humanidad concierne-
siete aspectos o fases de desarrollo y esfuerzo evolutivos, de acuerdo al
trabajo deseado de algún ashrama de rayo implicado en un momento dado. Cada
ashrama emprende la meditación sobre el Plan general y (si pudieran
comprenderlo) cada iniciado y discípulo encuentra su lugar y esfera de
actividad y servicio, desde el iniciado más elevado al discípulo menos importante.
¿Se han detenido a pensar que la
meditación de un Maestro sobre el Plan, del cual es el custodio, y Su
formulación de lo que puede hacer como colaboración efectiva, no es de utilidad
alguna para los habitantes analfabetos de nuestras grandes ciudades y zonas
agrícolas? La necesidad de estas masas irreflexivas debe ser satisfecha por
discípulos de menos desarrollo espiritual y, probablemente, su mayor atracción
es mediante la ayuda económica; la tarea de estos discípulos menores es probar
a las masas ignorantes que - a medida que transcurren los siglos - la vida y la
verdadera comprensión espirituales incluyen todos los aspectos de la expresión
del plano físico, no simplemente los pensamientos religiosos o filosóficos. Por
lo tanto, la meditación de cada grado de discípulos e iniciados tiene su
utilidad, pues por su meditación (practicada en su propio nivel) pueden adaptar
el Plan a las muy diversas masas, y así el Plan jerárquico llega desde los
Maestros de la Jerarquía, a través de los ashramas, al nuevo grupo de
servidores del mundo y a toda la familia humana. Quisiera que captaran la
verdadera simplicidad de esta imagen, si es posible, porque pueden participar
también en esta gran tarea meditativa.
Una de las cosas que decidí
realizar cuando emprendí la tarea de aclarar el Plan en las mentes de los
hombres y de este modo preparar el camino para el Maestro de Maestros, fue
probar no sólo que el Plan está basado sobre la meditación planetaria, sino también
que, en su avance hacia la expresión, satisfacía la necesidad de todos los
posibles grupos y grados de seres humanos, y que - lo más importante aún -
podría demostrarse que la palabra espiritual abarca todas las fases de
la experiencia viviente. Reflexionen sobre esto. Espiritual es aquello que está
más allá de la actual etapa de realización; es lo que personifica la visión e
impulsa al hombre adelante hacia una meta más elevada que la alcanzada. Los
eclesiásticos del mundo han trazado una gran línea de demarcación entre lo
humano y lo espiritual, entre lo material y lo que no lo es; obrando así han
creado el pecado, complicando grandemente el vivir y la comprensión humanos.
Le dieron un cariz egoísta a la aspiración humana; no enseñaron al género humano
que la meditación y la plegaria son simplemente distintos modos de colaborar
con el Plan divino. Se fomento el individualismo y se perdió la comprensión
grupal. Quizás - debido al trabajo de los Hermanos de la Oscuridad - no hubo
manera de evitar esta desviación peligrosa de la intención y la verdad humanas.
Pero ha llegado el momento en que el gran ritmo meditativo, que abarca desde el
deseo a través de la plegaria hasta la adoración, y de allí a la meditación y
la invocación, pueda ser impuesto por los hombres sobre su propio pensamiento.
Esta es la tarea inmediata del
nuevo grupo de servidores del mundo que colabora en todas partes con los
hombres de buena voluntad; cada miembro del nuevo grupo debe cerciorarse por sí
mismo dónde está ubicado, dónde reside su responsabilidad meditativa y en qué
campo le indica el destino que debe servir a la raza de los hombres. Esta no es
una tarea fácil...
Los hombres a menudo son tan
espiritualmente ambiciosos, que pierden el tiempo llevando a cabo la tarea que
no les corresponde, para satisfacer su orgullo espiritual. (6-208/10)
2. La meditación clarifica
la mente sobre la realidad y la naturaleza del Plan, la comprensión trae
ese Plan al mundo del deseo y el amor libera la forma que materializará
el Plan en el plano físico. Les pido que manifiesten estas tres expresiones de
sus almas. Todos, sin excepción, si lo desean, pueden servir de estas tres
maneras. (13-25)
c) PERCEPCIÓN DEL PLAN
1. En todos los grandes
movimientos hay algún pensamiento o conjunto de pensamientos, vertidos en las
mentes de los llamados idealistas, por la Gran Hermandad Blanca. La idea es
emitida por Ellos. Eligen a un hombre o grupo de hombres y vierten alguna idea
en su mente. Allí germina y es incorporada a otros pensamientos, no tan puros
ni tan sabios, pero lógicamente matizados por la individualidad del pensador.
Estas formas mentales, son captadas a su vez por los pensadores concretos del
mundo, quienes - al captar el delineamiento principal de la idea - la
cristalizan y la construyen en una forma más definida y más fácilmente
comprendida por el público en general. Por lo tanto, ha llegado a los niveles
inferiores del plano mental, siendo posible un mayor desarrollo. Después es
aceptada como deseable por quienes están enfocados en el plano astral, les
atrae emocionalmente y se convierte en opinión pública. Entonces prácticamente
está preparada para tomar forma en el plano físico, y de este modo tenemos la
adaptación práctica de un ideal a las necesidades de la vida física. La idea ha
sido diluida, ha perdido mucho de su belleza original, no es tan pura y bella
como cuando fue percibida, se ha desfigurado su forma original, pero a pesar de
ello se adapta más al público y puede ser utilizada como peldaño para cosas
superiores. (4-104/5)
2. El Plan existe en cuatro
estados de conciencia:
a.
Visualizado y
conocido por los Miembros de la Jerarquía, como lo son los discípulos aceptados
del mundo.
b.
En la conciencia
de los miembros del nuevo grupo de servidores del mundo, introducido en sus
mentes y deseos en forma atenuada.
c.
En la conciencia
de los hombres de buena voluntad.
d.
En los
delineamientos casi imperceptibles, existentes en la mente del hombre
inteligente común, que cree en Dios. (5-351)
3. La humanidad ha llegado a esa
etapa de desarrollo en la que ha captado definidamente el Plan de la Jerarquía
- llámesele hermandad, participación, internacionalismo, unidad o como se
quiera. Esta comprensión creciente y real es un reconocimiento general por
parte de los pensadores y esoteristas del mundo, las personas religiosas
iluminadas, los estadistas de mente amplia y, actualmente, el hombre de la
calle; sin embargo, el divino propósito, complementado o ejecutado por la
voluntad divina, escapa aún al más evolucionado. (6-127)
4. La captación de este Plan por
el discípulo variará necesariamente de acuerdo a su etapa de evolución. En las
primeras etapas del discipulado, su capacidad de “modificación, calificación y
adaptación”, es realmente ínfima, pero cada expansión de conciencia lo adecua
acrecentadamente para ello...
...cada etapa (cuando la
experiencia es efectiva) permite al discípulo ver el Plan desde el ángulo del
Ashrama y del Maestro con creciente claridad; finalmente, llega el momento en
que el discípulo se aproxima al mismo Corazón de las cosas y está tan cerca del
corazón del Maestro que los proyectos jerárquicos se convierten en algo en que
él puede participar y contribuir. (6-340/1)
5. Quisiera que comprendieran
que el trabajo que realizan es planeado por nosotros y su tarea consiste en ser
sensible a nuestra “impresión”. Desarrollar la sensibilidad es una tarea
difícil para la persona de primer rayo. Prefieren permanecer solas y forjar
dentro de sí mismas los planes que consideran adecuados al tipo de servicio que
tratan de prestar. Pero, actualmente, los discípulos están aprendiendo que es
necesario un plan o esquema fusionado, organizado y mezclado, de servicio
mundial, y que debe ser llevado a cabo un Plan maestro de la Jerarquía, y a
este Plan deben tratar de adecuarse todos los discípulos. (6-429)
6. El Plan, tal como lo
presienten los discípulos mundiales, al tratar de trabajar y colaborar con él,
es únicamente la percepción de la parte que concierne a la conciencia humana.
Hasta ahora ni siquiera hemos podido obtener una vislumbre de la vastedad del
Plan sintético de otras evoluciones que no son la humana, la superhumana y la
subhumana; tampoco hemos podido captar la estructura del ideal de Dios que
subyace en la totalidad de los procesos manifestados, ni siquiera el de nuestro
pequeño planeta. Todo lo que verdaderamente sabemos es que el Plan existe, que
es muy bueno y que estamos incluidos en, y sometidos a él. (15-35/6)
d) PROBLEMAS DE LOS MAESTROS EN LA TRANSMISIÓN DEL
PLAN
1. Veamos los problemas y las
dificultades con que tienen que bregar los Maestros cuando tratan de adelantar
los planes de la evolución a través de los hijos de los hombres. En sabio
cónclave Ellos formulan sus planes con discernimiento, y después de la debida
deliberación, distribuyen las tareas; luego, tratan de transmitir parte del
plan a quienes se ofrecen para el servicio y tienen cierto contacto con el
alma. Plasman el Plan y alguna sugerencia en la mente de algún hombre o mujer
en el plano físico. Si esa mente es inestable o se sobrestima, si es orgullosa
o está desesperada y se auto desprecia, la visión no penetrará con claridad; si
el cuerpo emocional vibra fuertemente debido a cierto ritmo establecido por la
personalidad, o si el vehículo físico está enfermo y es imposible una atención
concentrada, entonces, ¿qué ocurre? El maestro se aleja entristecido cuando el
colaborador, por su propia culpa, pierde una oportunidad para servir, entonces
buscará a otro para llenar esa necesidad - quizás no tan apropiado, pero el
único disponible al fracasar el anterior.
Incidentalmente sería de valor
recordar a quienes aspiran a servir, que gran parte del trabajo realizado por
muchos de ellos es resultado del excesivo apasionamiento, pero no llevan a cabo
el trabajo del Maestro. Con sabia discriminación distribuye el trabajo, y nunca
le da a un ser humano más de lo que puede realizar adecuadamente. Entrena a Su
discípulo en tal forma que ante el mundo observador parecería realizar
milagros; pero no olviden que el enorme trabajo efectuado por un discípulo útil
sólo es posible cuando ha coordinado el control de sus tres cuerpos y logrado
su alineamiento. Quien tiene un cuerpo mental estable y es fuertemente positivo
en la recepción de lo superior, y al mismo tiempo negativo a las vibraciones
inferiores, y quien tiene un cuerpo astral claro, incoloro y tranquilo, posee
además un cuerpo físico con nervios firmes y un ritmo uniforme (estuche
hermoso, pero fuerte como el acero), servirá como ánfora para el uso del
Maestro, canal por el cual El puede verter sin impedimentos su bendición sobre
el mundo.
Obsérvese que hasta los mismos
Grandes Seres deben formular sus planes teniendo en cuenta la falta de
percepción de quienes están en el plano físico, a través de los cuales deben
trabajar. Aunque están obstaculizados por sus instrumentos del plano físico,
dependen de ellos, y la principal dificultad reside en la etapa de evolución
alcanzada por las masas de Occidente.
Recuerden que esta etapa da la
pauta del éxito del proceso evolutivo y no de su fracaso, pero debido a que
queda aún mucho por realizar, el trabajo de la Logia se ve a menudo
entorpecido. El punto alcanzado en la actualidad podría describirse como el paso
del más burdo materialismo del pasado a una creciente y profunda comprensión de
los mundos invisibles, con el equilibrio que produce el conocimiento
autoadquirido. Las fuerzas puestas en movimiento por los pensadores - los
científicos del mundo, los hombres religiosos verdaderamente avanzados, los
espiritistas, los científicos cristianos, los trabajadores del Nuevo
Pensamiento, los teósofos y los filósofos modernos y colaboradores en otras
esferas del pensar humano - afectan gradual y constantemente los cuerpos más
sutiles de la humanidad, llevándolos a un punto donde comienzan a darse cuenta
de tres cosas:
a.
La realidad de los
mundos invisibles.
b.
El enorme poder
del pensamiento.
c. La necesidad de conocer científicamente estas dos cuestiones.
(4-106/7)
2. El maestro busca esas mentes
sensibles al Plan. No busca personas seudo buenas El olvido de sí mismo y la
bondad directa significan siempre inofensividad, que significa el máximo bien.
Busca a las personas que pueden responder al unísono a ese aspecto del Plan del
cual el Maestro es responsable, y a quienes se les puede enseñar a subordinar
la personalidad a sus exigencias, que no tienen propósitos egoístas y nada
desean, sino ayudar al Maestro y a los discípulos avanzados que trabajan bajo
Su supervisión, en algún aspecto del Plan. Implica, como ya señalé, enseñarles
a adaptarse y a reconocer los verdaderos valores, que tengan ideas fluidas y
trabajen altruistamente para sus semejantes. (5-626/7)
3. Es esencial tener presente
que así como la generalidad de los hombres no conocen, reconocen ni responden a
la Jerarquía, existe un grupo - dentro de la Jerarquía misma - análogo a este
conjunto de hombres. Hay muchos miembros menores de la Jerarquía e innumerables
discípulos que no conocen ni reconocen y tampoco responden a la influencia o a
la potencia de Shamballa.
La Ciencia de Impresión
condiciona la relación existente entre los miembros mayores y menores, en los
distintos Ashramas de la Jerarquía. No todos responden de la misma manera,
porque es una ciencia cuyos aspectos superiores han de ser dominados todavía.
Podemos decir, para mayor comprensión, que la “impresión” rige y condiciona a
todos aquellos que pertenecen a la Jerarquía y cuya mente abstracta se halla
muy desarrollada. En la mayoría de los discípulos que pertenecen al Ashrama no
está plenamente desarrollada, y por esta razón sólo a ciertos Miembros de la
Jerarquía (Maestros, Adeptos e Iniciados de tercer grado) se les permite
conocer los detalles del Plan, detalles que están protegidos por esta Ciencia
de Impresión. Los restantes miembros de la Jerarquía reciben órdenes de sus
mayores. (11-60/1)
e) PELIGROS A LOS QUE ESTAN SUJETOS LOS
TRABAJADORES
Se mencionarán ciertos peligros
que el aspirante debería evitar cuando procura ser útil:
Cuidarse de no acentuar
demasiado un aspecto del plan a expensas de otra parte o visión del mismo.
Evitar una concentración
desigual en el pensamiento de esa parte del plan que personalmente les atrae.
Reconocer la incapacidad de
ciertos colaboradores al tratar de continuar con la realización de los planes y
trabajar unidos pacífica y firmemente. Los roces muchas veces son inevitables.
Vigilar para impedir que se
infiltre el autointerés y la ambición.
Evitar la fatiga producida y la
tensión derivada del prolongado y elevado esfuerzo al materializar el plan.
Desarrollar la capacidad de
reconocer a quienes les son enviados como colaboradores en el trabajo.
Procurar sobre todo mantener el
contacto con el yo superior y con el Maestro. (4-107)
f) MATERIALIZACIÓN DEL PLAN
1. En la percepción del plan y
su materialización posterior, se hallan involucradas unidades humanas, y
forzosamente debe utilizarse a los hombres. Se da una visión de las grandes
posibilidades y también hay indicaciones de cómo pueden convertirse en hechos,
y esto es todo lo que pueden conceder los Grandes Seres. Los pormenores y el
método para concretar el ideal y el trabajo necesario, se deja a los hijos de
los hombres. El trabajo de completar los detalles y tomar la acción necesaria
recae sobre el discípulo organizador y transmisor del Plan. El discípulo debe
recordar aquí que está - con sus pequeños planes - regido por la misma ley que
rige a los Grandes Seres en sus enormes empresas, y que cuando trata con las
personas y manipulan la ecuación humana, surgen las dificultades.
Las unidades de trabajo se
dividen en tres grupos:
a.
Los que perciben
el Plan y están encargados de desarrollarlo.
b.
Los que pudiendo
ser utilizados no ven los grandes resultados.
c.
Los que no
perciben nada más que las cosas que atañen a sus propios intereses egoístas.
Los maestros pueden hacer
contacto con el primer grupo. Trabajan con tales unidades de la familia humana
y esperan obtener un éxito relativo. Oyen el sonido y tienen la visión del
Plan. El segundo grupo debe ser utilizado en la mejor forma posible por los
discípulos del mundo. El último grupo debe ser contrarrestado desde el punto de
vista de la energía, y utilizado sólo cuando es necesario.
Una de las condiciones
principales que tiene que cultivar un discípulo para percibir el plan y ser
utilizado por el Maestro, es la soledad. En la soledad la rosa del alma
florece; en la soledad puede hablar el yo divino; en la soledad las facultades
y la gracia del yo superior pueden arraigarse y florecer en la personalidad. En
la soledad puede también el Maestro acercarse e imprimir en el alma serena los
conocimientos que El trata de impartir, la lección que debe ser aprendida, el
método y el plan de trabajo que el discípulo debe captar. En la soledad se oye
el sonido. Los Grandes Seres tienen que trabajar por medio de instrumentos
humanos, y el plan y la visión se hallan muy entorpecidos por el fracaso de
tales instrumentos. (4-105/6)
2. Poco a poco el cuadro de las
posibilidades y del Plan se desplegará ante ustedes, a medida que sus mentes
acrecienten la sensibilidad y sus cerebros respondan mejor a los impulsos
mentales. Poco a poco los discípulos del mundo reproducirán en el plano físico
lo que existe subjetivamente. Aparecerán en la tierra paulatinamente grupos de
almas iluminadas que podrán colaborar con los Maestros mediante un perfecto y
libre intercambio, porque su facultad responsiva ha sido científicamente
entrenada y desarrollada. Su poder para trabajar a tono o al unísono con la
Jerarquía, colaborar con la vida grupal de muchos otros grupos de discípulos y
transmitir luz y revelación al mundo de los hombres, será más adelante un hecho
consumado, estando ya más activamente presente, siendo más poderoso de lo que
creen. Un poco de visión, hermano mío, allana el camino del discípulo, por eso
me he detenido un poco más en las posibilidades que, debido a nuestra
previsión, nosotros consideramos realidades manifestadas. Nada puede detener el
éxito eventual del Plan; sólo es cuestión de tiempo. (5-42)
3. La dificultad de los
constructores espirituales y arquitectos del Plan, sólo aparece realmente
cuando lo que construyen se convierte en propiedad pública y queda, en
consecuencia, sujeto a la crítica y a la ayuda externa. Entonces se hace
difícil la tarea de preservar la pureza original de la idea y del propósito.
Prepárese para expandir el
trabajo. Pero debe expandirlo de acuerdo al Plan y no a las emergencias que
surjan, pues está construyendo en colaboración con los Constructores internos y
las dos estructuras deben ser contrapartes. Reflexione sobre esto, y no se
detenga en las cosas no esenciales. (5-161)
4. (El discípulo)
Oportunamente comprende que, en relación con la humanidad, la
planificación de la Jerarquía se agrupa en ciertas y definidas fases de
actividad - todas relacionadas, todas tendiendo a la exteriorización del Plan
en cualquier siglo, ciclo o período mundial determinado, y son:
a.
La fase del Propósito,
que se origina en Shamballa y es registrada por los Miembros mayores de la
Jerarquía.
b.
La fase de la Planificación
jerárquica, que es la formulación del Propósito en términos de posibilidad,
inminencia, adecuación y disponibilidad de los discípulos, además de las
energías para complementar el Plan.
c.
Luego viene el Programa,
donde el ashrama particular involucrado en la complementación del Plan, lo
toma y lo reduce a etapas formativas de impresión y dirección humanas,
condiciones necesarias para el surgimiento del Plan y, de las dos fases de este
acondicionamiento. Cada una tiene dos aspectos, la destrucción de todos los
obstáculos y la presentación del Plan.
d.
El surgimiento del
Diseño jerárquico (basado sobre el reconocimiento del propósito, el cuidadoso
planeamiento y un programa detallado y cabalmente pensado), tanto en las mentes
de los discípulos del ashrama que están involucrados en la complementación del
Plan, como entre los intelectuales de la Tierra. Ambos grupos tienen como tarea
- el primero, conscientemente y el otro inconscientemente - introducir en
la conciencia de las masas el diseño de las cosas que vendrán, tarea nada
fácil, como lo demuestra el actual estado de los asuntos mundiales.
e.
Después viene la
fase final de la Precipitación, cuando se ha realizado todo el trabajo
subjetivo sobre la base de la posibilidad y cuando el diseño y una parte del
programa son reconocidos por los pensadores mundiales en cada nación, sea en
forma antagónica o favorable. Habiendo llegado a su etapa final, sigue entonces
por propio impulso la planificación.
Estas son alguna de las ideas
que subyacen en la insinuación particular que les di, en lo que al discípulo
concierne. Su énfasis estará de acuerdo a su desarrollo y etapa de evolución;
algunos discípulos pueden ayudar al Maestro en el proceso de planificación,
porque van siendo sensibles a la impresión de Shamballa; otros están absorbidos
en formular el programa e impartir algunos de sus rasgos a discípulos más
limitados, poniéndolos así a trabajar. La Jerarquía siempre conserva un
grupo de discípulos cuidadosamente elegidos que se dedican a trabajar
exclusivamente de acuerdo al diseño; ésta es una fase muy importante del
trabajo y requiere un espíritu de síntesis y la habilidad de controlar las
corrientes de energía jerárquica. Los discípulos que no están tan adelantados y
que, por lo tanto, se hallan más cerca del pensamiento humano, en un momento
particular de la historia, emprenden la supervisación de la precipitación del
Plan. Su trabajo es lógicamente mucho más exotérico, pero es de gran responsabilidad,
porque cuando el Plan ha alcanzado la etapa de la complementación humana,
pueden surgir errores y desaciertos.
En cada ashrama se encuentran
esos discípulos cuya tarea consiste en hacer los reajustes necesarios del
diseño y los cambios que exige el programa a medida que se lleva a cabo el
proceso de precipitación. La libertad humana, por ley, no puede ser infringida.
La ejecución del Plan y su desarrollo es, en último análisis, un asunto de la
entera humanidad, una vez que ha alcanzado la etapa de precipitación, la cual
depende de las respuestas de los cerebros humanos, del reconocimiento de la
necesidad y de su origen. Eso no debe olvidarse. (6-316/7)
5. Hay tres tipos de
trabajadores jerárquicos:
a.
Las almas, es
decir, esos iniciados que han recibido la cuarta Iniciación de la
Renunciación, cuyo cuerpo del alma, el cuerpo causal, fue destruido. Ellos son
los custodios del Plan.
b.
Las personalidades
fusionadas con el alma; esos discípulos e iniciados que recibieron las primeras
tres iniciaciones, por cuyo intermedio las almas llevan a cabo el
trabajo del Plan.
c.
Los aspirantes
inteligentes que no son todavía personalidades fusionadas con el alma, pero
que reconocen la necesidad del Plan y buscan el bienestar de sus semejantes.
El grupo más elevado formula el Plan; el segundo grupo
“modifica, califica, adapta” el Plan a los requisitos humanos contemporáneos,
asegurando de esta manera la continuidad gradual y firme del Plan; el tercer
grupo son los agentes que llevan este Plan al género humano y tratan de hacerlo
factible, guiados por la contemporización espiritual, contemporización
evidenciada por el segundo grupo.
Los discípulos son los agentes
principales a medida que captan el Plan y se van informando espiritualmente
sobre los pasos que deben dar para modificar el Plan en el nivel mental, a fin
de que sea aceptado por la humanidad en forma inteligente y progresiva, pero no
impuesto dinámicamente, con los consiguientes y desastrosos efectos. Aceptan la
responsabilidad para la contemporización necesaria, porque ésa es su responsabilidad
y no la de los Maestros. Los diferentes aspectos del Plan - como les es
presentado en el Ashrama - son entonces modificados y reordenados, de manera
que el Plan se convierte en una serie de pasos consecutivos y no es el impacto
violento de una idea incomprendida. Podría decirse que la contemporización
espiritual del discípulo (que trabaja en el Plan) transforma la idea básica
(por medio de la modificación mental) en un ideal aceptable.
Cuando el proceso de
modificación se ha completado, la idea -en la forma de ideal - desciende al
plano astral, el plano de las emociones. Allí se obra con la cualidad que el
discípulo activo cree que será de mayor atracción para las masas humanas con
las que puede estar trabajando y, principalmente con los intelectuales que
tienen aspiraciones. (6-341/2)
18. LA HUMANIDAD
1. La humanidad constituye un
centro de energía dentro del cosmos, capaz de tres actividades:
i. Ante todo, la humanidad responde al influjo
de energía espiritual, que fluye a ella desde el cosmos y, hablando
simbólicamente, estas energías son básicamente tres:
a)
La energía
espiritual, como inadecuadamente la designamos. Emana del Dios Padre y llega a
la humanidad desde el nivel técnicamente llamado plano monádico, la esfera
arquetípica, la fuente más elevada donde el hombre puede llegar a ser
consciente...
b)
La energía
consciente, que hace del hombre un alma. Es el principio de percepción, la
facultad de conciencia, ese algo inherente a la materia, que (cuando se pone en
relación con el espíritu) despierta respuesta a un amplio y transcendente campo
de contactos externos.
c)
La energía pránica
o vitalidad. Es esa fuerza vital, inherente a la materia misma, en la cual
todas las formas están sumergidas, pues constituyen las partes activas de una
forma mayor.
La humanidad debe
ser el medio en que ciertas actividades pueden ser sustituidas En realidad, es
el cerebro de la Deidad planetaria, porque sus innumerables unidades son
análogas a las células cerebrales del órgano humano. Así como el cerebro
humano, compuesto por un infinito número de células sensitivas responsivas,
puede ser adecuadamente impresionado cuando logra quietud y llega a ser el
medio de expresión de los planes y propósitos del alma, transmitiendo sus ideas
a través de la mente, también la Deidad Planetaria, bajo la inspiración de la
Mente Universal, puede impresionar a la Humanidad con los propósitos de Dios y
producir los consiguientes efectos en el mundo fenoménico.
Los miembros de la
Jerarquía representan a quienes han alcanzado la paz y la quietud y pueden ser
impresionados; los aspirantes y discípulos representan esas células cerebrales
que empiezan a formar parte del ritmo divino mayor. Están aprendiendo la naturaleza
de la respuesta. La masa de los hombres son como los millones de células
cerebrales, no usadas, que los sicólogos y científicos dicen que poseemos, pero
no empleamos. Esta analogía pueden desarrollarla muy detalladamente por sí
mismos, pero cuando este punto sea captado, aunque superficialmente, les será
evidente que el propósito para el cual la humanidad existe, el objetivo que
tiene ante sí el grupo de místicos y trabajadores mundiales y el ideal
presentado al aspirante, son los mismos que los de la meditación individual:
obtener esa atención enfocada y quietud mental donde se llega a la realidad,
conocer el divino propósito y registrar lo verdadero y lo bello, siendo posible
transmitir a la forma fenoménica, en el plano físico, la necesaria energía, a
fin de que la realización subjetiva se materialice. Si el aspirante tiene éxito
en su esfuerzo, lo hace en conexión con el propósito de su propia alma; el
discípulo aprende a realizarlo en relación con el propósito grupal y el
iniciado coopera con el propósito planetario. Esto constituye el grupo interno
de células vitalmente vivientes en el cerebro planetario - todo el grupo humano
- y es evidente que cuanto más potente sea su vibración unida y cuanto más
clara la luz que reflejen y transmitan, tanto más rápidamente entrará en
actividad el conjunto actual de células cerebrales inertes. La jerarquía oculta
es para la Vida planetaria lo que la luz en la cabeza para el promedio de
discípulos que ha despertado, sólo que en una escala tan amplia y con un alineamiento
interno tan adecuado, que al leer estas instrucciones los estudiantes no pueden
comprender la verdadera significación de las palabras. El punto a captarse es
que, a través de la humanidad, en el plano físico, se revelará la naturaleza de
la realidad; se manifestará lo verdadero y lo bello; el plan divino será
oportunamente desarrollado, y la energía será transmitida a todas las formas de
la naturaleza, lo cual permitirá que se ejerza la realidad espiritual interna.
ii. El segundo tipo de actividad para la que el
hombre está capacitado consiste en un intenso y progresivo desarrollo en
espiral dentro del “círculo infranqueable” humano. Esta frase abarca el método
de desarrollo y todo el proceso de desenvolvimiento de las unidades evolutivas
que llamamos hombres. De esto no me ocuparé aquí. La historia del crecimiento
estructural de la humanidad, todo el campo de desenvolvimiento humano
consciente y la historia de todas las razas y pueblos que han vivido o viven en
nuestro planeta, pueden ser considerados bajo este encabezamiento. Concierne al
empleo que ha hecho la humanidad de todas las energías disponibles, dentro del
mundo natural de que forma parte, inherentes al cuarto reino y también
provenientes del mundo de las realidades espirituales.
iii. El tercer tipo de actividad, aún poco
comprendido, que debe ocupar la atención de la humanidad, consiste en actuar
como centro transmisor de fuerzas espirituales --fuerza del alma y energía
espiritual unidas y combinadas-- para los prisioneros del planeta y para las
vidas que existen en encarnación en los otros reinos de la naturaleza. Los
seres humanos son propensos a preocuparse, principalmente, de sus relaciones
grupales superiores, de su retorno al hogar del Padre y de las tendencia a
“elevarse” y apartarse del mundo fenoménico. Se preocupan principalmente de
hallar el centro dentro del aspecto forma, lo que llamamos alma y, habiéndolo
hallado, trabajan por llegar a conocerse con esa alma y así encontrar la paz.
Esto es correcto y está de acuerdo con la intención divina, pero no es
todo el plan para el hombre, y cuando ese plan permanece como su principal
objetivo, el hombre se halla en inminente peligro de caer en la trampa del
egoísmo espiritual y la separatividad.
Cuando cualquier ser humano ha
hallado el centro, se unifica con el alma y entra en relación con ella,
entonces cambia automáticamente su posición en la familia humana y - hablando
simbólicamente - se encuentra a sí mismo como parte del centro de luz y comprensión,
denominado esotéricamente la Jerarquía oculta, la nube de testigos, los
discípulos de Cristo y otros nombres más, según las convicciones del discípulo.
Esta jerarquía trata también de exteriorizarse en el grupo de trabajadores del
mundo; cuando un hombre ha descubierto su alma y se le ha revelado en grado
suficiente el principio de unidad, se desplaza también hacia este grupo más
exotérico. Quienes encuentran el centro, no se unen aún con los grupos
internos y externos. Se consagran al trabajo mágico, a la salvación de las
almas y a la liberación de los prisioneros del planeta. Esta es la meta para
toda la humanidad, y cuando los hijos de los hombres hayan logrado tal
objetivo, dichos prisioneros serán liberados. (4-379/82)
2. Podríamos tomar a las
naciones, una por una, y observar que su espíritu nacionalista, separatista o
aislacionista, que emerge de un pasado histórico, de los complejos raciales, de
la posición territorial, de la rebelión y de la posesión de los recursos
materiales, trajo la actual crisis y separación mundial y este choque global de
intereses e ideales. Pero ello de nada serviría. El inteligente de la historia
(que no tiene ninguna inclinación nacionalista) conoce bien los hechos, y está
profundamente dedicado a los procedimientos que deben influir para poner fin a
la lucha mundial. Sabe que los esfuerzos por alcanzar el engrandecimiento
nacional, un lugar bajo el sol, Lebensraum, la supremacía financiera, el
control y poder económico, deben terminar. Al mismo tiempo, comprende que si la
humanidad debe desprenderse de estos malos productos del egoísmo, ciertos
valores básicos deben conservarse. Las culturas y las civilizaciones pasadas y
presentes son de gran valor; el genio particular de cada nación debe ser
evocado para el enriquecimiento de toda la familia humana; la nueva
civilización debe tener sus raíces en el pasado y surgir de él; deben aparecer
y reconocerse nuevos ideales, y para ello los hechos y la educación del pasado
habrán preparado a los pueblos. La humanidad misma debe ser la meta del
interés y del esfuerzo y no cualquier nación o imperio particular. Todo
esto debe ser efectuado en forma práctica y realista, divorciado de los sueños
visionarios, místicos e imprácticos, y todo lo que se realiza debe estar
fundado en un reconocimiento básico - hermandad humana que se expresa en rectas
relacionadas humanas.
La rebeldía, tan ampliamente
prevaleciente, contra las “vagas visiones” de los soñadores humanitarios, está
basada en el hecho de que de la avalancha de palabras y de la plétora de
planes, poco de valor práctico ha surgido y nada de suficiente poder para
terminar con los viejos y horribles modos de vida. Nada realmente efectivo fue
realizado antes de la guerra, para contrarrestar los males visibles y
evidentes. Fueron probadas medidas paliativas y contraídos compromisos en aras
de la paz, pero los males básicos de la ambición nacional, la disparidad
económica y las virulentas diferencias de clase (hereditarias o financieras)
aún permanecen. Prevalecían las diferencias religiosas y fueron muy difundidos
los odios raciales comunes y los órdenes económico y político, fomentado la
lucha de partido, racial y nacional.
...Las personas de todas partes
van despertando y comienzan a pensar, y jamás volverían a hundirse en la
condición negativa del pasado. Prevalece en todas partes la fe de que es
posible, y aún probable, un nuevo y mejor orden mundial.
¿Cómo podemos expresar, clara y
simplemente, la meta de este esperanzado nuevo orden mundial y expresar
brevemente el objetivo que cada persona y nación debería mantener ante sí?
Seguramente cada nación, grande o pequeña (con derechos iguales, proporcionales
a las minorías) debería seguir su propia cultura individual y lograr su propia
salvación como mejor le parezca, pero cada una y todas, deben llegar a
comprender que son partes orgánicas de un todo corporificado y deben contribuir
a esa totalidad con todo lo que poseen y son. Este concepto subyace en el
corazón de incontables de personas y acarrea una gran responsabilidad. Cuando
estos conocimientos sean inteligentemente desarrollados y sabiamente manejados
conducirán a las rectas relaciones humanas, a la estabilidad económica (basada
en espíritu de compartir) y a una nueva orientación del hombre hacia el nombre,
de una nación a otra y de todos a ese poder supremo, denominado “Dios”.
(13-313/5)
3. Les pido que abandonen sus
antagonismos y antipatías, sus odios y diferencias raciales y que traten de
pensar en términos de una familia, una Vida y una humanidad. (13-388)
4. El hombre está captando firmemente ciertos grandes conceptos.
Grandes esperanzas toman forma y se convertirán en el diseño de la vida
humana. Grandes conjeturas se transformarán en teorías experimentales y
posteriormente llegarán a ser hechos comprobados. Dos cosas están sucediendo
detrás de esto: Los hombres reciben estímulo y son llevados a un punto de
necesaria tensión que (como resultado de una crisis) debe preceder a un gran
avance en el Sendero de la Evolución. Se está llevando a cabo un proceso de
reorientación que oportunamente permitirá a la masa humana presentar un frente
unido sobre los puntos de vista considerados hasta ahora como nebulosas
visiones de los inteligentes y optimistas soñadores. Una gran conmoción y
movimiento está en marcha. El mundo de los hombres se agita en respuesta a la
afluencia de energía espiritual. Dicha energía ha sido evocada por la
inconsciente e inaudible demanda de la propia humanidad. La humanidad - por
primera vez en la historia- ha llegado a ser espiritualmente invocadora.
(18-75)
5. El hombre es una entidad viviente, un consciente hijo de Dios
(un alma) que ocupa un cuerpo animal. Esto es lo importante. Por lo tanto
constituye un eslabón, que está lejos de ser el eslabón perdido. Unifica en sí
mismo los resultados del proceso evolutivo tal como ha sido llevado a cabo
durante épocas pasadas, y debido a esto puede poner en contacto un nuevo
factor, el aspecto individual del conocimiento y sostenimiento de sí mismo. La
presencia de este factor y aspecto es lo que diferencia al hombre del animal.
Este aspecto produce en la humanidad la conciencia de la inmortalidad, la
autopercepción y la autocentralización, lo cual hace que el hombre sea a imagen
de Dios. Dicho poder innato y oculto proporciona al hombre la capacidad de
sufrir, que ningún animal posee, y también lo capacita para cosechar los frutos
de su experiencia en el reino del intelecto. Esta misma capacidad en embrión,
latente en el reino animal y en el dominio de los instintos. Tal propiedad
peculiar de la humanidad le confiere el poder de percibir los ideales,
registrar la belleza, reaccionar voluptuosamente a la música y gozar del color
y la armonía. Ese algo divino convierte al género humano en el hijo pródigo,
seducido por la vida mundana, las posesiones y la experiencia y por el poder de
ese atrayente centro u hogar, del cual originó.
El hombre se encuentra a mitad
del camino entre el cielo y la tierra, con sus pies hundidos en el lodo de la
vida material y la cabeza en el cielo. En la mayoría de los casos cierra sus
ojos y no ve la belleza de la visión celestial, o los abre y los fija en el
lodo y el limo que cubre sus pies. Pero cuando abre sus ojos y los eleva por un
breve instante, ve el mundo de la realidad y de los valores espirituales,
entonces comienza la vida turbulenta y azarosa del aspirante.
$0
La humanidad es el custodio del
misterio oculto, y la dificultad consiste en que lo que el hombre oculta al
mundo también se le oculta a él. Por eso ignora la maravilla de eso que
contiene y nutre. La humanidad es la caja del tesoro de Dios...
...porque sólo en el reino
humano, como señalaron hace tiempo los esotéricos, se encuentran juntas y
en pleno florecimiento las tres cualidades divinas. En el hombre, Dios el Padre
ha ocultado el secreto de la vida; en el hombre, Dios el Hijo ha ocultado los
tesoros de la sabiduría y el amor; en el hombre, Dios el Espíritu Santo ha
implantado el misterio de la manifestación. Únicamente la humanidad puede
revelar la naturaleza de la Deidad y de la vida eterna. Al hombre se le ha
otorgado el privilegio de revelar la naturaleza de la conciencia divina, y
poner ante los ojos de los hijos de Dios (reunidos en cónclave antes de la
disolución) lo que permanece oculto en la Mente de Dios. De allí el mandato
(observado en las palabras del gran Instructor cristiano) de que debemos poseer
“la mente de Cristo”, mente que debe morar en nosotros y revelarse en la raza
humana cada vez con mayor plenitud. Al hombre se le ha confiado la tarea de
elevar la materia al cielo y de glorificar correctamente la vida de la forma mediante
la manifestación consciente de los poderes divinos. (14-247/8)
19. RELACIONES HUMANAS
(a) AMOR
1. Amor
Los hijos de los hombres son uno
y yo soy uno con ellos.
Trato de amar y no odiar;
Trato de servir y no exigir
servicio;
Trato de curar y no herir.
Que el dolor traiga la debida
recompensa de luz y amor.
Que el alma controle la forma
externa,
La vida y todos los
acontecimientos
Y traiga a la luz el amor
Que subyace en todo cuanto
ocurre en esta época.
Que venga la visión y la
percepción interna.
Que el porvenir quede revelado.
Que la visión interna sea
demostrada.
Que cesen las divisiones
externas.
Que prevalezca el amor.
Que todos los hombres amen.
(5-721)
2. Amor divino
El amor no significa confortar
superficialmente el objeto del amor. Si yo produjera esa reacción en usted no
merecería su confianza, y a la larga perdería su respeto. El amor es sabiduría
de gran visión que trata de mantener, en el objeto de ese amor, vivas esas
sensibilidades que garantizan un progreso seguro. Por lo tanto el amor
custodia, estimula y protege. No es un asunto personal. Es una protección
positiva y no conduce a una actitud negativa de cariño, por parte del receptor
del amor y de la protección. Trato de verter el poder estimulador del amor
divino sobre usted y todos aquellos a quienes sirvo como Maestro e Instructor.
Esto hará que se proteja inteligentemente del espejismo, de la ilusión y de
las reacciones de la personalidad, así como del error y del prejuicio, a fin de
servir mejor a la Humanidad y a la Jerarquía. Reflexione sobre esto. (6-583/4)
3. Amor impersonal
No es fácil amar como lo hacen los Grandes Seres, con amor puro,
que no erige recompensa; con amor impersonal, que se regocija cuando hay
respuesta, pero no la espera, y ama constante, silenciosa y profundamente a
través de las aparentes divergencias, con la seguridad que cuando todos hayan
encontrado el camino hacia el hogar, comprenderán que ese hogar es el lugar de
Unificación. (1-71)
4. Cuando el corazón está
rebosante de amor y la cabeza plena de sabiduría, nada se hace que a la larga
produzca angustia a los demás...
El hombre libre de temores,
inteligente y amoroso, puede hacer cualquier cosa y los efectos serán
inofensivos y buenos. (5-146)
5. El espejismo del sentimiento
El espejismo del sentimiento mantiene esclavizada a la gente buena del mundo,
en una densa bruma de reacciones emocionales. La raza ha llegado a una etapa
donde los hombres de buenas intenciones, que poseen real comprensión, se han
liberado en parte del amor al oro (forma simbólica de referirme al espejismo
del materialismo), truecan dicho deseo por el deber, las responsabilidades, el
efecto que producen sobre otros y la comprensión sentimental, de la naturaleza
del amor. El amor, para mucha gente, en realidad para la mayoría, no es
realmente amor sino una mezcla de deseo de amar y deseo de ser amado, más un
deseo de realizar cualquier cosa para demostrar y evocar este sentimiento
y, en consecuencia, sentirse más cómodo en su propia vida interna. El egoísmo
de la persona que desea ser altruista es grande. Hay algunos sentimientos
tributarios que convergen alrededor del sentimiento o deseo de demostrar esas
características amables y agradables, evocando la correspondiente reciprocidad
hacia el seudo amante o servidor que aún está rodeado completamente por el
espejismo del sentimiento.
Este seudo amor, basado principalmente en la teoría del amor y el
servicio, caracteriza a innumerables relaciones humanas, tales como las
existentes entre marido y mujer o padres e hijos. Ilusionados por un
sentimiento hacia ellos y conociendo muy poco el amor del alma, que es libre
en sí mismo y deja libres también a otros, deambulan en una densa bruma,
hundiendo a menudo con ellos a quienes desean servir, esperando recibir afecto
recíproco. Reflexionen sobre la palabra “afecto” y obtendrán su verdadero significado.
Afecto no es amor, sino ese deseo que expresamos mediante un esfuerzo del
cuerpo astral, afectando esa actividad nuestros contactos; tampoco es el
espontáneo altruismo del alma que no pide nada para el yo separado. Este
espejismo del sentimiento aprisiona y confunde a toda la gente buena del mundo,
imponiéndole obligaciones que no existen y produciendo un espejismo que debe
ser disipado oportunamente mediante la difusión del amor verdadero y
desinteresado. (10-64/5)
6. La ley del Amor
En este breve resumen no es
fácil encarar el tremendo problema que el amor desempeña en el esquema
evolutivo de las cosas tal como lo comprende el hombre tridimensional...
El título “Ley del Amor” es,
después de todo, una expresión demasiado genérica para ser aplicada a una ley
que rige un plano, pero bastará por ahora, pues imparte el tipo de idea que se
necesita para nuestra mente. En realidad, Ley del Amor es sólo la Ley del
sistema que se expresa en cada plano. El amor fue el motivo impulsor para la
manifestación, y mantiene todo en secuencia ordenada; conduciéndolo hacia el
sendero de retorno al seno del Padre y, oportunamente, perfecciona todo lo que
existe. Construye las formas que acuna momentáneamente la vida interna oculta,
siendo la causa de la desintegración de esas formas y su total destrucción, a
fin de que la vida pueda seguir progresando. El amor se manifiesta en cada
plano como el apremio que impulsa a la Mónada evolucionante hacia su meta; es
la llave del reino dévico y la razón de la fusión eventual de los dos reinos en
el divino Hermafrodita. Actúa a través de los rayos concretos en la
construcción del sistema y en la erección de la estructura que alberga al
Espíritu, actuando por intermedio de los rayos abstractos para el desarrollo
pleno y potente de esa divinidad inherente. Expresa, por medio de los rayos
concretos, los aspectos de la divinidad y constituye la persona que
oculta al Yo uno; el amor se manifiesta por intermedio de los rayos abstractos
desarrollando los atributos de la divinidad, desenvolviendo plenamente el reino
de Dios interno. En los rayos concretos el amor conduce al sendero del
ocultismo; en los rayos abstractos conduce al sendero del místico. Conforma las
envolturas e inspira la vida; produce la vibración logoica que impulsa a ir
adelante, impeliendo a seguir su camino y llevando todo a la manifestación
perfecta.
En el plano astral, el hogar de los deseos, se originan esos
sentimientos que llamamos amor personal, demostrado como pasión animal en el
tipo más inferior del ser humano; a medida que la evolución prosigue, se
muestra como expansión gradual de la facultad de amar, pasando por las etapas
del amor al compañero, amor familiar, a los allegados, hasta el amor por el
propio medio ambiente; más tarde el patriotismo es reemplazado por el amor a la
humanidad, a menudo la humanidad lo personifica en uno de los Grandes Seres. En
la actualidad el plano astral es el más importante para nosotros, pues es el
deseo - no perfeccionado ni transmutado - reside la diferencia entre la
conciencia personal y la del Ego. (3-484/6)
7. El postulado fundamental fue enunciado
por el Cristo cuando dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Hemos prestado
poca atención hasta ahora a este enunciado. Nos amamos a nosotros mismos y
tratamos de amar las personas que nos gustan. Pero amar en forma universal y
amar al prójimo, porque es un alma como nosotros, de naturaleza esencialmente
perfecta y con un infinito destino, ha sido siempre considerado como un hermoso
sueño a realizarse en un futuro tan remoto y en un cielo tan lejano que es mejor
olvidarlo. Han transcurrido cerca de dos mil años desde que la más grande
expresión del amor de Dios deambuló por la tierra, y dijo de amarnos los unos a
los otros. Sin embargo, todavía luchamos y odiamos y utilizamos nuestros
poderes para fines egoístas, nuestros cuerpos y apetitos para placeres
materiales y, nuestros esfuerzos para vivir, van dirigidos conjuntamente hacia
fines egoístas personales. ¿Han considerado lo que sería el mundo de hoy si los
hombres hubieran escuchado las palabras del Cristo y hubiesen tratado de
obedecer Su mandato? Muchas enfermedades se habrían eliminado (las enfermedades
originadas por el abuso sexual constituyen un gran porcentaje de nuestros males
físicos y devastan nuestra moderna civilización), no existirían las guerras,
se habría reducido al mínimo el crimen y nuestra vida moderna sería el ejemplo
de una divinidad en manifestación. Pero no ha sido así, de allí nuestras
actuales condiciones mundiales modernas.
La nueva ley tiene que ser
enunciada y lo será y puede resumirse en las siguientes palabras: Que el
hombre viva de tal modo que su vida sea inofensiva. Entonces sus
pensamientos, acciones y palabras no producirán daño alguno. Esto no es
inofensividad negativa, sino una difícil y positiva actividad. Si la anterior
fraseología práctica de las palabras del Cristo fueran divulgadas, aplicadas y
practicadas universalmente, surgiría el orden del caos, el amor grupal
reemplazaría al egoísmo personal, la unidad religiosa ocuparía el lugar de la
intolerancia fanática y tendríamos, en vez de libertinaje, el control de los
apetitos. (14-240/1)
8. El Poder del Amor
El hombre..., por medio del
servicio aprende el poder del amor en su significado oculto. Da, y por lo tanto
recibe; vive la vida de renunciación, y las riquezas del cielo afluyen a él; da
lo que posee, y a su vez es colmado hasta la saciedad; nada pide para si, y es
el hombre más rico de la tierra. (4-96)
9. Por la luz pura del mutuo
amor pueden acercarse más a mí y a los instructores en el aspecto subjetivo de
la vida y llegar más rápidamente al Portal que conduce al Camino Iluminado.
Tienen la oportunidad de demostrar entre sí el valor científico y el poder del
amor, considerado como la fuerza de la naturaleza. Esfuércense por demostrarlo,
así cada uno liberará lo que necesita para establecer cambios poderosos y
vitales en los cánones y propósitos de las vidas de los miembros del grupo. El
amor no es un sentimiento ni una emoción, tampoco un deseo o móvil egoísta para
actuar correctamente la vida diaria. Amar es esgrimir la fuerza que guía los
mundos y conduce a la integración, unidad e inclusividad, que impele a actuar a
la Deidad misma amor es algo muy difícil de cultivar, debido al egoísmo
inherente en la naturaleza humana, y difícil de aplicar en todas las
condiciones de la vida, y su expresión exigirá al máximo lo que pueden dar y el
abandono de toda actividad personal egoísta.
Los discípulos del grupo de un
Maestro deben amarse mutuamente con inteligencia y constante fortaleza, así
liberan esa luz y poder que hará oportunamente que el grupo tenga un valor
efectivo en el mundo. (5-25)
10. Debe existir, en el futuro,
mutuo amor entre ustedes, pues constituye el elemento fusionador e iluminador
en la vida del discípulo. Tal amor no debe ser teórico sino la manifestación de
la comprensión, que ignora los errores cometidos, no conoce barreras, ni tiene
ideas separatistas, circunda a cada uno, cuando es posible, con esa protectora
barrera de amor que resuelve las necesidades - físicas, emocionales y mentales.
(6-16)
11. Los discípulos y aspirantes
deben amar y vivir en todas partes armónicamente. Las violentas
vibraciones de nuestro medio ambiente deben ser aplacadas por una vibración de
amor más fuerte, recordando siempre que al trabajar por la evolución tenemos a
nuestra disposición el poder de la Deidad misma. Nada puede resistir a las
constantes presiones del amor y de la armonía, cuando se las aplica durante un
tiempo suficientemente prolongado. No sólo cuentan los esfuerzos esporádicos.
La presión invariable, largamente sostenida, derrumbará oportunamente la
oposición y los muros de la separatividad. (13-428)
12. El amor en la Curación.
Todos aquellos que en el mundo
son centros magnéticos deberán continuar, de acuerdo a la luz que poseen,
trabajando con la gente, a fin de ayudarlos, curarlos y auxiliarlos, para
efectuar los reajustes necesarios. Nada debería evitar que ustedes emprendan
este servicio, ni que comprendan que existen limitaciones e ignorancia. Hagan
todo lo posible para alentar y Simpatizar, para señalar las actitudes
indeseables, terminar con los erróneos modos de vivir y cambiar métodos
mediocres de expresión sicológica hasta donde puedan advertirlos, y ello con la
máxima capacidad posible. Recuerden, no obstante, que el mejor método quizás
no esté a la altura de sus capacidades futuras y deben estar siempre dispuestos
a cambiar su punto de cuando se presenta otro superior o un método mejor. Sobre
todas las cosas, den durante la vida, la máxima medida de amor a quienes
buscan su ayuda, pues el amor libera, adapta e interpreta y cura en los tres
planos. (17-262)
13. Amor es la expresión de la
vida de Dios Mismo; amor es la fuerza coherente que renueva todas las cosas
(quisiera que reflexionen sobre esta frase) y amor es todo lo que es. La
principal característica que establece la diferencia entre la energía del alma
y la fuerza de la personalidad, tal como se aplica en la curación, reside en la
zona donde se aplique y exprese el amor. La fuerza de la personalidad es
emocional, plena de sentimiento y - cuando se la emplea - la personalidad es
siempre consciente de sí misma como curadora y el centro dramático del
escenario donde hay dos actores, el curador y el que debe ser curado. La
energía del alma actúa inconscientemente y es manejada por quienes están en
contacto con sus almas y, en consecuencia, descentralizados; ellos se hallan
“fuera del escenario”, si puedo emplear esta frase, dedicados completamente al
amor, actividad y propósito grupales...
..permitan que el verdadero
amor, en silencio, sin lamentaciones ni críticas y con firmeza, constituya su
meta y la cualidad de su vida grupal. Después, cuando haya que realizar algún
trabajo definido, actuarán como una unidad con un sólo corazón y mente.
(17-2674/50)
14. El Amor a la Humanidad
Cuando el amor a todos los seres, sin tener en cuenta quienes
son, comienza a ser una realidad en el corazón del discípulo y, al mismo
tiempo, el amor a sí mismo no existe, indica que se está acercando al Portal de
la Iniciación y puede prestar los juramentos preliminares necesarios, antes de
que su Maestro entregue su nombre como solicitante a la iniciación. Si no le
importa el sufrimiento y el dolor del yo inferior, si le resulta indiferente
ser feliz o no, si el único propósito de su vida es servir y salvar al mundo y
si las necesidades del prójimo son para él de mayor importancia que las
propias, recién entonces el fuego del amor irradia de su ser y el mundo podrá
sentirse confortado ante sus pies. Este amor debe ser una manifestación probada
y práctica y no sólo una teoría ni simplemente un ideal impracticable y un
sentimiento grato, sino algo surgido de las experiencias y pruebas de la vida,
de tal modo que el primer impulso de la vida sea el autosacrificio y la
inmolación de la naturaleza inferior. (1-156/7)
15. En la nueva era la nota
clave del progreso del aspirante será amor la humanidad, lo cual
indicará el despertar del centro cardíaco. En el pasado y hasta hace pocos
años, la clave fue servicio (prestado altruistamente) y encerraba una
técnica que ponía automáticamente en actividad el centro cardíaco. Los
discípulos en su mayoría, carecen de amor a la humanidad. Aman a aquellos con
quienes están asociados, el trabajo relacionado con el esfuerzo grupal, o aman
a su propia nación; quizás amen a un ideal o a una presunción teórica, pero no
aman realmente a la humanidad como un todo. Su capacidad de amor tiene límites,
y su principal problema en la actualidad es trascender esos límites; deben
aprender que la humanidad es quien reclama su apoyo, lealtad y servicio. Les
pido que reflexionen profundamente sobre lo expuesto, porque también encierra
para ustedes la tarea que tienen por delante al tratar de prepararse para la
primera o la segunda iniciación. (5.94/)
16. El Amor, que no es
emoción o sentimiento, ni está relacionado con la sensación (que es una
distorsión del verdadero amor), es la determinación fija de hacer lo mejor para
toda la humanidad o el grupo (si para ustedes no es posible un concepto mayor)
y a cualquier precio personal por medio del supremo sacrificio. Sólo quienes
aman verdaderamente a sus semejantes pueden ver las cosas con claridad y captar
la inevitabilidad de lo que debe hacerse para dar fin al actual gobierno del
terror e introducir el nuevo gobierno de paz. La paz no es la meta para
nuestra raza o época, no interesa lo que piensan muchos hombres. Este es un
ciclo donde la actividad aumenta constantemente, teniendo en vista el
establecimiento de rectas relaciones humanas, llevadas a cabo inteligentemente.
Tal actividad y tan intenso cambio no concuerdan con lo que se comprende
generalmente por paz. La paz tiene relación con el aspecto emocional de la vida
y fue la meta en los días atlantes, donde la paz era un gran acontecimiento
espiritual. Pero la paz y el amor a la paz pueden ser un mortal soporífero, y
lo son en este momento, siendo generalmente egoístas en su propósito; la gente
anhela la paz porque quiere ser feliz. La felicidad y la paz vendrán cuando
haya rectas relaciones humanas. La paz y la guerra no son verdaderos pares de
opuestos, sino la paz y el cambio, la paz y el movimiento. La guerra no es más
que un aspecto del cambio y tiene sus profundas raíces en la materia. La paz
generalmente deseada y considerada se relaciona con la paz material, y en todos
los casos está relacionada con la personalidad, sea la personalidad individual
o de la humanidad como un todo. Por lo tanto, no me ocupo de la paz, sino del
amor, que a menudo perturba el equilibrio de la materia y las circunstancias
materialistas, y en consecuencia puede actuar contra la así llamada paz.
.... amor, tal como el alma conoce, el verdadero amor espiritual
se le puede confiar siempre el poder y la oportunidad, porque jamás traicionará
esa confianza. Pondrá todas las cosas en línea con la visión del alma.
(13-232/4)
17. El aferramiento del hombre
sobre los valores materialistas se va debilitando constantemente. Tanto ha
progresado la humanidad que ya hay suficientes personas para cambiar la marea,
si se los puede arrancar de su apatía... Los aspirantes se preocupan de
sus propios y pequeños asuntos y de sus insignificantes esfuerzos, en vez de
abandonar todo a fin de unirse en la evocación y en la actividad necesarias.
Bregan para que se acepte su propia interpretación de la verdad, sus ideales
favoritos de paz, vida o trabajo, y como Nerón “pulsan la lira mientras Roma
arde”. Durante vidas lucharon por un ideal y un sueño, a los cuales aman más
que a la humanidad. Sin embargo, todo lo que se necesita es amar tan
profundamente a la humanidad, que sea aplicable en todos los niveles de la
actividad y el esfuerzo de la vida. Si los idealistas del mundo comprendieran
la situación tal como es, abandonarían todo lo que aprecian, rescatando
a la humanidad y, de esta manera, arrancando de la esclavitud y de la muerte a
las masas indefensas. Lucharían por la libertad del alma humana con todas las
armas del arsenal del género humano. Detendrían las fuerzas de la agresión, por
la fuerza misma si fuera necesario. Tenderían a pensar con claridad, y
despejarían el canal para la afluencia de la fuerza espiritual. Los principales
requisitos actuales para el verdadero servicio mundial son el irresistible amor
a la humanidad y el sentido de proporción. (13-259/60)
18. El Amor Universal
No se preocupen indebidamente.
Para el alma no hay luz ni oscuridad, sino sólo existencia y amor. Dependan de
esto. No hay separación, sino únicamente identificación del corazón con total
amor; cuanto más amor demuestren, más amor puede llegar a otros a través de
ustedes. Las cadenas del amor unen el mundo de los hombres y el mundo de las
formas, constituyendo la gran cadena de la Jerarquía. El esfuerzo
espiritual que se les pide realizar es desarrollarse y llegar a ser un centro
vibrante y poderoso de ese fundamental Amor universal. (637)
(b) LA HERMANDAD
1. Sin embargo, si los hombres llevaran el
concepto de la hermandad, con todas sus complicaciones, a la vida y al trabajo
diarios, a las interrelaciones entre el capitalista y el obrero, el político y
el pueblo, una nación y otra o una raza y otra, se obtendría esa paz en la
tierra que nadie podría derribar. ¡Una regla tan sencilla y sin embargo tan
lejos de la comprensión de la mayoría! (4-221)
2. Energías astrales que emanan
del nuevo signo del zodíaco, Acuario, en el que estamos entrando ahora...
...Estimulará (mediante el
efecto de su poderosa fuerza) los cuerpos astrales de los hombres en una nueva
coherencia, en una hermandad humana, que ignorará las diferencias raciales y
nacionales y llevará la vida de los hombres hacia la síntesis y la unidad. Esto
significa una oleada de vida unificadora, de tal poder, que no podemos
imaginarla ahora, pero que -dentro de mil años- habrá fusionado a todo el
género humano en una perfecta hermandad. Su efecto emocional consistirá en
“purificar” los cuerpos astrales de los hombres, de manera que el mundo
material ya no ejerza una atracción tan poderosa y, en etapas posteriores,
podrá llegar a una exageración sensoria tan excesiva como la que se experimentó
en el materialismo. (4-228/9)
3. Al considerar otras
tendencias básicas en el mundo del pensamiento actual, se evidencia que una de
las más predominantes es el énfasis creciente puesto sobre la conciencia
grupal, es decir, la percepción del medio ambiente. La conciencia grupal ha sido
reconocida por el hombre de la calle como sentido de responsabilidad, y en el
individuo indica vibración egoica. Es una de las primeras señales de que el
alma está comenzando a utilizar su mecanismo. El hombre ya no vive para los
asuntos del yo separado, sino que empieza a comprender la necesidad de
adaptarse a la misma condición de su semejante. En un sentido muy real asume el
deber de ser el custodio de su hermano y se da cuenta que, en realidad, el
progreso, la satisfacción, la paz mental y la prosperidad, no existen para él
independientemente de la de su hermano. Esta comprensión se extiende
constantemente del individuo al estado y a la nación, de la unidad familiar al
mundo, y de allí a las grandes organizaciones, fraternidades, clubes, ligas y
movimientos, que en todas partes tienen por objetivo la elevación y el
bienestar de los hombres. La necesidad de dar en vez de recibir, va aumentando
en la conciencia racial, y el reconocimiento de ciertos conceptos fundamentales
relacionados con la hermandad, va progresando continuamente. La hermandad como
una realidad de la naturaleza es aún en gran parte una teoría, pero la
hermandad como ideal se halla ahora modelada en la conciencia racial. (4-246/7)
4. Mucho se ha escrito y dicho, predicado y hablado, sobre la
hermandad. Tanto se ha dicho sobre ella y tan poco se ha practicado que este
término está algo desacreditado y, sin embargo, es la afirmación del origen
subyacente y la meta de la humanidad y también el principio fundamental del
cuarto reino de la naturaleza, el humano.
La hermandad es una gran
realidad natural; todos los hombres son hermanos; bajo la diversidad de color,
credo, cultura y civilización; existe solo una humanidad, sin
distinciones ni diferencias en su naturaleza esencial, en su origen, objetivos
mentales y espirituales, capacidades, cualidades, proceso de desenvolvimiento y
desarrollo evolutivo. En estos atributos divinos (pues eso son) todos los
hombres son iguales; sólo en relación con el tiempo y en la medida en que se ha
progresado para revelar la divinidad innata en toda su plenitud, se han hecho
evidentes las diferencias. Las diferencias temporarias y los pecados que la
ignorancia y la inexperiencia manifiestan, han llamado la atención de las
iglesias, excluyendo con ello la penetrante y aguda visión de lo divino que
existe en cada hombre. Las iglesias deben empezar a enseñar la hermandad, no
desde el punto de vista de un Dios trascendente y de un Padre externo
incognoscible, sino desde el ángulo de la vida divina, eternamente presente en
todo corazón humano, esforzándose siempre por expresarse a través de los
individuos, las naciones y las razas.
La verdadera expresión de esta
hermandad debe venir, inevitablemente, por el establecimiento de las correctas
relaciones humanas y la práctica de la buena voluntad. Los eclesiásticos han
olvidado la secuencia del cántico de los ángeles: “Gloria a Dios en las
alturas, paz en la tierra y buena voluntad entre los hombres”. No supieron
comprender y, por lo tanto, no enseñaron que sólo en la medida en que se
manifieste la buena voluntad en la vida cotidiana se establecerán correctas
relaciones humanas y podrá haber paz en la tierra; tampoco han comprendido que
no puede haber “gloria a Dios” hasta que haya paz en la tierra mediante
la buena voluntad entre los hombres. Las iglesias han olvidado que todos los
hombres son hijos del Padre y por lo tanto hermanos; que todos los hombres son
divinos, y que algunos ya son conscientes de Dios y expresan la divinidad, y
en cambio otros no; han pasado por alto el hecho de que, en virtud de su grado
de evolución, algunos hombres conocen al Cristo porque está activo en ellos, mientras
que otros están sólo esforzándose por despertar la vida crística que existe en
ellos, y aún otros ignoran completamente al Ser divino oculto profundamente en
sus corazones. No hay diferencias en la naturaleza humana, sólo existen
diferentes grados de conciencia. (7-154/6)
5. Desde hace algunos años la
Jerarquía espiritual de nuestro planeta se ha estado acercando a la humanidad;
a ello se deben los grandes conceptos sobre la libertad, tan caros a los
corazones de los hombres de todas partes. El sueño de hermandad, compañerismo,
colaboración mundial y una paz, basados en correctas relaciones humanas, se va
aclarando cada vez más en nuestras mentes. Tenemos también la visión de una
nueva y vital religión mundial, un credo universal, que tendrá sus raíces en el
pasado y presentará la naciente y nueva belleza y la próxima revelación vital.
(7-159/60)
6. El sentido de camaradería es
conocido con seguridad por todos y cada uno de ustedes, pero necesita la
profundización del servicio compartido. Extraiga esto y manifiéstelo. La
camaradería de la responsabilidad compartida, el sentido de profunda respuesta
a la necesidad, el compañerismo en el servicio prestado y el anhelo de
sacrificio, son cosas que deben enseñar a quienes tratan de trabajar en el plan
de los Maestros, y usted demuestra los tres. (5-166)
(c) BUENA VOLUNTAD
1....Llegará el momento en que
personalmente se habrán descentralizado tanto, que sentirán automáticamente al
semejante con mayor fuerza que a la personalidad o al yo inferior. Dejen correr
la imaginación por un momento, e imagínense como será el mundo cuando la
mayoría de los seres humanos se dediquen a hacer el bien a “otros” y no se
ocupen de sus propias metas egoístas. Tal vuelo de la imaginación es bueno y
constructivo y ayudará a traer a la manifestación ese nuevo mundo y ese nuevo
tipo de humanidad que inevitablemente se evidenciarán en el futuro. No me
explayaré sobre esto, la práctica de la buena voluntad sentará la base para
este nuevo tipo de sensibilidad (6-262/3)
2. La buena voluntad es hoy un
sueño, una teoría, una fuerza negativa. Deberá desarrollarse hasta constituir
un hecho, un ideal activo y una energía positiva. Tal nuestro trabajo y se nos
exhorta a colaborar a fin de lograrlo. (15-552)
3. El Poder de la Buena Voluntad
Mucho dependerá de lo que
ustedes, y todos los hombres de buena voluntad y los discípulos, piensen y
hagan. Quisiera recordarles otra cosa muy alentadora y es que el poder que
manejan quienes tratan de vivir como almas y están en contacto con el alma y el
mundo de realidades espirituales, está fuera de toda proporción según el
sentido de poder y utilidad captado. Cuando se esfuerzan en manejar fuerza
espiritual, constructiva y altruistamente, poseen más poder de lo que creen. Si
a esta comprensión añaden el reconocimiento de que no están solos, que existen
sin excepción en todos los países, en toda religión, grupo u organización,
personas con visión similar a la de ustedes y con los mismos ideales y
aspiraciones espirituales, pueden entonces avanzar con valor y con esperanzada
fe. Si éste es un enunciado de un hecho (y creo que lo es), avancemos al
unísono con nuestros hermanos de todas partes conscientes de la oportunidad, la
fortaleza, la responsabilidad y la alegría de servir.
Respecto a algunas de las cosas
que pueden realizar, sugeriría lo siguiente. No permitan ser arrastrados por
ninguna sicosis de temor, ni precipitados en ninguna actitud donde la ansiedad,
la intranquilidad y el desamparo del mundo puedan abrumarlos. Esfuércense por
permanecer en el ser espiritual. Cada semana, durante la meditación, traten de
asumir esa actitud con una nueva y fresca determinación y mantenerla durante
las horas de servicio que tienen por delante cada día. Esto no será fácil, pero
pueden realizarlo si obtienen la suficiente calma durante cinco minutos cada
mañana –completa e internamente— y si llenan sus días con una ocupación vital y
un verdadero servicio, vigilando con cuidado todo pensamiento y cada palabra.
(13-72/3)
4. La buena voluntad es la
expresión más simple del verdadero amor y lo que se comprende más fácilmente.
El empleo de la buena voluntad, respecto a los problemas que la humanidad debe
enfrentar, libera a la inteligencia para la acción constructiva; donde hay
buena voluntad se derriban las barreras de la separación y de la incomprensión.
El amor y la comprensión se
manifestarán oportunamente después que se exprese en forma práctica la buena
voluntad como un factor eficiente para establecer todo tipo de relación humana,
y como medio de contacto entre grupos, entre naciones y sus minorías, entre una
nación y otra, y también en el campo internacional de la política y la
religión. Quizás esté muy distante la expresión del verdadero amor como un
factor importante en la vida de nuestro planeta pero la buena voluntad es una
posibilidad del momento actual, y es una necesidad apremiante organizar la
buena voluntad. (7-123/4)
5. La Ausencia de Unidad
de los Hombres de Buena Voluntad
Vivimos en una era de
extremismos; extrema riqueza y extrema pobreza; extrema ignorancia y extrema
cultura; extremo descontento y extrema satisfacción de las ambiciones
personales; extremo egoísmo y extremo auto sacrificio...
...Existen en todos los países del mundo personas comprensivas y
de buena voluntad. Se sabe que existen millares de ellas, sin embargo, los
embarga el temor, o un sentimiento de futilidad porque comprenden que el
trabajo a realizar es de tal magnitud que sus insignificantes esfuerzos
aislados son totalmente inútiles para derribar las barreras del odio y de la
separación existentes en todas partes. Se dan cuenta de que no hay en
apariencia una difusión sistemática de los principios que parecen contener la
solución de los problemas mundiales; no conciben la fuerza numérica que
constituyen aquellos que piensan como ellos y en consecuencia, se sienten
impotentes por su aislamiento, su falta de unidad y el peso de la inercia que
los circunda. (15-507/8)
6. ¿Cómo puede estabilizarse la
situación económica y llevar al mundo a una condición en que haya lo justo y lo
suficiente para todos? ¿Cómo pueden subsanarse las diferencias nacionales y
eliminarse los odios raciales? ¿Cómo pueden los diferentes grupos religiosos
continuar el trabajo de conducir a los hombres a que manifiesten su divinidad
de acuerdo a la tendencia hereditaria individual, y al mismo tiempo convivir en
armonía y presentar al mundo un frente unido? ¿Cómo se pueden evitar las
guerras y lograr que reine la paz en la tierra? ¿Cómo puede establecerse una
verdadera prosperidad, resultado de la unión, la paz y la plenitud?
De una manera solamente: Por
la acción unida de las personas comprensivas y de buena voluntad que hay en
todos los países y en todas las naciones. Constante y silenciosamente, sin
prisa ni pausa deben hacer tres cosas:
Primero, descubrirse los unos a
los otros y ponerse en contacto. Así se contrarrestará el sentido de debilidad
y de incapacidad. Este es el primer deber y tarea del Nuevo Grupo de Servidores
del Mundo.
Segundo, dilucidar y esclarecer
esos principios básicos que conducen a una vida correcta, a la buena voluntad y
a la armonía, reconocidos y no aplicados por las personas que hoy piensan
correctamente. Es preciso formular estos principios en términos simples y
convertirlos en acción práctica.
Tercero, educar dentro de tales
principios al público en general. Firme, regular y sistemáticamente es
necesario enseñarle los principios de hermandad e internacionalismo, basados en
la buena voluntad y en el amor hacia sus semejantes, en la unión de las
religiones y en la interdependencia colaboradora. Es preciso que los
individuos de toda nación o grupo, aprendan a desempeñar su parte importante
con buena voluntad y comprensión; el grupo debe hacerse cargo de la
responsabilidad que tiene con lo demás grupos, debiendo explicarse y acentuarse
la responsabilidad que tiene una nación con otra y todas las naciones para con
el mundo de naciones.
Este no es un proyecto
impracticable, ilusorio o místico. No socava, ni ataca a ninguna autoridad o
gobierno. No intenta derrocar gobiernos ni derribar partidos nacionales o
políticos. Requiere un inteligente y práctico esfuerzo. Exige la
colaboración de distintos tipos de mente, y de distintos ejecutivos entrenados.
Las personas de buena voluntad de todos los países deben ser descubiertas, y
registradas quienes responden a estos ideales, a fin de mantener
correspondencia. Es preciso solicitar y sistematizar su colaboración.
Oportunamente este proyecto demandará la ayuda de conferenciantes y
escritores, que trabajen con los mismos ideales, pero con diferentes métodos.
Se les deberá dar libertad para que trabajen en la forma que crean más
conveniente a su nación de acuerdo al conocimiento que poseen de su país y a la
manera más efectiva de hacer conocer a sus compatriotas estas verdades
fundamentales. Ellos y todos los hombres y mujeres de buena voluntad formarán
el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Un grupo central, elegido entre ellos,
sintetizará el trabajo y lo coordinará, dando al mismo tiempo la más amplia
libertad a los servidores y trabajadores individuales. (15-509/10)
7. La principal necesidad
jerárquica actual (más la necesidad de los trabajadores) es la formación en
todas partes, de grupos como el suyo, y la relación entre el grupo y otro
dentro del campo de influencia de ese super grupo, la Jerarquía. Miles de esos
grupos se están formando; los hay en todos los países y oportunamente se
fusionarán en un gran movimiento de buena voluntad, que es el espíritu
expresado en forma efectiva. Los aspirantes de todas partes deben entrar en
contacto con estos grupos y unirlos en un solo punto, el de la Buena
Voluntad. Necesariamente cada grupo debe ser libre para cumplir su propio
destino y sistema de trabajo. La unidad es un ideal necesario y el anverso de
la buena voluntad. En el momento propicio estos grupos deben conjuntamente dar
un manifiesto al mundo - manifiestos análogos deben darlos en cada país los
grupos que apoyan la unidad y la buena voluntad mundiales, lo cual hará que las
palabras “buena voluntad” tengan fuerza en todo el planeta, en tanto que los
discípulos y aspirantes, por medio de sus pensamientos harán que la palabra
“unidad” tenga un poder oculto. De esta manera un vasto grupo de hombres de
buena voluntad trabajará en forma unida aunque independientemente, y en
momentos de crisis mundial estará disponible una opinión pública dispuesta y
organizada mundialmente, cuya fuerza y organización no podrá ser ignorada.
(6-394/5)
8. No trate de vincular a los
grupos con el suyo, sino que reconozca a su grupo y a los demás grupos
similares, como parte de un movimiento espiritual mundial que (cuando
tome impulso) dará por resultado la unidad de todos. Lo que menos debe desear
es establecer una superorganización que acentúe la unidad; lo que el mundo
necesita hoy es una multiplicidad de organismos vivientes, libremente unidos
por la colaboración, la constante comunicación y la posesión de idénticas metas
y propósitos. (6-396)
(d) BUENA VOLUNTAD MUNDIAL
1. Con buena voluntad hacia
todos, con una firme creencia en las posibilidades divinas de los seres humanos
y en la futura resurrección de la humanidad, con un excelso reconocimiento de
Dios, con un reconocimiento de los valores fundamentales de la enseñanza de
Cristo y con una gozosa determinación de llevar adelante el trabajo de
reconstrucción, exhorto a todos los que responden a esta visión para que se
pongan a trabajar inmediatamente.
No los exhorto a prestar una
lealtad organizada, sino solamente a que amen a sus semejantes, ya sean
alemanes, americanos, judíos, británicos, franceses, negros o asiáticos. Los
llamo a que abandonen sus sueños de vaga belleza, sus utopías imposibles y sus
ansiosos deseos y enfrenten la vida tal como es hoy y, luego, empiecen
por mejorar la vida en el lugar donde se encuentren. Los insto a que
experimenten las rectas relaciones humanas, comenzando con sus propias
relaciones personales, con su familia y sus amigos, y luego se dediquen a la
tarea de educar a aquellos con quienes entran en contacto, para que ellos
también inicien un trabajo similar. Es el trabajo de obtener rectas relaciones
individuales, rectas relaciones grupales, correctas relaciones intergrupales,
rectas relaciones nacionales y rectas relaciones internacionales. Los llamo a
la comprensión, de que en este trabajo nadie es fútil o inútil, todos tienen su
tarea de valor práctico. Los exhorto a que reconozcan que la buena voluntad es
una energía dinámica que puede traer cambios mundiales fundamentales y se
expresará por la actividad del hombre y de la mujer individualmente y mediante
su esfuerzo masivo. El poder masivo de la buena voluntad, el efecto dinámico de
la comprensión inteligente y activa y la potencia de una opinión pública
entrenada y viviente, que desea el mayor bien para el mayor número, están más
allá de toda creencia. Este poder dinámico nunca ha sido empleado. Hoy puede
salvar al mundo. (13-177/8)
2. Es difícil admitir que
ninguna nación (incluso la propia) tenga las manos limpias, y que todas sean
culpables de la codicia y el latrocinio, de la separatividad, el orgullo y los
prejuicios, lo mismo que de los odios nacionales y raciales. Todas las naciones
tienen que hacer una limpieza interna, y deben hacerla conjuntamente con sus
esfuerzos externos a fin de traer un mundo mejor y más habitable, con una
conciencia mundial motivada en la idea del bien general, donde se ponga el
énfasis en los valores superiores más que en los individuales y las ganancias
nacionales y donde se enseñe a los pueblos la correcta ciudadanía nacional por
un lado, y las responsabilidades de la ciudadanía mundial por otro.
¿Es este cuadro demasiado
idealista? La garantía de su posibilidad reside en el hecho de que miles de
personas piensan actualmente de acuerdo a estas líneas idealistas; miles de
ellas se ocupan de forjar planes para un mundo mejor y otras hablan de tal posibilidad.
Todas las ideas que emanan de lo divino en el hombre y en la naturaleza, se
convierten oportunamente en ideales (aunque algo deformado el proceso), y
finalmente en principios que rigen a las masas. (7-15/6)
3. No obstante la guerra y la
separatividad, la crueldad, las pasiones y el egoísmo desenfrenados, existe hoy
más real comprensión, más buena voluntad y más expresión de amor que en
cualquier época anterior en la historia de la raza. Digo esto deliberadamente y
porque dispongo del conocimiento jerárquico. Por lo tanto, no se dejen engañar
por el clamor externo de la guerra. Sostengo que los corazones de los hombres
de todas partes son compasivos, tanto para sí como para los demás; el largo
alcance y la vasta extensión del conflicto indican una unidad interna y una
interrelación subjetiva, de las cuales todos son algo conscientes, y el
conflicto mismo no lo niega. (13-92)
4. Promover incesantemente el
trabajo de Buena Voluntad Mundial, para que cada nación pueda tener su grupo de
hombres y mujeres dedicados al establecimiento de rectas relaciones humanas. El
núcleo lo poseen, deben por lo tanto iniciar la expansión. Tienen el principio
de la buena voluntad presente en todo el mundo; la tarea será realmente pesada,
pero está lejos de ser imposible. (13-527/8)
5. Actualmente se habla mucho de
buena voluntad y estos términos se emplean continuamente; existe la sana
intención de aplicarla en todos los campos del pensamiento humano, respecto a
cualquier problema humano; evidentemente hoy se hace un verdadero esfuerzo para
lograr que la buena voluntad sea un agente eficaz para negociar la paz y la
comprensión mundiales y para establecer correctas relaciones humanas.
Es necesario que las personas de
buena voluntad de todo el mundo desarrollen inmediatamente una campaña para que
el significado de la buena voluntad sea bien comprendido, y hagan resaltar su
carácter práctico, reuniendo a un grupo mundial eficaz y activo de hombres y
mujeres de buena voluntad, no con el fin de crear una superorganización sino
para convencer al desdichado, deprimido o maltratado, de la enorme ayuda
inteligente que tiene a su disposición. Los hombres de buena voluntad deben
también demostrar su capacidad de fortalecer las manos de los trabajadores que
bregan por establecer correctas relaciones humanas y probarles que existe el
poder de la fuerza de una opinión pública entrenada y viviente (entrenada por
hombres de buena voluntad) la cual pueden utilizar. Así establecerán en cada
nación, ciudad y pueblo, un núcleo de personas de buena voluntad comprensivas,
con sentido común práctico, con conocimiento de los problemas mundiales,
dispuestas a difundir la buena voluntad y a descubrir en su medio ambiente a
esas personas que piensan como ellos.
Educar es el trabajo de las
personas de buena voluntad; ellas no dan ni abogan por una solución milagrosa
de los problemas del mundo, pero saben que el espíritu de buena
voluntad, especialmente cuando está entrenado y complementado por el
conocimiento, puede producir un clima y una actitud propicios
para la solución de los problemas. Cuando se reúnen hombres de buena voluntad,
no importa a qué partido político, nación o religión pertenezcan, no hay
problema que no puedan resolver a entera satisfacción de las diversas partes
implicadas. El trabajo principal de los hombres de buena voluntad consiste
en crear este clima y despertar esta actitud, y no en dar soluciones manidas. El
espíritu de buena voluntad debe primar siempre aunque haya desacuerdos
fundamentales entre las partes. (7-124/5)
(e) CORRECTAS RELACIONES HUMANAS
1. El problema espiritual
inmediato que todos enfrentamos es contrarrestar gradualmente el odio e
iniciar la nueva técnica de la buena voluntad entrenada, ingeniosa, creadora y
práctica.
La buena voluntad es el primer
intento del hombre para expresar su amor a Dios que traerá como resultado la
paz en la tierra. La buena voluntad es tan simple y práctica que las personas
no saben valorar su poder o efecto científico y dinámico. Quien practica
sinceramente la buena voluntad en el hogar, puede cambiar totalmente las
actitudes familiares. Cuando la buena voluntad sea practicada verdaderamente
entre los grupos de cualquier nación, entre los partidos políticos, sectores
religiosos y las naciones, podrá revolucionar al mundo. (7-7/8)
2. Todas las naciones deben
hacer una gran limpieza en su propia casa. Actualmente la dificultad reside en
que deben hacerla a medida que cumplen estrictamente las obligaciones con sus
relaciones internacionales. Ninguna nación puede vivir hoy por sí misma; si
alguna intenta hacerlo huella el camino de la muerte, y en ello reside el
verdadero horror al aislamiento. De hecho tenemos hoy un solo mundo, y esto
resume el problema sicológico de la humanidad. La meta consiste en
lograr correctas relaciones humanas; las naciones caerán o se mantendrán, en la
medida que alcancen esta visión. La era futura - bajo la ley evolutiva y la
voluntad de Dios - verá el establecimiento de correctas relaciones humanas.
Estamos entrando en un amplio
período experimental de descubrimientos; descubriremos lo que exactamente
somos - como naciones en nuestras relaciones grupales, por medio de nuestra
expresión religiosa y de acuerdo a la modalidad de nuestros gobiernos. Será una
era intensamente difícil y únicamente la viviremos con éxito si cada nación
reconoce sus propios defectos internos y los maneja con visión y con propósitos
deliberadamente humanitarios. Esto significa que cada nación debe sobreponerse
al orgullo y alcanzar unidad interna. Cada país está hoy dividido en grupos
beligerantes - idealistas y realistas, partidos políticos y estadistas
previsores, grupos religiosos preocupados fanáticamente en sus propias ideas,
capital y trabajo, aislacionistas e internacionalistas, individuos que están
agresivamente contra ciertos grupos o naciones, mientras otros trabajan en
favor de ellos. Las correctas relaciones humanas son el único factor que puede,
con el tiempo y oportunamente, traer armonía y poner fin a estas condiciones
caóticas. (7-29)
3. Todavía una nación está en
contra de otra, un grupo en contra de otro (en la palestra política), un
partido en contra de otro y un hombre en contra de otro hombre. Los seres
inteligentes y previsores, aquellos que están impulsados por un sano y altruista
sentido común, los idealistas y los hombres y mujeres de buena voluntad, se
hallan en todas partes y se esfuerzan por encontrar una solución y construir
una nueva estructura mundial de ley, orden y paz, que asegure las correctas
relaciones humanas, pero son a su vez una ínfima minoría, en comparación con la
vasta multitud de seres humanos que pueblan nuestra tierra, siendo su tarea
difícil, y, en el nivel en que trabajan, a veces les parece que las
dificultades son casi insuperables.
Ciertas preguntas surgen
inevitablemente en las mentes de las personas de buena voluntad de todas
partes, y son:
¿Se podrá confiar en que las
Grandes Potencias actúen con altruismo a favor de las pequeñas potencias y de
la humanidad en general?
¿Se podrá olvidar y poner fin a
la política de poder y a los diversos imperialismo nacionales?
¿Se podrá trazar una política
mundial que asegure la justicia para todas las naciones, grandes o pequeñas?
¿Podrá ser suficientemente
fuerte la opinión mundial en favor de las correctas relaciones humanas, como
para coartar la acción de los agresores egoístas y dar oportunidad a quienes
pocas veces la han tenido?
La esperanza de establecer una
era de correctas relaciones humanas, dentro de cada nación o
internacionalmente, ¿es un sueño imposible, pérdida de tiempo o únicamente un
simple deseo?
La meta de las correctas
relaciones humanas, igualdad de derechos y de oportunidades para todos los
hombres, ¿es suficiente incentivo para que todas las personas bien
intencionadas trabajen con alguna esperanza de éxito?
¿Cuáles son los primeros pasos
que debieran darse a fin de fomentar tales esfuerzos y proporcionar una base
segura para la buena voluntad mundial?
¿Qué podría hacerse para
despertar a la opinión pública a fin de que los legisladores y políticos de
todas partes puedan dar los pasos necesarios para establecer correctas
relaciones humanas?
¿Qué debieran hacer las minorías
para obtener la satisfacción de sus justas demandas, sin provocar nuevas
disensiones ni alimentar el fuego del odio?
¿Cómo se podrían eliminar esas
grandes líneas divisorias existentes entre razas, naciones y grupos, y también
las separaciones existentes en todas partes, para que surja la “Humanidad Una”
en todos los asuntos mundiales?
¿Qué se podría hacer para
desarrollar la conciencia de que lo bueno para la parte debe ser también bueno
para el todo, y que el mayor bien de la unidad dentro del todo garantiza el
bien de ese todo?
Estas y muchas otras preguntas
surgen y demandan una respuesta. La respuesta es una trivialidad generalmente
aceptada y lamentablemente considerada sin importancia alguna: El
establecimiento de correctas relaciones humanas mediante el desarrollo del
espíritu de buena voluntad. Sólo entonces tendremos un mundo de paz,
preparado para avanzar hacia una era nueva y mejor. Aunque una trivialidad en
la mayoría de los casos es la afirmación de una verdad reconocida, resulta
difícil en este caso hacer que la gente acepte su factibilidad. Sin embargo,
debido a que es una verdad, ella se demostrará oportunamente como tal, no sólo
en la mente de unas pocas personas dispersas aquí y allá, sino en amplia escala
por todo el mundo. La gente espera ansiosamente que suceda algo inesperado y
extraordinario; anticipa un milagro y que Dios (cualquiera sea el significado
que se dé a esta palabra) actúa desligándola de la responsabilidad y haciéndole
el trabajo que a ella le corresponde. (7-120/2)
4. La belleza de la actual
situación estriba en que aún en la comunidad más pequeña se les ofrece a sus
habitantes una expresión práctica de lo que se necesita mundialmente; las
diferencias existentes entre familias, iglesias, municipalidades, ciudades, naciones,
razas, e internacionalmente, claman por el mismo objetivo y por el mismo
proceso de reajuste: el establecimiento de correctas relaciones humanas. La
técnica o el método para obtenerlo es siempre y en todas partes el mismo: el
empleo del espíritu de buena voluntad. (7-123)
5. En la actualidad, los hombres
y mujeres de todas partes --de posición encumbrada o humilde, en cada nación,
comunidad y grupo-- presentan una visión de las correctas relaciones humanas
que deben constituir el canon de la humanidad futura. Ellos divulgan los
males que deben ser eliminados, inculcando incesantemente los principios de la
nueva era. Tales personas son importantes. En política hay grandes e
inteligentes estadistas que tratan de guiar sabiamente a sus pueblos, pero que
tienen mucho que enfrentar, Franklin D. Roosevelt, fue un destacado ejemplo
moderno, porque dio lo mejor de sí mismo y murió sirviendo a la humanidad. Hay
educadores, escritores y conferencistas esclarecidos en todos los países, que
tratan de demostrar al pueblo cuán práctico es el ideal, cuán abundante
es la buena voluntad en la humanidad y cuán fácil es aplicar estos ideales
porque hay en el mundo hombres y mujeres de buena voluntad en número y
suficiente para hacerlo. Este es el factor importante. Hay también
científicos, médicos y agricultores que han dedicado su vida al mejoramiento
del vivir humano; hay además eclesiásticos de todos los credos que siguen
sinceramente los pasos del Cristo (aunque no son dirigentes) y repudian el
materialismo que ha arruinado a las iglesias; hay muchos millones de hombres y
mujeres que ven verdaderamente, piensan con claridad y trabajan sin descanso en
sus comunidades, para establecer
correctas relaciones humanas. (7-182)
f) CRISTO Y LAS CORRECTAS RELACIONES HUMANAS
1. La frase “correctas
relaciones humanas” es una de las que más habla, y se comprende cada vez más
que constituye una gran necesidad humana y la única esperanza de un futuro de
paz y seguridad. Las erróneas relaciones humanas alcanzaron una etapa tan difícil
que todos los aspectos del vivir humano se hallan en estado caótico,
involucrando todos los sectores de la vida diaria - la vida familiar y comunal,
las relaciones comerciales, los contactos políticos y religiosos, la actividad
gubernamental y la vida común de todos los pueblos, incluso las relaciones
internacionales. En todas partes existe odio, rivalidad, desarmonía, lucha de
partidos, el tipo más vil de difamación y escándalo, profunda desconfianza
entre los hombres y las naciones, entre el capital y el trabajo y entre las
innumerables sectas, iglesias y religiones. La diferencia entre secta e iglesia
es, después de todo, sólo de grado y de principio histórico; es la
interpretación y la adhesión fanática a una verdad preferida y siempre
excluyente, contraria a la enseñanza cristiana. En ninguna parte existe paz ni
comprensión, sólo una pequeña minoría, en comparación con los habitantes de la
tierra, lucha para establecer esas condiciones que conducirán a pacíficas y
felices relaciones.
La fuerza de esta minoría
combatiente que lucha por la paz y las correctas relaciones, reside en que el
trabajo que trata de hacer está de acuerdo a la intención y al propósito
divinos. El Cristo tiene la intención de reaparecer en medio de este caos de intereses
en conflicto, competitivos y antagónicos. Les pediría que observen la horrible
realidad que El debe enfrentar y la necesidad de que haya cierto orden en el
mundo, para que puedan ser enunciados ciertos principios fundamentales y por lo
menos aceptados en forma parcial, antes de que pueda actuar con éxito ente los
hombres. Si viniera inmediatamente, Su voz no podría ser oída, porque es
demasiado estridente la algarabía de las discusiones humanas; si tratara de
llamar la atención de la humanidad, aunque lo hiciera por medio del profético
sonido de la trompeta (Mt. 24,31), se diría sencillamente que Se promociona a
sí mismo; si predicara y enseñara, atraería principalmente a quienes simpatizan
con Su Mensaje, o se vería rodeado por los ingenuos y los crédulos, como ocurre
siempre con todo nuevo Instructor, sea cual fuere Su enseñanza. La mayoría de
los seres humano están aún demasiado hambrientos, agotados síquicamente,
perplejos y angustiados e inseguros de su futuro, su libertad y seguridad, como
para estar en condición de escucharlo. (Escrito en 1948).
Se puede asegurar que no
vendrá como un héroe victorioso, según lo han hecho creer las
interpretaciones de los instructores de teología, porque de esa manera no sería
identificado y se Lo clasificaría simplemente como otro personaje militar de
los que ya hemos tenido bastantes; no vendrá como el Mesías de los judíos a
salvar la llamada Tierra Santa y la ciudad de Jerusalén para los judíos,
pues pertenece a todo el mundo y no a los judíos, ni ningún otro pueblo tiene
derechos ni privilegios especiales para reclamarlo como propio. Tampoco
vendrá para convertir al mundo pagano, porque tal mundo no existe a los ojos de
Cristo y de Sus discípulos, pues los denominados paganos han demostrado
históricamente menos perversidad y antagonismo que el mundo
cristiano militante. La historia de las naciones y de la iglesia cristiana ha
sido una historia de militancia agresiva --lo que jamás deseó Cristo cuando
trató de establecer la Iglesia en la tierra.
Cuando vino anteriormente dijo
(y sus palabras han sido lamentablemente mal interpretadas): “no he venido para
traer paz, sino una espada” (Mt. 10,34), Y esto será especialmente así durante
los primeros días de Su advenimiento- La espada que empuña es la espada del
Espíritu, la que separa la verdadera espiritualidad del materialismo. El
principal efecto de Su aparición será seguramente demostrar en todas partes lo
que produce un espíritu incluyente, canalizado y expresado por Su
intermedio. Todos los que tratan de establecer correctas relaciones humanas se
unirán automáticamente a El, pertenezcan o no a alguna de las grandes
religiones mundiales. Aquellos que no hacen diferencias fundamentales ni
reales entre una religión y otra, un hombre y otro y una nación y otra, se
reunirán a Su alrededor quienes personifican un espíritu excluyente y
separatista, quedarán, análoga y automáticamente, en descubierto y serán
conocidos por lo que son. La divisora espada del espíritu traerá la
revelación sin herir, e indicará el primer paso a dar para la regeneración
humana.
Permaneciendo como el punto
focal del Triángulo interno --formado por el Buddha, el Espíritu de Paz y el
Avatar de Síntesis-- la fuerza que emanará de Cristo, será tan poderosa, que la
diferencia entre amor y odio, agresión y libertad, codicia y generosidad, se
pondrá en lúcida evidencia ante los ojos y la mente de todos los hombres y por
lo tanto se esclarecerá la diferencia que existe entre el bien y el mal.
Entonces se cumplirá la plegaria invocadora:
“Desde el punto de Amor en el
Corazón de Dios, que afluya amor a los corazones de los hombres”. El Cristo
liberará sobre el mundo de los hombres el poder y la energía característica del
amor intuitivo. Dos resultados se obtendrán de la distribución de esta energía
de amor:
Innumerables hombres y mujeres
se agruparán para promover la buena voluntad y las correctas relaciones
humanas. Su número será tan grande que, de una minoría relativamente pequeña y
de escasa importancia, se convertirá en la más grande e influyente fuerza del
mundo. Por su intermedio el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo podrá trabajar
con éxito.
Esta energía activa, de
comprensión amorosa, movilizará una enorme reacción contra el poder del odio. Odiar,
aislarse y ser excluyente, se considerará como el único pecado, porque se
reconocerá que todos los pecados - considerados ahora como tales - provienen
del odio o de su producto: la conciencia antisocial. El odio y sus
consecuencias constituyen el verdadero pecado contra el Espíritu Santo,
respecto al cual tanto han debatido los comentaristas, pasando por alto, en su
necedad, la sencillez y propiedad de su correcta definición.
El poder del impacto jerárquico
espiritual a través de Cristo y Sus discípulos activos, serán tan grandes y
tan evidentes la utilidad la practicabilidad y la naturaleza de las correctas
relaciones humanas, que los asuntos mundiales serán prontamente reajustados, inaugurándose
una nueva era de buena voluntad y paz en la tierra. La nueva cultura y la
nueva civilización serán entonces posibles.
Esto no es la descripción de un
acontecimiento optimista, místico e imposible. No se basa en un anhelo o en una
ciega esperanza. Los discípulos de Cristo predican ya la doctrina de las
correctas relaciones humanas; hombres y mujeres de buena voluntad se están
esforzando en demostrar que sólo mediante la buena voluntad podrá lograrse la
paz verdadera en el campo de la vida internacional. Al presentar la
verdadera vivencia que Cristo demostrará al mundo de los pensadores,
lógicamente no tendrán cabida el exclusivismo, ni el separatismo, porque
la “vida más abundante” (que El trata de canalizar hacia nosotros) es una
corriente que fluye libremente arrasando los obstáculos y barreras y haciendo
circular en forma ininterrumpida la verdad y la vida misma - siendo el
amor la cualidad esencial de ambas.
Todas las religiones mundiales
han proclamado el hecho de que Dios es Amor y Vida esenciales como también
Inteligencia. Esa vida contiene en sí la cualidad esencial de la Voluntad de
Dios, como también Su Amor. Ambos son igualmente importantes, porque esa
voluntad está calificada por el amor. Hasta ahora los hombres nada conocían de
la naturaleza real de la cualidad de la vivencia energetizada por el amor y la
voluntad, excepto a través de un vago concepto teórico. La reaparición del
Cristo establecerá la realidad de esta vivencia divina; el trabajo que
efectuará, ayudado por Sus discípulos manifestará el amor y el propósito
divinos, contenidos en toda experiencia fenoménica.
Un aspecto de la voluntad divina
que debe cumplir la humanidad es el establecimiento de correctas relaciones
humanas y la siguiente faceta de la expresión divina para manifestarse en los
asuntos humanos - individuales, comunales, nacionales e internacionales. Nada
ha impedido que se manifieste esta expresión divina, excepto el factor tiempo,
que lo determina la humanidad siendo una expresión del libre
albedrío divino. La expresión e intención divinas pueden manifestarse lenta o
rápidamente según lo decida el hombre; ha5ta ahora ha elegido la manifestación
lenta, muy lenta. Aquí se pone de relieve el libre albedrío de la voluntad
humana. Debido a que la divinidad es inmanente, o está presente en todas las
formas y, por lo tanto, en todos los seres humanos, la Voluntad divina debe ser
cumplida oportunamente. Porque la enorme tendencia materialista de todas las
formas en la actualidad (hablando esotéricamente), la expresión de esa
Voluntad ha sido demorada; la voluntad del hombre no ha consistido en
establecer correctas relaciones humanas. de allí la disciplina impuesta por la
guerra, la tortura en las formas y el sufrimiento del vivir humano.
Dichos factores están
produciendo una transformación amplia y general; un indicio de esto pueden
observarlo fácilmente las personas espiritualmente orientadas, que
continuamente exclaman (como Cristo en el Huerto de Getsemaní) que se cumpla
la Voluntad de Dios (Mt. 26,39), repitiéndolo ignorantemente y a veces con
desesperación. No obstante indica el proceso general de reorientación
espiritual, sumisión y conformidad. Cristo demostró esta sumisión cuando
dijo: “no he venido a hacer Mi voluntad, sino la Voluntad de Aquel que me
envió” (Jn. 6,38). Dio pruebas de su conformidad cuando exclamó: “Padre,
hágase Tu voluntad, y no la mía “. La sumisión contiene en sí los elementos
del triunfo, impuestos por la fuerza de las circunstancias y por el
reconocimiento, y aunque no lo comprende, se somete a lo que se le impone. La
conformidad contiene en si el elemento de una inteligencia comprensiva, y esto
significa un gran paso adelante. Ambas admiten la existencia de una divina
voluntad influyente en la vida de la humanidad; constituyen también una
preparación para el reconocimiento del trabajo que debe realizar el Cristo a
fin de establecer correctas relaciones humanas. La actual sumisión del
género humano a la voluntad divina es negativa; la verdadera sumisión es una
actitud positiva, de expectativa espiritual, que conduce oportunamente a una
conformidad positiva. También se puede observar una expectativa espiritual,
y su intensificación es parte del trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo. Además se debe fomentar la misión espiritual y la conformidad
inteligente de las masas que, por lo general, se dividen en esas dos clases
que expresan ambas actitudes; los factores sumisión, expectativa y conformidad,
se hallan latentes en cada hombre. Estas tres fuerzas divinas permitirán al
hombre responder al mensaje del Cristo, por lo cual el sacrificio altruista, la
comprensiva contemporización y la captación de los muchos y diversos puntos de
vista (indispensables para el establecimiento de correctas relaciones humanas),
serán mucho más fáciles de lograr.
Sería conveniente reflexionar
sobre cuáles son los factores existentes en la sumisión y la conformidad. En
ellas están involucradas las correctas relaciones humanas, el
renunciamiento, la sumisión a los hechos existentes y la obediente conformidad
a la ley divina. Esto es lo que Cristo demostró anteriormente y éstas “son
las cosas” que El ayudará a que, entusiasta y comprensivamente, la humanidad
acepte, lo cual traerá la felicidad, lección difícil de aprender, y experiencia
totalmente nueva para la humanidad. Cristo deberá enseñar a los seres
humanos cómo disfrutarla correctamente, cómo superar los antiguos hábitos de
sufrimiento y comprender el significado de la alegría. Sin embargo, no vendrá
solamente a enseñar a los hombres la necesidad de establecer correctas
relaciones humanas, sino a que aprendan a establecerlas debidamente.
(8-96/102).
2. (Cristo) nuevamente
reaparecerá y guiará al género humano hacia una civilización y un estado de
conciencia donde las rectas relaciones humanas y la cooperación mundial en bien
de todos, constituirán la tónica universal. Por intermedio del nuevo grupo de
servidores y de los hombres de buena voluntad, completará la fusión de su
voluntad con la de Dios (los asuntos de Su Padre), en tal forma que la eterna
voluntad al bien de la humanidad será transformada por la humanidad en buena
voluntad y correctas relaciones. Entonces habrá cumplido Su tarea; nuevamente
podrá abandonarlos, pero no volverá, porque dejará el mundo de los hombres en
manos de ese Gran Servidor espiritual que será el nuevo Guía de la Jerarquía,
la Iglesia invisible. (13-502/3)
(g) LAS RELACIONES RACIALES
1. Hasta ahora no se conoce
ningún modo científico de resolver los raciales. Es finalmente una cuestión de
recto pensar, comportamiento decente y simple bondad. La cuestión no se
solucionará por medio de matrimonios
mixtos, por aislamiento de grupos para la ocupación de zonas especiales, o por
ideas humanas de superioridad o inferioridad. Las rectas relaciones humanas se
establecerán por mutuo reconocimiento de errores, por el remordimiento de los
actos erróneos del pasado y, si es posible, por la restitución. Vendrán cuando
a las naciones se les enseñe a apreciar las buenas cualidades de otras naciones
y a comprender la parte que les corresponde en el cuadro general. Se
desarrollarán cuando se haya eliminado el sentido de superioridad racial;
cuando las diferencias y las querellas raciales sean relegadas al pasado impío,
y sólo cuando un futuro de colaboración y comprensión sea activamente
desarrollado; harán sentir su presencia cuando las normas de vida de la recta
relación (esperadas por las personas iluminadas de cada raza) se conviertan en
una actitud habitual de las masas y cuando se considere contrario a los mejores
intereses de cualquier nación la difusión de esas ideas que tienden a erigir
barreras raciales o nacionales, despertar odios o fomentar diferencias y
separaciones. Ese momento llegará con toda seguridad. Entonces la humanidad
dominará el problema de las rectas relaciones y actitudes humanas. (13-164/5)
2. La paz no debe ser impuesta
por quienes odian la guerra. Debe ser resultado y expresión natural del
espíritu humano y la decisión de que la actitud del mundo se transforme en
rectas relaciones humanas.
Este no es un sueño idealista
imposible, sino una posibilidad inmediata, dados el olvido de agravios y el
espíritu de buena voluntad...
No es la imposición sobre el
mundo, de cualquier ideología particular o su remoción, lo de importancia, sino
el establecimiento de esas condiciones mundiales que proporcionan a todas las
naciones el alimento adecuado, las necesidades de la vida y la oportunidad de
expresarse y de hacer su única contribución al bienestar de toda la familia de
naciones.
Los detalles prácticos deberán
ser desarrollados por todos los pueblos en la más estrecha colaboración.
Hombres de visión y no sólo políticos; servidores del mundo y no únicamente
líderes militares; personas humanitarias y no sólo gobernantes de naciones,
deben determinar esos tremendos acontecimientos. Mientras lo hacen, deberán
contar con el apoyo de los hombres y mujeres de buena voluntad de todos los
países. (13-175/7)
(h) EL
NUEVO ORDEN MUNDIAL
1. A los hombres y mujeres de
buena voluntad no se les debe impulsar a la actividad, pidiéndoles mayores
sacrificios...
..Debe llegarse a ellos con
alegría mediante la actividad de buena voluntad. Que la belleza de lo que
puede ser: la gloria de la visión y la reconstrucción espiritual, científica y
física de la humanidad, se mantenga ante ellos, inspirándolos para un renovado
esfuerzo.
Por el trabajo que realizaron
anteriormente en todo el mundo los hombres de visión y de buena voluntad,
muchos miles de personas en Europa, América partes, esperan hoy ser guiadas
para iniciar la correcta actividad. En todos los países los hombres y mujeres
de buena voluntad están dispuestos a responder al claro llamado y a una
organización inteligente para prestar servicio en la reconstrucción.
Descúbranlos.
El mensaje a divulgarse antes de
cualquier paz futura, consiste en tres claras y prácticas verdades:
i. Que los errores y desatinos de los
siglos, que culminaron con la actual guerra mundial, son los errores y
desatinos de toda la humanidad. Reconocer esto conducirá a establecer el principio
de compartir, tan necesario en el mundo actual.
ii. Que no hay problemas ni condiciones que no
puedan ver resueltos por la voluntad al bien. La buena voluntad nutre el
espíritu de comprensión y fomenta la manifestación del principio de
cooperación. Este espíritu de cooperación es el secreto de todas las
correctas relaciones humanas y el enemigo de la rivalidad.
iii. Que hay una relación sanguínea entre los
hombres y, cuando es reconocida, derriba todas las barreras y pone fin al
espíritu de separatividad y odio. Por lo tanto, la paz y la felicidad de cada
uno es la preocupación de todos. esto desarrolla el principio de
responsabilidad y sienta las bases para la recta acción cooperativa.
Estas son las creencias básicas
de los hombres y mujeres de buena voluntad y proveen el incentivo para todo
servicio y acción. Estas tres verdades Prácticas y científicas contienen los
tres hechos básicos y la aceptación inicial de todos los servidores mundiales.
No son contrarias a ninguna posición Mundial ni subversiva para ningún gobierno
ni actitud religiosa, y permanecen innatas en la conciencia de todos los
hombres, evocando respuesta inmediata. Su aceptación curará las heridas
internacionales.
Acudo a todos los hombres y
mujeres de buena voluntad del mundo para estudien los principios del nuevo
orden mundial. Recurro a los que luchan por la justicia y los derechos de las
pequeñas naciones y por el futuro niños de todas las naciones, para que comiencen
a enseñar a aquellos con quienes pueden entrar en contacto, los correctas
actitudes y esa visión previsora que impedirá en el futuro los errores del
pasado.
Este un atributo divino básico
que aún no es muy fuerte en la humanidad, y es el de olvidar. Se lo asocia
todavía a la magnanimidad. No se lo considera esencialmente una condición de la
futura relación entre todas las naciones, basada en el reconocimiento de
nuestra humanidad común. (13-174/5)
2. El nuevo orden mundial
facilitará el establecimiento de rectas relaciones humanas, basadas en la
justicia, el reconocimiento de los derechos heredados, la oportunidad para
todos --sin distinción de raza, color o credo--, o la supresión de la delincuencia
y del egoísmo por medio de la correcta educación, Y el reconocimiento de las
potencialidades divinas en el hombre, así como también el reconocimiento de una
Inteligencia rectora divina en Quien el hombre vive, se mueve y tiene su ser.
(13-162)
3. EI objetivo de aquellos a
quienes se confíe la rectificación del mundo no es la oposición de la
democracia a todo el mundo, o del cristianismo a un mundo de diversificadas
religiones. Con toda seguridad, será el fomento de los mejores elementos de cualquier
gobierno nacional, a quien el pueblo pueda adherirse o apoyar inteligentemente.
Cada nación debería reconocer que su forma de gobierno puede ser adecuada para
ella y muy inadecuada para otra; debería enseñársele que la función de cada
nación es el perfeccionamiento de su vida, ritmo y maquinaria nacionales, de
modo que pueda llegar a ser un eficiente socio de todas las demás naciones.
Es también esencial que el nuevo
orden mundial desarrolle en la humanidad el sentido de la divinidad y de la
relación con Dios; sin embargo, ningún énfaii5 se pondrá sobre las
teologías raciales y los credos separatistas. Debe enseñarse lo esencial de las
creencias religiosas y políticas e inculcarse una nueva simplicidad de la vida,
que en la actualidad se ha perdido por poner el énfasis sobre las posesiones y
las cosas materiales y sobre el dinero. Tendrá que enfrentarse el
problema del dinero; el problema de la distribución de las riquezas -
naturales o humanas - necesitará un cuidadoso manejo y deberán llegar a un
entendimiento entre esas naciones que poseen recursos ilimitados y las que
tienen pocos o ninguno; el problema de la variedad de formas de gobiernos nacionales
debe ser enfrentado con valor y percepción internos; el restablecimiento -
sicológico, espiritual y físico - del género humano debe constituir una
responsabilidad primordial. El sentido de seguridad debe cimentarse en una base
firme - la base de la recta relación, no de la fuerza. Los hombres deben
sentirse seguros cuando tratan de desarrollar la buena voluntad internacional y
se tienen confianza mutua y, por lo tanto, no dependen de la fortaleza de sus
ejércitos y armadas.
El reconocimiento de una
Jerarquía espiritual que actúa por intermedio nuevo grupo de servidores el
mundo, debe acrecentarse constantemente alguna forma. Esto sucederá cuando los
estadistas del mundo y los gobernantes de las distintas naciones y cuerpos de
gobierno –políticos y religiosos— sean hombres de visión, espiritualmente
motivados y altruistamente inspirados.
El futuro orden mundial será la
expresión efectiva de la fusión del modo vida espiritual interno y el modo de
actuar externo, civilizado y culto; ésta es una posibilidad definida, porque la
humanidad, en sus capas superiores, ha desarrollado ya el poder de vivir
simultáneamente en los mundos intelectual y físico. Muchos viven hoy también en
el mundo espiritual. Mañana lo harán muchos más. (13-162/3)
4. Un nuevo orden mundial es
posible y hay ciertos pasos que es necesario dar si queremos que la visión de
este nuevo mundo penetre en el reino de una realidad lograda. Puedo - con la
mayor brevedad - señalarles ciertos ángu1% de la visión; indicarles los
jalones en el camino hacia el futuro orden mundial. Al mismos tiempo estaré en
posición de asegurarles que cada paso del camino entrañará una lucha, el
desbaratamiento de lo antiguo y amado y Ia destrucción de lo inhumano, egoísta
y cruel; tendré que insistir sobre la apremiante e inicial necesidad de
derrocar las fuerzas atrincheradas de la agresión, tal como actúan hoy por
intermedio de las potencias totalitarias.
Primero, les pediré que mediten
sobre la visión de este nuevo orden mundial, manteniendo la mente abierta y
comprendiendo que este nuevo modo de vivir se cierne sobre la humanidad y se
materializará cuando sea correctamente derrotado el egoísmo y se visualicen las
rectas relaciones humanas, y el ideal de este nuevo orden mundial se aparte de
todo concepto y aspiración nacionalistas. Este no será un mundo americano,
francés, británico o totalitario, sino el resultado de la saliente
civilización y de la cultura que es la flor de esa civilización, pero, al mismo
tiempo, tampoco será una de Será un mundo humano, basado en la correcta
comprensión de las relaciones humanas, en el reconocimiento de iguales
oportunidades educativas para todos los hombres, las razas y las naciones, y
sobre la comprensión fundamental de que “Dios ha creado a todos los pueblos con
sangre”. Será un mundo en que las diferencias raciales y las unidades
nacionales se conocerán como enriqueciendo la totalidad y contribuyendo a
significación de la humanidad. Esas diferencias y nacionalidades serán
obtenidas y cultivadas, no en un asilamiento separatista, sino en la comprende
que muchos aspectos del desenvolvimiento y de la diferenciación humana producen
un todo noble y que todas las partes de ese todo son interdependientes. Todos
comprenderán su relación mutua en un esfuerzo progresivo, sintético, humano, y
la empresa de la vida en conjunto producirá trabajo interno que florecerá en
belleza y riqueza, que caracterizarán a tarda la humanidad. En esto todos
participarán con sabiduría y eficiencia planeada ofreciendo a la vida
planetaria y mutuamente, lo que tienen para contribuir. Será posible porque
todo el género humano será reconocido como esencial y de mayor importancia
espiritual que la parte.
Esto no es un sueño vano y
visionario. Ya está sucediendo. Movimientos embrionarios hacia esta síntesis
mundial ya se están realizando. Se sueña con una federación, con una
interdependencia económica y unidad religiosa, además de una interrelación
social y nacional que está tomando forma rápidamente, primero en la mente de
los hombres y luego en los experimentos. Hay un vínculo de unido propósito,
presentido por muchos en los campos político y económico, que no es un
cumplimiento de deseo o una fantasía, sino el indicio de una realidad
emergente. Los pensadores en todas partes lo sienten y reconocen... Fue
distorsionado y parodiado por el concepto de superestado, con el cual los
dictadores del mundo producen el espejismo en sus pueblos. Pero se están forjando
los eslabones que harán descender la visión y precipitarán en la tierra el
canon de las cosas, tal como deben ser en el próximo ciclo mundial.
Cuando esta visión del nuevo
orden mundial haya sido captada por los hombres y mujeres de buena voluntad de
todas las naciones y cuando se haya convertido en parte de la vida y de la
mente de todo discípulo y aspirante, entonces el paso siguiente será estudiar
los factores que obstaculizan su materialización. Para esto es esencial una
amplia tolerancia y una mente sin prejuicios, y estas cualidades son raras en
el estudiante común y en el hombre Je la pequeña ciudad. Se debe hacer frente a
los errores pasados; reconocer el egoísmo en las esferas del capital
tanto como en las trabajo; la ceguera, las ambiciones nacionalistas, la
adhesión a antiguas demandas territoriales y derechos asumidos, las posesiones
heredadas, la negativa a abandonar ganancias pasadas, los disturbios en las
zonas de conciencia religiosa y social, la incertidumbre sobre las realidades
de la vida subjetiva y espiritual y la falta Je sinceridad, basadas en el
espejismo y el temor - todos estos factores están entretejidos en el canon de
vida de cada nación, sin excepción, siendo explotados por las fuerzas del mal y
eludidos por las personas débiles, pero bien intencionadas del mundo. Estos
factores deben ser vistos en su verdadera perspectiva. Las personas que tratan
de trabajar regidas por las Fuerzas Luz deben apartar su mirada del mundo de
los efectos y dirigirla al reino de las causas; deben reconocerse los actores
que crearon y condicionaron el mundo moderno y conocerse dichos factores
predisponentes por lo que son. Esta evaluación de la situación y la aceptación
de la culpa y la responsabilidad, deben ceder a todo intento de traer a la
existencia activa el nuevo orden mundial.
Este nuevo mundo no vendrá como
respuesta a la plegaria o por el ansioso y pasivo pensamiento y la expectativa
del idealista amante de la paz y del visionario místico, los cuales señalan el
camino e indican el objetivo necesario. Vendrá cuando el místico y el hombre de
visión despierten a la necesidad del momento y desciendan del mundo de los
sueños, de las teorías y de las palabras, a la dura palestra de la vida
cotidiana y pública. Ese nuevo mundo debe estar dispuesto a luchar por lo que
desea y sabe que es bueno, verdadero y correcto; debe mantenerse firme
contra los que tratan de distorsionar la visión y evitar su aparición,
armándose para la lucha, a fin de posibilitar el desarme final.
...los obstáculos (que
entorpecen el camino del nuevo mundo venidero) parecen ser muchos, pero pueden
ser resumidos en una sola palabra: egoísmo - nacional, racial, político,
religioso e individual.
El aspecto práctico del modo de
eliminar los obstáculos puede describirse en forma también sencilla. La visión
aparecerá como una realidad en la Tierra cuando los individuos sumerjan
voluntariamente sus intereses personales en al bien del grupo; cuando el grupo
o los grupos, fusionen sus intereses en el bien nacional; cuando las naciones
abandonen sus propósitos y metas egoístas por el bien internacional, y cuando
esta recta relación internacional se base un el bien total de la
humanidad misma. De esta manera el individuo puede desempeñar su parte en el
todo mayor, siendo su ayuda necesaria, y de este modo, se anulará el sentido de
futilidad individual. Al hombre más insignificante, de ínfima importancia en
la unidad nacional, le llega el llamado a sacrificarse y servir al grupo del
cual forma parte. Eventualmente, la humanidad es impulsada - también como
unidad integrante - a servir a la Vida Planetaria (13-203/5)
CIUDADANIA MUNDIAL
Lo que debe hacerse ahora es
tender el puente –un puente entre lo que hoy y lo que podrá existir en el
futuro. Si durante los próximos años desarrollamos la técnica de eliminar las
numerosas divisiones que existen en la familia humana y neutralizar los odios
raciales y las actitudes separatistas de las naciones y pueblos, habremos
logrado establecer un mundo en que la guerra será imposible y la humanidad se
verá a sí misma como una sola familia y no como un conglomerado agresivo de
muchas naciones y pueblos, que en forma competitiva tratan de aventajar a los
demás, fomentando exitosamente prejuicios y odios. Como hemos visto, ésta es la
historia del pasado.
El hombre ha evolucionado, de un
animal aislado impulsado sólo por los instintos de la auto conservación,
alimentación y procreación, a través de las etapas de la vida familiar, tribal
y nacional, hasta llegar al punto en que puede captar un ideal aún más amplio
–el de la unidad internacional, es decir, el equilibrado funcionamiento de la
Humanidad Una.
Este creciente idealismo se abre
camino hacia el primer plano de la conciencia humana, a pesar de todos los
antagonismos separatistas, idealismo que es en gran parte responsable del
actual caos y por eso se han organizado las Naciones Unidas. Ha producido las
ideologías contradictorias que buscan una expresión mundial, y causado también
la dramática aparición de los denominados salvadores nacionales, profetas,
trabajadores mundiales, idealistas, oportunistas, dictadores, investigadores y
humanistas. Estos idealismos antagónicos, constituyen un signo saludable,
estemos o no de acuerdo con ellos. Son reacciones definidas hacia la demanda
humana - imperiosa y correcta - de mejores condiciones, más luz y comprensión,
mayor colaboración, seguridad, paz y abundancia en lugar de terror, temor y
hambre.
Es difícil para el hombre
moderno concebir una época en que no existiera en el pensamiento humano,
conciencia racial, nacional o religión separatistas. Le fue igualmente difícil
al hombre prehistórico concebir una época en que predominara el pensamiento nacional,
lo cual es algo digno de ser recordado. Está todavía muy distante la época en
que la humanidad pueda pensar en términos universales, pero el hecho de que
podamos hablar de ello, desearlo y planearlo, es la garantía más segura de que no
es imposible. La humanidad ha evolucionado siempre de una etapa de
iluminación a otra y de una gloria a otra. Actualmente nos encaminamos hacia
una civilización mucho mejor que la que el mundo ha conocido y hacia
condiciones que aseguren una humanidad mucho más feliz, que verá el fin de las
diferencias nacionales, de las distinciones de clases (basadas en la
ascendencia y posición económica), que asegurará para todos una vida más plena
y rica.
Evidentemente transcurrirán
muchas décadas antes de que sea posible tal estado de cosas - pero serán
décadas y no siglos, siempre que la humanidad aprenda la lección de las guerras
e impida que los grupos reaccionarios y conservadores de todas las naciones
hagan retroceder la civilización a los antiguos moldes. Esto puede ser
comenzado inmediatamente. La sencillez debe ser nuestra consigna, porque
eliminará nuestro antiguo modo materialista de vivir. La buena voluntad
colaboradora es sin duda la primer idea que e darse a las masas y enseñarse en
las escuelas como garantía de una nueva mejor civilización. La comprensión
amorosa, aplicada inteligentemente, a cual debe agregarse su esfuerzo, para
relacionar el mundo de significados con el mundo de los esfuerzos externos, en
beneficio de las masas. La ciudadanía mundial como expresión de buena voluntad
y de comprensión, ‘debe ser la meta de los iluminados y el signo característico
del hombre espiritual. En estas tres expresiones están establecidas las
correctas relaciones entre educación, religión y política. (7-67/9)
2. El factor tiempo deberá regir
más que nunca las actividades de los hombres de buena voluntad y el trabajo de
aquellos cuya tarea no es sólo educar a los niños y a los jóvenes del mundo,
sino también entrenar a la humanidad para establecer correctas relaciones
humanas y percibir las posibilidades que tiene por delante. La nota que deberá
ser emitida y la palabra que tendrá que acentuarse es: humanidad. Unicamente
la fuerza de un concepto predominante puede hoy salvar’ al mundo de la
inminente y mortal lucha económica, e impedir el resurgimiento de los viejos
sistemas materialistas del pasado y el surgimiento de viejas ideas y conceptos
y poner fin al sutil control ejercido por los intereses financieros y el
violento descontento de las masas. Se debe fomentar la creencia en la unidad
humana. Debemos considerar esta unidad como algo digno por lo cual se lucha
y se muere, y ella debe constituir el nuevo fundamento para todas nuestras
organizaciones políticas, religiosas y sociales, y ser el tema principal de
nuestros sistemas educativos. Unidad humana, comprensión humana, relaciones
humanas, juego limpio humano y unidad esencial de todos los hombres - son los
únicos conceptos sobre los cuales construir el nuevo mundo, abolir la
competencia Y terminar con la explotación de un sector de la humanidad
por otro, y hasta la actual injusta posesión de la riqueza de la tierra.
Mientras existan las extremas riqueza y pobreza, los hombres no podrán alcanzar
su elevado destino.
El Reino de Dios puede aparecer
en la tierra en un futuro inmediato; pero los miembros de este reino no
reconocen ricos ni pobres, superiores ni inferiores, capital ni trabajo, sino
únicamente los hijos de un solo Padre, y el O natural a la vez que espiritual,
de que todos los hombres son hermanos. reside la solución del problema que
estamos tratando. La Jerarquía sal de nuestro planeta no reconoce al capital ni
al trabajo; reconoce únicamente a hombres y hermanos. Por lo tanto, la solución
reside en educación y más educación, y en la adaptación de las reconocidas
tendencias de la época a la visión, percibida por esas personas de mente
espiritual y por quienes aman a sus semejantes. (7-89/90)
3. En todas las naciones se
encuentran aquellos que poseen una visión más clara de un mundo mejor; piensan,
hablan y planean en términos de humanidad, y comprenden que los
diversos grupos políticos, religiosos, educativos y obreros, están constituidos
por hombres y mujeres que esencialmente son hermanos, aunque sean inconscientes
de ello. Observan el mundo en su totalidad y trabajan hacia una inevitable
unificación; reconocen los problemas de las naciones grandes o pequeñas, y la
difícil situación en que se encuentran hoy las minorías. Saben que el empleo de
la fuerza produce resultados que no son realmente eficaces (pues su precio es
demasiado elevado) y generalmente transitorios. Se dan cuenta que la única
esperanza verdadera es una opinión pública iluminada que debe ser el resultado
de sanos métodos educativos y de una propaganda auténtica y justa. (7-100/1)
4. La unidad, la paz y la
seguridad, vendrán mediante el reconocimiento, inteligentemente comprobado, de
los males que ha traído la presente situación mundial, para luego dar los
pasos inteligentes y comprensivos que conducirán a establecer correctas
relaciones humanas, a sustituir el actual sistema de competencia por el de
colaboración, y a educar a las masas de todos los países respecto a la verdadera
buena voluntad y su poder hasta ahora no utilizado. Esto significará desviar
millonarias cantidades de dinero hacia sistemas correctos de educación, en vez
de emplearlos para las fuerzas bélicas e invertirlos en ejércitos, armada y
armamentos.
Esto es lo espiritual y lo
importante y para ello deben luchar todos los hombres. La Jerarquía espiritual
del planeta está especialmente interesada en descubrir a los hombres que deseen
trabajar en este sentido; su principal interés se halla en la humanidad:
comprende que los pasos dados por la humanidad, en el futuro inmediato, condicionarán
la nueva era y determinarán el destino del hombre. ¿Será un destino de
aniquilamiento, de una guerra planetaria, de hambre y pestes mundiales, de una
nación contra otra y de un total derrumbe de todo cuanto hace la vida digna de
ser vivida? Todo esto puede ocurrir si no se hacen cambios fundamentales
inspirados en la buena voluntad y en la comprensión amorosa. Por otra parte,
quizás tengamos un período (de grandes dificultades, pero útil por lo
educativo) de reajustes, concesiones y renunciamientos; puede ser que venga un
período de correcto reconocimiento de la oportunidad compartida, de esfuerzo
unido para desarrollar
correctas relaciones humanas y un proceso educativo que enseñará a la juventud
de todas las naciones a actuar como ciudadanos del mundo y no como
propagandistas del nacionalismo. Sobre todo, lo más necesario, como atado de la
madurez espiritual, es la abolición de los dos principios que han originado
tantos males en el mundo y se resumen en dos palabras: Soberanía y
Nacionalismo. (7-179/80)
(j) UNIDAD MUNDIAL
No es posible dar al mundo un
ejemplo de perfección, ni solución alguna que traiga un alivio inmediato. Por
lo tanto, puedo decir que para los guías espirituales de la raza, ciertas
líneas de acción parecen correctas y garantizan actitudes constructivas.
1. La Organización de las
Naciones Unidas, con su Asamblea y sus Comités, debe ser apoyada; no
existe aún otra organización en que el hombre pueda cifrar sus esperanzas. Por
lo tanto, él debe apoyar a las Naciones Unidas, y al mismo tiempo llevar a
conocimiento de los líderes mundiales lo que hoy es necesario.
2. El público, en general, de
todas las naciones, debe ser educado sobre las correctas relaciones
humanas. Sobre todo, debe enseñarse a los niños y a los jóvenes a demostrar
buena voluntad hacia los hombres de todas partes, cualquiera sea su raza o
credo.
3. Se debe dedicar tiempo para
hacer los ajustes necesarios, y la humanidad tiene que aprender a ser
inteligentemente paciente; debe enfrentar con valor y optimismo el lento
proceso de construir la nueva civilización.
4. Se debe desarrollar en cada
país una opinión pública inteligente y colaboradora. Hacerlo, constituye un
importante deber espiritual.
Requerirá mucho tiempo, pero si
los hombres de buena voluntad y si las personas espirituales del
mundo son muy activos, se podrá lograr en veinticinco años.
5. El Consejo Económico Mundial
(o cualquiera sea el grupo que represente los recursos del mundo) debe estar
libre de la política fraudulenta, de la influencia capitalista y de sus
tortuosos planes; debe librar los recursos de la tierra para uso de toda la
humanidad. Es una tarea larga, pero será posible cuando sean apreciadas mejor
las necesidades del mundo. Una opinión pública esclarecida hará que las
decisiones del Consejo Económico sean prácticas y posibles. Se debe enseñar
a compartir ya colaborar en vez de practicar la codicia y la competencia.
6. Debe haber libertad para
viajar a todas partes, a cualquier país y en cualquier dirección; mediante este
libre intercambio, los miembros de la familia humana llegarán a conocerse mejor
y se apreciarán mutuamente; los pasaportes y las visas deben desaparecer
porque simbolizan la gran herejía de la separatividad.
7. Las personas de buena
voluntad de todo el mundo deben movilizarse y ponerse a trabajar; el porvenir
de la humanidad depende de sus esfuerzos; hay millones de personas de buena
voluntad en todas partes, y --cuando se los organice y movilice-- representarán
un vasto sector del público pensante.
Por medio del constante,
persistente y organizado trabajo de las personas de buena voluntad de todo el
mundo, se llegará a la unidad mundial. En la actualidad, esos hombres
están en proceso de organizarse y creen que el trabajo que deben
realizar es tan enorme y las fuerzas contrarias tan grandes que sus esfuerzos
aislados resultan hoy inútiles para derribar las barreras de la codicia y el
odio con las cuales debe enfrentarse. Se dan cuenta que aún no existe la
difusión sistemática del principio de buena voluntad, que sería la solución
para los problemas del mundo, ni tienen una idea de la fuerza numérica de
aquellos que piensan también como ellos. Se formulan las mismas preguntas que
preocupan a las mentes de los hombres de todas partes. ¿Cómo se puede establecer
el orden? ¿Cómo puede haber una distribución justa de los recursos mundiales?
¿Cómo pueden llegar a ser realidad las Cuatro Libertades y no ser simplemente
bellos sueños? ¿Cómo se puede restaurar la verdadera religión, y que modo de
vida espiritual será el que gobierne los corazones de los hombres? ¿Cómo se
puede establecer una verdadera prosperidad, que sea el resultado de la unidad,
de la paz y de la abundancia?
para ello hay un sólo camino
verdadero, hacia el cual, según se ve, se orientan muchos millones de personas.
Unidad y correctas relaciones humanas individuales, comunales, nacionales e
internacionales, podrán ser alcanzadas mediante la acción concertada de los
hombres y mujeres de buena voluntad de todos los países.
Estos hombres de buena voluntad
deben encontrarse y organizarse para descubrir su potencia numérica, porque
existe. Deben constituir un grupo mundial que fomente correctas relaciones
humanas y eduque al pueblo sobre la naturaleza y el poder de la buena voluntad.
De esta manera, crearán una opinión pública mundial tan potente y tan franca en
favor del bienestar humano, que los dirigentes, los estadistas, los políticos,
los comerciantes y los eclesiásticos, se verán obligados a escuchar y a cumplir
la demanda. Se debe enseñar, firme y regularmente, al público en general, un
internacionalismo y una unidad fundada en la simple buena voluntad y la
interdependencia cooperativa.
Esto no es un programa místico o
impráctico; no se desarrolla valiéndose del procedimiento de acusar, socavar y
atacar, sino que hace resaltar la nueva política, por ejemplo, la que se funda
en el principio del establecimiento de correctas relaciones humanas. Cuando
este grupo de hombres y mujeres de buena voluntad esté formando por millones de
personas, se ubicará entre explotados y los explotadores, entre los traficantes
de armamentos y los pacifistas, entre las masas y sus dirigentes, sin
inclinarse ni a uno ni a otro ni manifestar un espíritu partidista, ni fomentar
perturbaciones políticas, religiosas, ni nutrir odios. No será un grupo
negativo sino positivo, que interpretará el verdadero significado de las
correctas relaciones humanas, presentará la unicidad de la humanidad y una
práctica y no teórica hermandad. La propagación de estas ideas, por todos los
medios disponibles; y la del principio de buena voluntad, producirá un poderoso
grupo internacionalmente organizado. Entonces la opinión pública se verá
obligada a conocer el poder del movimiento. Con el tiempo la fuerza numérica de
hombres y mujeres de buena voluntad en el mundo será tan grande, que
influenciará los acontecimientos mundiales. Su voz unificada se hará oír en de
las correctas relaciones humanas.
Este movimiento está tomando
impulso. En muchos países este plan ya ha la etapa del anteproyecto para la
formación de un grupo de personas entrenadas en la buena voluntad, que poseen
una clara percepción de los principios que deben regir las relaciones humanas
en los asuntos mundiales.
El núcleo para este trabajo ya
existe. Sus funciones pueden resumirse de la siguiente manera:
1.
Restablecer la
confianza en el mundo, para que se conozca cuánta buena voluntad organizada hoy
en él existe.
2.
Educar a las masas
sobre los principios y la práctica de la buena voluntad. Las palabras “buena
voluntad” son empleadas ahora por muchos partidos y grupos nacionales e
internacionales.
Sintetizar y coordinar en un
todo funcionante a todos los hombres y mujeres de buena voluntad en el mundo,
que reconozcan estos principios como un ideal de orientación personal y
dispuestos a aplicarlos a los actuales acontecimientos mundiales o nacionales.
Formar en cada país listas con
los nombres de hombres y mujeres de buena voluntad con los cuales se pueda
contar para respaldar la unidad mundial, las correctas relaciones humanas, y la
difusión de esta idea en el país que resida, a través de la prensa, la radio y
las conferencias. Con el tiempo este grupo mundial deberá tener su propio
periódico o revista, a través del cual se intensificará el proceso educativo y
se demostrará que el principio de buena voluntad es universal y técnico.
5. Establecer en cada país, y con el tiempo en cada ciudad
importante, una oficina central para proporcionar información sobre las
actividades de los hombres y mujeres de buena voluntad de todo el mundo, y
esas organizaciones, grupos y partidos que trabajan en líneas similares para la
comprensión internacional y la correctas relaciones humanas. Así muchos
descubrirán a quienes quieren cooperar con ellos, en su particular esfuerzo de
promover la unidad mundial.
6. Trabajar, como hombres y
mujeres de buena voluntad, con todos los grupos que postulan un programa
mundial, dedicado a eliminar diferencias mundiales y disputas nacionales y a
poner fin de las diferencias raciales. Cuando tales grupos trabajen
constructivamente y no empleen la difamación, ni actúen en forma agresiva, ni
profesen nacionalismo o partidismos agresivos, sino que los impulse la buena
voluntad hacia todos los hombres, entonces se les podrá ofrecer y prestar
libremente la colaboración de los hombres de buena voluntad.
No es necesario tener mucha
imaginación para darse cuanta que si se trata de difundir buena voluntad y
educar a la opinión pública para que desarrolle todo su poder, y si los hombres
de buena voluntad son descubiertos y organizados en todos los países, se puede
hacer mucho bien...
Millares de personas podrían
ingresar a las filas de los hombres y mujeres de buena voluntad. Esta es la
tarea inicial. El poder de un grupo así, respaldado por la opinión pública,
será inmenso y alcanzará resultados extraordinarios.
De cómo utilizar el poder de la
buena voluntad y cómo emplear la voluntad para establecer correctas relaciones
humanas es algo que irá surgiendo paulatinamente del trabajo realizado, y
enfrentará la necesidad de la situación mundial. El experto empleo del poder
que apoya la buena voluntad en bien de las correctas relaciones humanas, se
demostrará como algo posible, y podría cambiar el lamentable estado actual de
los asuntos del mundo. Pero esto no se logrará con las comunes medidas bélicas
del pasado ni con la imposición de la voluntad de algún grupo agresor o
adinerado, sino mediante el peso de una opinión pública entrenada; opinión que
estará basada sobre la buena voluntad, la comprensión inteligente de la
necesidad humana, la determinación de establecer correctas relaciones humanas y
el reconocimiento de que los problemas que enfrenta hoy la humanidad, se
pueden resolver mediante la buena voluntad. (7-185/90)
20. CONTROL DE LA PALABRA
1. Se ha dicho que “el principal
agente por el cual gira fenoménicamente la rueda de la naturaleza, es el
sonido”, porque el sonido o palabra original pone en vibración la materia de la
cual están hechas todas las formas, e inicia esa actividad que caracteriza los
átomos de la sustancia.
La literatura y las escrituras
de todas las naciones antiguas y las grandes religiones, dan testimonio de la
eficacia del sonido en la producción en todo lo que es tangible y visible. Los hindúes
dicen en forma muy hermosa que “el Gran Cantor construyó los mundos, y el
Universo es Su canción”. Esta es otra forma de expresar la misma idea. Si esto
es comprendido y se entiende parcialmente la ciencia de este concepto, la
significación de nuestras propias palabras y la emisión del sonido al hablar, constituirán
casi un acontecimiento de suprema importancia.
El sonido o lenguaje y el empleo
de las palabras, han sido considerados por los filósofos antiguos --y en forma
acrecentada por los pensadores modernos—como los agentes más elevados que el
hombre ha utilizado para moldearse a sí mismo y a su medio ambiente. El
pensamiento, el lenguaje y la actividad resultante en el plano físico, forman
la triplicidad que hacen del hombre lo que es y lo sitúan donde está.
El propósito del lenguaje es
revestir el pensamiento y ponerlo a disposición de los demás. Cuando hablamos,
evocamos un pensamiento y le damos vida, haciendo audible lo que está oculto
dentro de nosotros. El lenguaje revela, y el correcto lenguaje puede crear una
forma que encierre un propósito benéfico, así como el lenguaje incorrecto puede
crear una forma que tenga un objetivo maligno. Sin darnos cuenta, hablamos
incesante e irresponsablemente día tras día; empleamos palabras; multiplicamos
sonidos, y nos rodeamos de mundos de formas creadas por nosotros mismos. Por
lo tanto es esencial pensar antes de hablar y recordar el precepto, “Antes de
hablar, se debe adquirir conocimiento”. Después de pensar, seleccionemos esas
correctas palabras que expresen el correcto pensamiento, tratando de
pronunciarlas correctamente, dando el valor exacto y la verdadera cualidad de
tono a cada palabra emitida.
Entonces, mediante la palabra
hablada, crearemos una forma mental que corporificará la idea que tenemos en la
mente. Así nuestras palabras no llevarán la discordia, sino que agregarán su
parte a ese gran acorde armonizador o palabra unificadora, cuya pronunciación
es finalmente función del género humano. El lenguaje incorrecto separa, y es
interesante tener presente que la palabra, el símbolo de la unidad, es divina,
mientras que el lenguaje, en sus numerosas diversificaciones, es humano.
A medida que prosigue la
evolución y la familia humana se eleva a su verdadera posición, en el gran plan
del universo, será cultivado cada vez más el lenguaje exacto y correcto, porque
pensaremos antes de hablar o, como ha dicho un gran instructor, “por la
meditación rectificaremos los errores del lenguaje incorrecto”, siendo más
evidente la significación de las palabras-formas, de los verdaderos y
correctos sonidos y de la cualidad vocal. (4-112/3)
2. Uno de los más grandes
instrumentos para el desarrollo práctico, y que está al alcance de todos, es la
PALABRA. Quien cuida sus palabras y sólo habla con fines altruistas, con el
objeto de difundir la energía del amor por medio del lenguaje, domina rápidamente
los pasos iniciales y se prepara para la iniciación. La palabra es la
manifestación más esotérica que existe, el medio de la creación y el vehículo
para la fuerza. En la parquedad de las palabras, entendiéndolo esotéricamente,
está la conservación de la fuerza. En la utilización de las palabras, bien
elegidas y habladas, radica la distribución de la fuerza del amor del sistema
solar, esa fuerza que conserva, fortalece y estimula. Sólo a quien conozca
parcialmente estos dos aspectos de la palabra, se le podrá confiar su permanencia
ante el Iniciador, y extraerá de esa presencia ciertos sonidos y secretos, que
le son impartidos bajo la promesa de guardar silencio.
El discípulo debe aprender a
permanecer silencioso ante el mal, a callar ante los sufrimientos del mundo,
sin perder tiempo en quejas inútiles y en demostraciones de dolor, sino tratar
de aligerar la carga del mundo, y trabajar sin perder energías en palabras. Sin
embargo, debe hablar cuando es necesario el estímulo; emplear la palabra con
fines constructivos; expresar la fuerza del amor del mundo, a medida que fluye
a través de él, a fin de aliviar o aligerar la carga, recordando que, a medida
que la raza progresa, el elemento de amor y su expresión entre los sexos, se
trasladarán a un plano superior. Entonces, por medio de la palabra hablada, no
por la expresión en el plano físico, como sucede hoy, se llegará a comprender
el verdadero amor que une a quienes son uno solo en el servicio y en la
aspiración. Entonces el amor entre los individuos de la familia humana
utilizará la palabra para la creación en todos los planos, y la energía que
ahora se manifiesta en la mayoría, a través de los centros inferiores o
genitales, se trasladará al centro laríngeo. Este es todavía un lejano ideal,
pero algunos ya pueden vislumbrarlo y procuran, mediante el servicio
mancomunado, la cooperación amorosa, la unicidad en aspiración, el pensamiento
y el esfuerzo, dar forma y configuración y este ideal, aunque inadecuadamente.
(1-70/1)
3. Que el estudiante se pregunte
a sí mismo, si la posición que mantuvo mentalmente y las palabras que pronunció
en algún momento especial, fueron impulsadas por el deseo de imponer su
voluntad sobre los oyentes. Esta imposición de su voluntad podría ser correcta
o incorrecta. Si fue correcta, significa que habló bajo el impulso de su
voluntad espiritual, que sus palabras estarían de acuerdo con el propósito e
intención de su alma y regidas por el amor y, por lo tanto, deberían ser
constructivas, provechosas y paliativas. Entonces su actitud sería de desapego
y sin ningún deseo de aprisionar la mente de su hermano. Pero si sus palabras
fueron inducidas por propia voluntad y por el deseo de imponer sus ideas
sobre otras personas y destacarse ante su presencia y obligarlas a estar de
acuerdo con sus conclusiones, su método será entonces destructivo, dominador,
agresivo, violento, descortés, torpe e irritable, según sus tendencias e
inclinaciones personales. (4-411)
4. Hablando simbólicamente, y
sin extenderme sobre las significaciones, podría decirse que un ashrama tiene
tres círculos (no me refiero aquí a los grados o rangos):
i. El circulo de los que no guardan
silencio y se hallan cerca de la puerta externa. Sus voces no deben penetrar
demasiado para no perturbar el ashrama.
ii. El círculo de aquellos que conocen la ley
del silencio, considerándola muy rígida. Están en la puerta central y no
pronuncian palabra. Desconocen aún el silencio del ashrama.
iii. El círculo de quienes viven en el
silencioso lugar secreto. No emplean palabras, pero emiten sonidos, y cuando
hablan - pues lo hacen - los hombres escuchan.
Esta triple presentación del
poder equilibrador del habla y del silencio, son los efectos comprendidos en la
obediencia oculta - que en sí es la respuesta voluntaria al poder de la vida
ashrámica, a la mente y al amor del Maestro del ashrama...
...así sabrá cuándo hablar y
cuándo guardar silencio, recordando que al eliminar la posesividad y toda
referencia de sí mismo reducirá la conversación a sus esenciales puntos
espirituales. (6-473/4)
5. Que cada uno obtenga el
control de la palabra, que ha sido a menudo su meta, pero raras veces lo
lograron, y recuerden que el factor más poderoso para controlar la palabra es
un corazón amoroso. La charla desordenada y desbocada, una conversación plena
de odio, una insinuación cruel, una sospecha, la atribución de móviles erróneos
y malintencionados a personas y pueblos y la diversidad de actitudes que
separaron a las numerosas naciones del mundo, abundan en la actualidad y
llevaron a la actual situación angustiosa. Es muy fácil adoptar las mismas
costumbres de hablar y pensar que prevalecen a nuestro alrededor y participar
de las habladurías y demostraciones de odio. Cuídense esforzadamente de esto y
no digan nada que pueda encender el odio y la suspicacia respecto a cualquier
raza, persona, grupo o líder de grupos y naciones. Deberán precaverse
cuidadosamente para, aun en defensa de lo que personal o nacionalmente puedan
aprobar, no dejarse llevar por el odio y quebrantar la ley del amor - única ley
que puede salvar verdaderamente al mundo. Quizás la clave para el éxito en esta
línea sea el silencio de un corazón amoroso. (13-73)
21. CRITICA
1. Quiero recalcar que en el
ciclo próximo el verdadero trabajo será efectuado (el trabajo de unir
espiritualmente al mundo en una síntesis y formar una reconocida hermandad de
almas) sólo por quienes se niegan a ser separatistas y cuyas palabras son vigiladas,
de modo que nada malo se diga; estos trabajadores ven lo divino en todo y se
niegan a pensar mal y a imputar el mal; trabajan en silencio; no intervienen en
los asuntos de su hermano, ni revelan lo que no les concierne; sus vidas están
matizadas por la comprensión y el amor; sus mentes se caracterizan por una
entrenada percepción espiritual y el conocimiento que emplea un agudo
intelecto, como corolario de un espíritu amoroso.
Repetiré este tema con otras
palabras, porque su importancia es vital y el efecto sobre el trabajo de estos
instrumentos en el mundo es inmenso. Los hombres y mujeres cuya misión consiste
en inaugurar la nueva era han aprendido el secreto del silencio; están animados
incesantemente por un espíritu de amor incluyente; sus palabras no les permiten
desviarse al campo de la crítica común; no acusan a nadie, y están animados por
un espíritu de protección. Les está encomendado el trabajo de fomentar la vida
de la nueva era. (4-451)
2. Posee una mente censuradora,
y responde y reconoce plenamente las debilidades y deficiencias de su familia y
asociados. No permita que esa actitud se acreciente en usted, deténgala, pues
erige barreras entre usted y los demás, obstruyendo y entorpeciendo su
servicio. (5-190)
3. Se critica a sí mismo y ello
puede ser tan erróneo e innecesario como criticar a otros. (5-193)
4. ¿Qué importa que cada uno
conozca las debilidades de su hermano en el sendero y que todos sean
conscientes de la debilidad de un individuo? ¿Es usted aún tan imperfecto y tan
desamorado que ese conocimiento lo induce a criticar y a resentirse, en vez de
amar y comprender? (5-283)
5. Usted no ama porque critica.
Debe aprender a amar y ese amor arrojará nueva luz sobre lo que percibe y así
aprenderá a sentir. Entonces la vida se abrirá ante usted con nuevos ritmos de
servicio y utilidad. (5-512)
6. Deben evitar cuidadosamente
las crisis producidas por la crítica, si desean establecer el ritmo
requerido En ciertos momentos la crítica
es sin duda un reconocimiento de hechos. Esto significa que el discípulo que
critica ha llegado a una etapa en que basa su razonamiento en el amor, de
manera que no produce efectos personales en su propia vida ni en la de
su condiscípulo. Es simplemente el reconocimiento amoroso de las limitaciones,
como es erróneo cuando estos fehacientes hechos se utilizan para despertar la
crítica en quienes no están capacitados para ello y son causa de discusión.
(5-664/5)
7. Vemos en otros, los mismos
defectos que predominan en nosotros aunque no existan en ello o si existen no
será en la misma medida. Los discípulos deben aprender a diferenciar entre la
verdadera percepción analítica y lo que se denomina crítica. Un Maestro no
critica a los miembros de Su ashrama. Procura analizar los puntos que pueden
obstaculizar la utilidad del servicio que presta el ashrama. Existe una
diferencia fundamental entre esta ayuda constructiva y la crítica basada en un
sentido de superioridad personal y en el hábito de buscar defectos. (5-668)
8. La crítica grupal, ya sea
verbal o fuertemente sentida… …puede estar fundada en muchas cosas, pero
generalmente tiene sus raíces en la envidia en la ambición reprimida y orgullo,
especialmente los que pertenecen al círculo inmediato del dirigente o dirigentes,
son propensos a erigirse en jueces. La responsabilidad no es de ellos, no
conocen los problemas como realmente son, por lo tanto, les es fácil criticar.
Deberemos recordar aquí que la crítica es un veneno virulento. En todos los
casos perjudica a su debido tiempo al que critica y - debido a que ha sido dirigido
verbalmente - perjudica mucho más al que ha sido criticado. Cuando hay
móvil puro, verdadero amor y una gran medida de desapego, los cuerpos sutiles
de aquel que es atacado pueden permanecer inmunes, pero los efectos físicos
serán muy definidos, y cuando hay una debilidad física o limitación, allí se
localizará el veneno proyectado.
. Aquí podrán muy bien
preguntar: ¿Qué puede hacer un conductor o grupo de dirigentes en estas
circunstancias desgraciadamente anormales y comunes? Nada, sino continuar con
el trabajo. Retirarse dentro de sí mismo; decir la verdad con amor cuando se
ofrece la oportunidad, rehusar amargarse por el dolor que le ocasiona el grupo
y esperar hasta que sus miembros aprendan la lección de colaborar, de guardar
silencio, de saber apreciar amorosamente y de captar y comprender
inteligentemente los problemas que enfrentan todos los dirigentes de grupos, en
estos días difíciles e individualistas. Ya llegará ese momento. (15-468/70)
22. EL SERVICIO PRESTADO POR LA HUMANIDAD
1. También quisiera señalar la
naturaleza del servicio que la humanidad como un todo, está prestando en el
plan general de evolución. La regla en consideración no se aplica sólo al
hombre individual, sino a la actividad predestinada del cuarto reino de la
naturaleza. Por medio de la meditación, la disciplina y el servicio, el hombre
convierte en una luz radiante - que ilumina los tres mundos - ese punto de luz
parpadeante que vino al ser en el momento de su individualización, en épocas
pasadas. Tiene su reflejo en la luz de la cabeza. Así se establece esa relación
que permite, no sólo la sincronización vibratoria, sino también la irradiación
y el despliegue de fuerza magnética, y también su reconocimiento en los tres
mundos del medio ambiente inmediato del hombre.
Lo mismo sucede con el reino
humano. A medida que acrecienta su iluminación, y su luz se hace más potente,
su efecto en los reinos subhumanos es análogo al del alma individual -su
reflejo - en el hombre en encarnación física. Digo que es análogo a una fuerza
causativa, aunque no una analogía en sus efectos. Observen esta diferencia. La
humanidad es macrocósmica en relación con los estados subhumanos de conciencia,
y esto lo ha señalado muy bien H.P.B. El efecto producido sobre estos estados
inferiores y materiales, es principalmente cuádruple.
i. La estimulación del aspecto espiritual
que se expresa como alma en todas las formas, tales como la de un mineral, una
flor o un animal. El aspecto positivo de la energía en todas estas formas se
hará más fuerte, produciendo por ejemplo, acrecentada irradiación en el reino
mineral. He aquí un indicio de la naturaleza del proceso que pondrá término a
nuestra propia existencia planetaria y, finalmente, a nuestro sistema solar. En
el reino vegetal traerá una acrecentada belleza y diversidad, y la evolución de
nuevas especies con una finalidad inexplicable para quienes aún no son
iniciados. Uno de los resultados será la producción de formas nutritivas que
servirán a las necesidades de los ángeles y devas menores.
En el reino animal su efecto
será la eliminación del dolor y el sufrimiento, y un retorno a las condiciones
ideales del Jardín del Edén. Cuando el hombre actúa como alma, cura, estimula y
vitaliza; transmite las fuerzas espirituales del universo, y todas las
emanaciones nocivas y las fuerzas destructoras encuentran una barrera en el
reino humano. El mal y sus efectos dependen mayormente de la humanidad como
canal activo. La función de la humanidad consiste en transmitir y manejar
fuerza. Esto, en las etapas primitivas e ignorantes, se efectúa en forma
destructiva y con resultados perjudiciales. Después, cuando actúa bajo la
influencia del alma, la fuerza es manejada correcta e inteligentemente con
resultados benéficos. Es muy cierto que: “Toda la creación gime a una, y está
en dolores de parto hasta ahora, aguardando la manifestación de los hijos de
Dios”.
ii. La introducción de la luz. La humanidad es
el planetario portador de luz, transmitiendo la luz del conocimiento, de la
sabiduría y de la comprensión, en sentido esotérico. Estos tres aspectos de la
luz llevan los tres aspectos de la energía del alma, al alma de todas las
formas, mediante el ánima mundi, el alma del mundo. Físicamente hablando,
podemos comprenderlo si apreciamos la diferencia entre nuestra iluminación
planetaria actual y la de hace quinientos años - las ciudades y los distritos
rurales intensamente iluminados que brillan en la noche con sus calles y
hogares alumbrados; los aeródromos con sus reflectores y relucientes luces; los
océanos salpicados de barcos iluminados, y los aviones resplandecientes de luz
atravesando los cielos.
Esto es sólo el resultado de la
creciente iluminación del hombre. Su conocimiento de la luz lo ha traído a la
existencia. ¿Quién puede predecir qué acontecerá cuando predomine el aspecto
sabiduría? Cuando el conocimiento y la sabiduría estén fusionados por la comprensión,
el alma controlará los tres mundos y todos los reinos de la naturaleza.
iii. La transmisión de la energía. la clave de la
significación de esto puede ser captada como un concepto, aunque todavía no
será comprendida si se reconoce que el reino humano actúa sobre los tres reinos
subhumanos y los afecta. El triángulo espiritual descendente y el triángulo
material ascendente, unen sus vórtices en la humanidad cuando ha encontrado el
punto de equilibrio. En la realización y espiritualización del hombre reside la
esperanza del mundo. El género humano es el Salvador mundial, del cual todos
los Salvadores mundiales han sido símbolo y garantía.
iv. La unión de la evolución dévica o angélica
con la humana. Este es un misterio que se solucionará a medida que el hombre
adquiera la conciencia de su propio Angel solar, sólo para descubrir que ella
no es más que otra forma de vida que, habiendo servido su propósito, debe ser
dejada atrás. La evolución angélica o dévica, es una de las grandes líneas de
fuerza contenidas en la expresión divina y en los Angeles solares; los
Agnishvattas de La Doctrina Secreta y de Tratado sobre Fuego Cósmico -
en su aspecto forma - pertenecen a esa línea.
Así sirve la humanidad, y en el
desarrollo de una aptitud consciente de la parte individual que debe desempeñar
en el desarrollo del plan y en el sometimiento de la personalidad al alma, se
logrará el constante progreso de la humanidad hacia su meta de servicio
mundial. (4-82/4)
2. Cuando los hombres obtengan
la iluminación, agotarán inteligentemente la cuota kármica de su época y
elevarán a los reinos subhumanos (con la actividad refleja de elevar
simultáneamente lo superior), entonces podrán participar, y lo harán, en el
trabajo de la Jerarquía.
Durante eones este ciclo de
participación pareció estar demasiado lejano para tenerlo en cuenta; sin
embargo, cuando la humanidad precipitó la guerra, acercó en forma más
automática y algo sorpresiva, la realización final. Le seguirá rápidamente la
iluminación de las mentes de los hombres. La ciencia llevó a cabo
maravillosamente el proceso de elevar los reinos subhumanos, cuya realización
culminante fue la fisión del átomo y la penetración del aspecto “espiritual
interferente” del espíritu humano, hasta las mismas profundidades del mundo
mineral. Reflexionen sobre esto. (6-277)
3. Nada que afecte o estimule a
la humanidad a una actividad progresiva, queda sin su inevitable efecto sobre
los tres reinos inferiores de la naturaleza. ¡Recuérdenlo! El género humano es
el macrocosmos de este triple microcosmos inferior. (6-287)
4. Deseo recordarles la
afirmación oculta de que todo ser viviente o vida manifestada - desde el Logos
planetario hasta el más ínfimo átomo - ha sido, es o será un hombre. Esto se
refiere al pasado, al presente y al futuro de toda vida manifestada. Por lo
tanto, la realidad de la existencia de la humanidad y lo que ésta representa,
constituye, probablemente, el aspecto primordial y principal del Propósito
divino. Deténgase y reflexionen sobre esta afirmación. Por lo tanto, es el
primer hecho que indica claramente el alcance y la magnitud de un ser humano, y
hasta que no sean revelados consecutivamente otros dos hechos, no será posible
medir con exactitud los aspectos más amplios del propósito de Sanar Kumara.
Todo lo subhumano avanza paulatinamente hacia una definida experiencia humana;
también está atravesando la etapa del esfuerzo humano y la consiguiente
experiencia, o bien ha salido de este aspecto limitador y - a través de la
Iniciación - está llevando a la naturaleza humana a un estado de divinidad (empleando
una frase inadecuada).
En consecuencia, la nota clave
del Señor del Mundo es HUMANIDAD, por ser la base, la meta y la estructura
interna esencial de todos los seres. La humanidad misma es la clave de todos
los procesos evolutivos y de la correcta comprensión del Plan divino que
expresa, en tiempo y espacio, el Propósito divino. No sabemos por qué El quiso
que esto fuera así; pero es un punto que debe ser aceptado y recordado al
estudiar la Ciencia de Impresión, pues es el factor que hace posibles la
relación y el contacto, siendo también la fuente de toda comprensión. Estas
cosas son muy difíciles de ser expresadas y dilucidadas, porque únicamente la
aguda intuición puede esclarecer estas cuestiones a las mentes ávidas y
activas.
Por lo tanto se observará que,
aunque llamamos a uno de los Centros principales la HUMANIDAD, sin embargo, en
último análisis, todos los centros están constituidos por vidas que progresan
hacia la etapa humana, por esas unidades de vida que se hallan en dicha etapa y
por los que ya la han pasado, pero que están dotados de todas las facultades y
todos los conocimientos plasmados en la expresión humana en esquemas
planetarios o sistemas solares anteriores, o a través de nuestra propia,
definida y característica vida planetaria.
La uniformidad de experiencias
permite que el arte de establecer contacto y la ciencia de impresión sean
totalmente factibles y normalmente eficaces. Las grandes y omnipotentes Vidas,
en Shamballa, pueden impresionar las Vidas omniscientes y las vidas menores de
la Jerarquía, porque comparten una humanidad común; los Trabajadores o
Maestros y los iniciados jerárquicos pueden, por lo tanto impresionar a la
humanidad debido a la comprensión y experiencia compartidas; entonces las vidas
que componen la familia humana presentan la meta a los reinos subhumanos y
pueden impresionar y los impresionan, debido a las tendencias instintivas
fundamentales que se manifiestan en el grupo humano, pero son tendencias
instintivas latentes y acervo potencial de los tres grupos subhumanos.
..Sensibilidad inteligente a la
impresión es la característica sobresaliente de la humanidad. Reflexionen sobre
esta manifestación definida y enfática. Después de todo, el trabajo de la
ciencia consiste simplemente en desarrollar el conocimiento acerca de la
sustancia y de la forma; este conocimiento permitirá a la humanidad actuar
oportunamente como principal agente impresor respecto a los tres reinos
subhumanos de la naturaleza; tal es la responsabilidad principal de la
humanidad. Esta tarea de establecer relación consiste prácticamente en
desarrollar o desenvolver la sensibilidad humana. Me refiero aquí a la
sensibilidad a la impresión por la Jerarquía o de Ella.
El trabajo realizado mediante el
procedimiento iniciático tiene por objeto capacitar a los discípulos e
iniciados para recibir impresión desde Shamballa; el iniciado es esencialmente
un producto de la combinación del entrenamiento científico y religioso; ha
sido reorientado hacia ciertas etapas de existencia divina aún desconocidas por
el ser humano común. Estoy tratando de aclarar la síntesis fundamental que
subyace en toda vida manifestada sobre nuestro planeta, como así también la
estrecha interacción o relación que eternamente existe, y se expresa mediante
la suprema ciencia de contacto o de impresión. (11-10113)
5. La tarea del hombre es resucitar a los muertos, expresar la
hermandad en el plano físico y transmitir la divina energía a un expectante
mundo de formas. A medida que los rayos desempeñan su parte con la humanidad y
llevan al hombre a la manifestación, tal como él es en esencia y en realidad,
continuará constante e inevitablemente su trabajo con el reino animal y con los
otros reinos. Pero casi sin saber por qué, ni cómo, la humanidad desempeñará
su parte en el trabajo de construcción. El trabajo creador proseguirá y el Plan
se materializará. El trabajo del hombre para el reino animal consiste en
estimular el instinto hasta que sea posible la individualización. Su trabajo
para el reino vegetal reside en fomentar la facultad de producir perfume y
adaptar la vida vegetal a la infinidad de usos del hombre y los animales. La
tarea del hombre en el reino mineral radica en trabajar con la alquimia y la
magia. Este proceso de transmutación y la consiguiente revelación no puedo
dilucidarlo aquí. (14-216/70
6. La relación de la
familia humana con el esquema divino, tal cual existe, pone en estrecha armonía
los tres reinos superiores de nuestro planeta y los tres reinos inferiores de
la naturaleza, sirviendo así como centro de distribución de la energía divina.
El servicio que la humanidad debe prestar, consiste en producir la
unidad, la armonía y la belleza de la naturaleza, por la fusión del alma de
todas las formas en una unidad funcionante y relacionada. Al principio se logra
individualmente, luego en forma grupal y, finalmente, se manifiesta por medio
de un reino de la naturaleza. (15-282)
23. ENERGIA
1. La energía es ya considerada
como todo lo que ES; la manifestación es manifestación de un mar de energías,
con algunas de las cuales se construyen las formas, otras constituyen el medio
en que viven, se mueven y tienen su ser dichas formas, y aun otras animan tanto
a las formas como a su medio ambiente sustancial. Debe recordarse también que
las formas existen dentro de las formas...
...cuando nos hallamos en una
habitación, somos una forma dentro de otra forma; esa habitación es una forma
dentro de otra que es la casa, y ésta a su vez es similar a otras casas,
colocadas unas sobre otras o al lado de otras, y juntas constituyen una forma
mayor. Sin embargo, estas diversas formas están compuestas de sustancia
tangible que - al ser coordinadas y reunidas por algún canon o idea reconocida
en la mente de algún pensador --crea una forma material. Esta sustancia
intangible está compuesta de energías vivientes que vibran en estrecha
relación; no obstante, tiene su propia cualidad y vida cualificada. (11-141)
2. El verdadero educador debería
trabajar con energías en un mundo de energía; que estas energías están
matizadas y cualificadas por característicos atributos divinos, y que cada ser
humano puede, por lo tanto, ser considerado como un conglomerado de energías,
dominado por un determinado tipo de energía que sirve para diferenciarlo de sus
semejantes y a su vez establecer las diferencias entre los seres humanos. Si es
verdad que existen siete tipos principales de energía que cualifican a todas
las formas, y que a su vez estos siete tipos se subdividen en otros cuarenta y
nueve tipos de energía cualificada, surge claramente la complejidad del
problema. Si es verdad que todas estas energías actúan constantemente sobre la
sustancia energía (espíritu-materia), que produce “las miríadas de formas que
componen la forma de Dios” (Bhagavad Gita XI), y que cada niño es la
representación microcósmica (en cierta etapa de desarrollo) del Macrocosmo, es
evidente la magnitud del problema, y el alcance del servicio que se nos demanda
exigirá al máximo el empleo de los poderes que cada ser humano puede expresar
en un momento dado, en tiempo y espacio. (12-40)
3. El acercamiento fundamental
de quienes tratan de captar el esoterismo o enseñarlo a los estudiantes,
consiste en hacer hincapié en el mundo de las energías y reconocer que detrás
de todo lo que acontece en el mundo de los fenómenos (quiero significar los
tres mundos de la evolución humana), existe el mundo de las energías, las
cuales son de la mayor diversidad y complejidad, pero todas se mueven y actúan
bajo la ley de Causa y Efecto. (12-73)
4. Las energías en sí no son
buenas ni malas. La Gran Logia Blanca, nuestra Jerarquía espiritual, y la Logia
Negra, emplean las mismas energías universales, pero con diferentes móviles y
objetivos; ambas están formadas por esoteristas entrenados. (12-74)
5. El efecto del impacto de
la energía depende de la naturaleza del vehículo de respuesta. El hombre
reaccionará a las energías afluyentes de acuerdo a su equipo y a la naturaleza
de sus cuerpos. Este enunciado es fundamental. Es una ley y debería ser
considerada muy cuidadosamente. Los efectos producidos sobre los hombres por
un Maestro o un iniciado, difieren ampliamente, porque cada hombre introduce el
impacto de Su vibración, un tipo de cuerpo físico, una naturaleza astral o
emocional y una mente que es distinta de las demás en cada caso. El empleo que
cada uno hace de la energía estimuladora será diferente; el enfoque de su
conciencia es muy distinto; su tipo de mente completamente distinta, también lo
son sus centros, su actividad y su organización interna. Lo mismo sucede en
los grupos, las organizaciones y las naciones. (13-75/6)
6. Debido al esfuerzo de
incontables miles de hombres y mujeres de todas partes, las energías que hasta
ahora sólo podían penetrar hasta la sustancia jerárquica y a los niveles del
plano mental superior, hoy pueden, por primera vez, arraigarse exitosamente en
los niveles físicos densos o, por lo menos, en los niveles etéricos. Esta
realidad es mucho más importante de lo que creen. (13-542/3)
7. Todo trabajo oculto se ocupa
de la energía - unidades de energía, energía contenida en las formas y
corrientes de energía que afluyen; estas energías llegan a ser poderosas y
encarnan nuestro propósito mediante el empleo del pensamiento, pues siguen las
líneas bien definidas de las corrientes mentales del grupo. (14-31/2)
8. Cada forma constituye un
universo en sí misma, y todas viven y vibran debido a la actividad divina.
Empleamos la palabra “energía” para expresar dicha actividad, y no podemos ir
más allá. Energía es vida y también muerte. La actividad se presiente y se
conoce en lo orgánico y en lo inorgánico - una vasta serie de vidas atómicas
erigidas en una estructura tras otra en el incesante movimiento y además una
vasta serie de estructuras vivientes erigidas en formas más grandes e
incluyentes y también en incesante movimiento. Estas grandes estructuras son
organismos vibrantes, de manera que se despliega ante la consciente visión del
hombre, nada más que vida y actividad, movimiento y energía, y siempre
coherencia, propósito ordenado, creciente síntesis, un Plan y una Voluntad. (14-163/4)
9. Quizás he acentuado casi hasta la confusión, el vasto
conjunto de energías impelentes que actúan por todo nuestro cosmos; el hombre
individual puede muy bien sentirse anonadado por un sentimiento de desamparo y
futilidad excepcional, pero esto se debe sólo a un estado relativamente poco
desarrollado de su “mecanismo de recepción”. Cuando se sienta anonadado deberá
recordar que potencialmente posee’ la capacidad creadora de construir y
desarrollar gradualmente un mejor mecanismo de recepción que lo capacitará,
finalmente, para responder a todos los impactos y a cada tipo de energía
divina. Esta capacidad es indestructible y constituye en sí un enfoque divino
de energía, que debe llevar y llevará adelante indefectiblemente el bien
emprendido, bajo la inspiración de El Gran Arquitecto del Universo. El modela
todas las cosas para un fin divinamente previsto, y en este signo - por
intermedio de Sus agentes, Venus y Vulcano, representando a la forma y al alma
- conducirá al hombre de lo irreal a lo real. (16-278/9)
10. La energía puede emplearse
en líneas erróneas, produciendo separatividad y dificultad o, en líneas
correctas, conduciendo a la armonía y a la comprensión, pero la energía está
allí y debe causar efectos en cualquier caso. Igual que en la vida del individuo,
cualquiera de los rayos dominará y controlará debido a los resultados de la
acción de la vida del alma sobre el aspecto forma. Si la persona o nación está
orientada espiritualmente, el resultado del impacto de la energía será bueno y
conducirá al desarrollo del plan divino, siendo totalmente constructivo. Allí
donde domina la fuerza de la personalidad, los efectos serán destructivos y
obstaculizarán el surgimiento del propósito divino. Sin embargo, también la
fuerza destructiva puede trabajar y, finalmente, lo hace para el bien, porque
el curso de la fuerza evolutiva es inalterable. Puede demorarse o apresurarse
de acuerdo al propósito, la aspiración y la orientación de la entidad (humana o
nacional); puede expresar el propósito del alma o el egoísmo de la
personalidad, pero el impulso hacia el mejoramiento triunfará inevitablemente.
(16-315)
11. ¿Me interpretarán mal si
digo que la enfermedad es energía que no funciona de acuerdo al plan o como
sería de desear? Las energías que afluyen son puestas en relación con las
fuerzas, dando por resultado buena salud, formas adecuadas y fuertes, y actividad
vital; sin embargo, las mismas energías afluyentes, pueden ser puestas en
relación con las mismas fuerzas, estableciéndose un punto de fricción,
produciendo una zona enferma, dolor, sufrimiento y quizás muerte. Las energías
y las fuerzas siguen siendo de la misma naturaleza esencialmente divina, pero
la relación establecida produjo el problema. Si se estudia esta frase será
evidente que esta definición puede incluir todo tipo de dificultad, y el
productor final de la situación (sea buena o mala) es el aspecto relación. Esta
afirmación es de gran importancia para toda reflexión. (17-430)
(a) NATURALEZA CICLICA DE LOS IMPULSOS ENERGETICOS
1. La naturaleza rítmica de la
meditación del alma no debe ser pasada por alto en la vida del aspirante. Hay
un flujo y reflujo en toda la naturaleza, y en la marea del océano vemos la
maravillosa representación de una ley eterna. A medida que el aspirante se
ajusta a las mareas de la vida del alma, empieza a darse cuenta que existe un
constante flujo, vitalización y estímulo, seguido por el reflujo inevitable y
seguro de las inmutables leyes de la fuerza. Este flujo y reflujo puede verse
actuar en los procesos de la muerte y de la reencarnación. También se puede ver
en el proceso de las vidas del hombre, porque algunas vidas son aparentemente
pasivas e intrascendentes, lentas e inertes, desde el ángulo de la experiencia
del alma, mientras que otras son vibrantes, plenas de experiencia y desarrollo.
Esto deben recordarlo todos los trabajadores cuando procuran ayudar a otros a
vivir sorrectamente. ¿Se hallan éstos en el reflujo, o están sometidos a la
afluencia de la energía del alma? ¿Pasan por un período de pasividad
temporaria, preparatorio de un mayor impulso y esfuerzo, donde el trabajo que
debe realizar consiste en el fortalecimiento y la estabilización, con el objeto
de capacitarse para poder “permanecer en el ser espiritual”, o están sometidos
a un influjo cíclico de fuerzas? En este caso el trabajador debe ayudar a
dirigir y utilizar la energía, pues si está mal dirigida terminará arruinando
vidas, pero si es utilizada sabiamente, dará como resultado un servicio pleno y
fructífero.
Quien estudia a la humanidad
puede también aplicar dichos pensamientos a los grandes ciclos raciales, y así
descubrirá muchas cosas que son de gran interés. Estos impulsos cíclicos son
también más frecuentes, rápidos y fuertes, en la vida del discípulo que en la
vida del hombre común, algo muy importante para nosotros, los cuales alternan
con penosa rapidez. La conocida experiencia del místico en la montaña y en el
valle, es sólo una forma de expresar este flujo y reflujo. A veces el discípulo
camina en la luz del sol y otras en la oscuridad; unas veces conoce la alegría
de la plena comunión y otras todo es oscuro y estéril; otras veces su servicio
es una experiencia satisfactoria y fructífera, y cree que realmente puede
ayudar, pero en otros casos siente que no tiene nada que dar y que su servicio
es infecundo y sin resultado. Hay días en que todo lo ve claro y tiene la
sensación de estar en la cima de la montaña, contemplando un paisaje bañado por
el sol, donde todo se presenta nítido ante su vista. Sabe y siente que es un
hijo de Dios; sin embargo, después descienden las nubes, pierde toda su
seguridad y le parece no saber nada. Camina a la luz del sol, está abrumado por
la luminosidad y el calor de los rayos solares y piensa cuánto tiempo durará
esta experiencia desigual y este violento alternar de opuestos.
No obstante, una vez captado el
hecho observa el efecto de los impulsos cíclicos y de la meditación del alma
sobre su naturaleza-forma, se le aclara el significado, comprende que el
aspecto-forma falla en responder, y su reacción a la energía es despareja.
Entonces aprende que cuando pueda vivir en la conciencia del alma y alcanzar a
voluntad esa “altitud elevada” (si puede expresarse así), las fluctuaciones de
la vida-forma ya no lo afectarán. De este modo percibe el estrecho sendero del
filo de la navaja que lo lleva desde el plano de la vida física al reino del
alma, y descubre que cuando pueda hollar el sendero con firmeza, será conducido
fuera del mutable mundo de los sentidos, hacia la clara luz del día y al mundo
de la realidad.
El aspecto-forma de la vida se
convierte entonces para él en el campo de servicio y no en el de la percepción
sensoria. El estudiante debe reflexionar sobre esta última frase y tratar de
vivir como alma. El mismo es responsable de los impulsos cíclicos emanados del
alma, y entonces se conoce a sí mismo como la causa iniciadora y no está sujeto
a los efectos. (4-57/9)
2. El flujo y el reflujo de la
vida diaria en una encarnación dada, también demostrarán sus intervalos, y el
estudiante debe aprender a reconocerlos y utilizarlos. Además ha de registrar
la diferencia entre la intensa actividad saliente, períodos de retiro e
intervalos, en que la vida externa parece estática y sin interés activo. Esto
debe hacerlo si quiere aprovechar plenamente la oportunidad que la experiencia
de la vida le ofrece. La totalidad de la vida no tiene que estar concentrada en
un violento y continuo período de trabajo, ni tampoco comprendérsela como una
eterna siesta. Tiene normalmente su propio latido rítmico y vibración y su
propia y especial pulsación. Algunas vidas cambian su ritmo y modo de actividad
cada siete años, otras cada nueve u once. Aún otras actúan en ciclos más cortos
con meses de enérgicos esfuerzos, seguidos de meses de aparente inactividad.
Algunas personas están tan sensiblemente organizadas que, en medio del trabajo,
acontecimientos y circunstancias, se ven forzadas a un retiro temporario en el
que asimilan las lecciones aprendidas durante el precedente período de trabajo.
Dos grupos de seres humanos
trabajan aparentemente sin ningún flujo y reflujo en el plano físico, pero
manifiestan un constante impulso para trabajar. Estas son personas tan poco
evolucionadas, tan por debajo de la escala de la evolución (si puedo expresarlo
así) y tan predominantemente animales, que no hay ninguna reacción mental a los
acontecimientos o circunstancias, sino simplemente una respuesta al llamado de
las necesidades físicas y la utilización del tiempo para la satisfacción de los
deseos. Esto nunca cesa; por lo tanto poco existe de lo que puede denominarse
cíclico. Entre ellos están incluidos el trabajador inculto y el hombre sin
civilización. También existen esos hombres y mujeres que se hallan en la escala
opuesta, habiendo ascendido relativamente más alto en la escala del progreso.
Se han emancipado completamente de lo puramente físico y perciben íntimamente
la naturaleza de deseo, por lo cual han aprendido a mantener una actividad
continua - basada en disciplina y servicio. Trabajan conscientemente con los
ciclos y comprenden algo de su naturaleza. Conocen el divino arte de abstraer
su conciencia en el alma en contemplación, y pueden controlar y guiar sabiamente
su trabajo en el mundo de los hombres. Esta es la lección que todos los
discípulos están aprendiendo y la elevada realización de los iniciados y
trabajadores entrenados de la raza. (4-371/2)
3. Ciclos de comprensión deben
inevitablemente ser reemplazados por períodos no emotivos de crecimiento y
asimilación. Quizás, durante estos meses, cesen los momentos elevados y el
trabajo siga adelante sin evidente tensión y, en consecuencia, no tendrá momentos
de gran trascendencia. Felizmente, es así. La ininterrumpida iluminación
espiritual y la sintonización incesante para alcanzar contactos elevados,
debilitarían eventualmente al instrumento, de modo que los verdaderos
reconocimientos se desvanecerían. Reflexione sobre esto y agradezca los deberes que tendrá en días
futuros: la vida apacible, la firme orientación hacia la luz, la silenciosa
comunicación con su alma, el estudio y la reflexión. (5-303)
4. Toda vida es cíclica y esto
es algo que los discípulos tienden a olvidar y pasan por alto, desalentándose
cuando los abandona la intensidad del sentimiento. El iniciado hace un
recorrido directo entre los pares de opuestos, sereno y sin temores. (5-415/6)
5. El camino del aspirante lleva
a veces a etapas culminantes que podrían describirse como una serie de ciclos
de constante crecimiento, acentuados a intervalos por períodos definidos de
desarrollo forzoso, donde usted mismo elimina una limitación tras otra mediante
la fuerza. Debe desaparecer toda limitación y obstáculo. (5-548)
6. De acuerdo a la ley cíclica
hay períodos de exteriorización y de abstracción, de servicio progresivo hacia
la periferia de actividad y además una consciente abstracción de la conciencia
desde el círculo externo hasta su nueva centralización en el propio corazón de
la vida. (6-109)
(b) LA ENERGIA EN EL SERVICIO
1. Comenzaremos con la premisa
de que “la energía sigue al pensamiento”. Esta es la primera y
fundamental y también la más antigua premisa para el esoterista. La
segunda se relaciona con la primera y tendrá cabida en nuestras
consideraciones, la cual dice: “el ojo abierto por el pensamiento, dirige la
energía que está en movimiento “.
Durante las primeras etapas de
su entrenamiento, los discípulos tienden a considerar a la energía como una
reserva o depósito, y aprenden a extraer de él, apropiándose así de la cuota de
energía que cubre su necesidad, servicio y empleo. Pero la energía es fluida y
está en movimiento: vivimos en un verdadero mar de fuerzas activas, calificadas
de innumerables maneras, condicionadas por incontables mentes, unas veces mal
dirigidas, otras en forma inteligente, teniendo, sin embargo, todas ellas
cabida en el contenido mental de Aquel en Quien vivimos, nos movemos y tenemos
nuestro ser, más allá de Cuya influencia nada puede existir. Los discípulos
emplearon durante eones energías y fuerzas de los tres mundos para lograr
objetivos de la personalidad, a fin de llevar a cabo sus principales intereses,
cualesquiera fueran. En cierta medida aprendieron a retener y utilizar parte de
la energía del alma, iluminando así su camino, mejorando su expresión
espiritual en los tres mundos y prestando algún servicio. Comienzan ya a captar
la significación de la intención y el propósito, mientras que un programa
interno va condicionando lentamente sus vidas diarias. No obstante, llega una
etapa - que tienen ahora el deber y privilegio de captar - en la cual otra
fuente de energía, de inspiración y de luz, puede estar a disposición de los
discípulos y ser empleada para servir. Es la energía de las Fuerzas de la Luz
que se origina y emana del ashrama, pero pueden disponer de esa energías.
(6-123/4)
2. El iniciado debe aprender a
distinguir las diferentes energías con las que entra en contacto. El iniciado
debe dominar la técnica para diferenciar entre:
i. Su propia energía, o energías generadas
como resultado de las experiencias adquiridas en la vida, durante el
transcurso de las edades o siglos.
ii. Su energía de rayo que, correctamente
empleada, condiciona su trabajo con y para la Jerarquía.
iii. La energía del ashrama de la que puede
disponer cuando lleva a cabo las actividades. En las primeras etapas la
denomina energía de su Maestro, pero posteriormente aprende que, en realidad,
la genera el grupo de su Maestro, el Ashrama.
iv. La energía jerárquica, o energía de cierto
ashrama asociado, o de todo el grupo del Ashrama, la Jerarquía misma. Esta
energía altamente cualificada y muy poderosa, sólo puede emplearse cuando el
discípulo tiene derecho a ciertos privilegios y puede confiarse que empleará
correctamente los poderes.
v. La energía del Guía de la Jerarquía o la
fuerza crística, como se la denomina a veces. Esta fuerza introduce en las
energías generalmente disponibles, ciertas cualidades condicionantes que emanan
de Shamballa y, por lo tanto, están relacionadas con el aspecto Voluntad. Este
tipo de fuerza no estaba disponible para los discípulos activos, pero ahora lo
está, porque fue liberada en el Festival de Wesak de este año (1948), aunque
sólo pueden emplearla los discípulos que merecen ser dignos de gran confianza y
por lo general aquellos que pertenecen al primer Rayo de Poder o Voluntad, o al
segundo Rayo de Amor-Sabiduría. Estos son los rayos a que pertenecerá alguno de
los dos vehículos principales --el del alma y el de la personalidad. Hay,
desde luego, excepciones a esta regla, que aumentarán a medida que transcurre
el tiempo, pero en la actualidad, los vehículos de primero o segundo rayo
constituyen la línea de menor resistencia. (6-327/8)
3. Cada iniciado constituye un
punto polarizado de energía precipitada; cada iniciado trabaja desde un
conocido punto de polarización, y su principal tarea es precipitar la energía a
fin de energetizar, estimular y crear lo que se necesita en cualquier campo
inmediato de la actividad divina. La obediencia oculta es, en realidad, la
capacidad de trabajar con estas energías en relación con el Plan, aunque sólo
una ínfima parte de ese Plan es conocido por el iniciado. Así llega a formar
parte de un gran grupo distribuidor de energía. (6-375)
4. La iniciación es un proceso donde el iniciado aprende a
trabajar con la energía, a emplear las energías creadoras, atractivas y
dinámicas, de acuerdo al Plan jerárquico, con la finalidad de precipitar el
Propósito planetario en el campo externo de la manifestación. (6-376/7)
(c) EL
VEHICULO ETERICO (El Cuerpo Vital)
1. La vida, el futuro
entrenamiento, las conclusiones a que arribará la ciencia y un nuevo sistema de
civilización, se enfocarán cada vez más en esta excepcional sustancia que es la
verdadera forma que conforma todos los cuerpos físicos en cada reino de la
naturaleza. observen esta fraseología.
El cuerpo etérico existe en
materia etérica sutil, y en realidad no existe tal brecha, sino que la
humanidad ignora un aspecto del cuerpo físico de mucho más importancia que el
vehículo físico denso. Actualmente la conciencia humana es de carácter físico
astral, ignorándose el factor que condiciona las energías, pues desde el ángulo
de la conciencia no existe.
Una de las principales
obligaciones de los estudiantes esotéricos consiste en verificar la existencia
del cuerpo etérico; la ciencia moderna lo está comprobando, porque sus
investigaciones la han llevado al campo de la energía. la electroterapia, el
progresivo reconocimiento de que el hombre es de naturaleza eléctrica y la
comprensión de que, incluso el átomo de los objetos aparentemente inanimados,
es una entidad viviente y vibrante, comprueban este punto de vista esotérico.
Generalizando, la ciencia ha precedido al esoterismo en el reconocimiento de la
energía como factor dominante en toda expresión de la forma... El conocimiento
de que todas las formas manifestadas son formas de energía de las cuales la
forma humana no es una excepción, la humanidad se lo debe a la ciencia y no al
ocultismo. (11-113/4)
2. La siguiente afirmación es
muy fundamental, y rige y controla todo el pensamiento respecto al cuerpo
etérico:
El cuerpo etérico está compuesto
principalmente de energía o energías predominante, a las cuales el hombre, el
grupo, la nación o el mundo reaccionan durante un ciclo determinado o período
mundial.
Si se quiere comprender esto con
claridad, es esencial que deje sentadas ciertas proposiciones referentes al
cuerpo etérico, que han de regir el modo de pensar del estudiante; si no rigen,
el estudiante se acercará a la verdad desde un ángulo erróneo, y esto no lo
hace la ciencia moderna. La limitación de la ciencia moderna estriba en su
falta de visión, pero sus posibilidades residen en que reconoce la verdad
cuando la comprueba. Es esencial que la verdad resplandezca en todas las
circunstancias, de lo cual la ciencia da un verdadero ejemplo, aunque ignora y
desprecia al ocultismo. Los científicos esotéricos se obstaculizan a sí mismos debido a su forma de presentar la
verdad y a su falsa humildad. Ambas son malas.
Existen seis proposiciones que
rigen cualquier consideración sobre el cuerpo etérico, y quisiera presentarlas
a los estudiantes como primer paso:
i. No existe nada en el universo manifestado
- solar, planetario y en los distintos reinos de la naturaleza - que no posea
una forma sutil e intangible, aunque sustancial, de energía que controle, rija
y condicione al cuerpo físico externo. Esto es el cuerpo etérico.
ii. Esta forma de energía - que subyace en el
sistema solar, en los planetas y en todas las formas existentes dentro de su
“círculo no se pasa” específico - está condicionada y regida por la energía
solar o planetaria predominante, que incesante e ininterrumpidamente la crea,
cambia y cualifica. El cuerpo etérico está sujeto a incesantes cambios. Esto es
verdad respecto al Macrocosmos, e igualmente verdad respecto al hombre, el
microcosmos, y - por intermedio de la humanidad - eventual y misteriosamente probará
la verdad, en lo que atañe a todos los reinos subhumanos de la naturaleza. Los
reinos animal y vegetal lo evidencian.
iii. El vehículo etérico está compuesto de líneas
de fuerza entrelazadas y circulantes, emanado de uno u otro o de uno o varios
de los siete planos o zonas de conciencia de nuestra Vida planetaria.
iv. Dichas líneas de energía y este sistema
estrechamente entretejido de corrientes de fuerza, se relacionan con siete
centros focales que se encuentran dentro del cuerpo etérico, estando cada uno
relacionado con cierto tipo de energía entrante. Cuando la energía que llega al
cuerpo etérico no está relacionada con un determinado centro, éste permanece
inactivo y dormido, pero cuando lo está y es sensible a su impacto, entonces
ese centro llega a ser vibrante y receptivo y se desarrolla como un factor que
controla la vida del hombre en el plano físico.
v. El cuerpo físico denso, compuesto de
átomos, cada uno con su vida, luz y actividad individuales, se mantiene unido
por las energías que componen el cuerpo etérico y es la expresión de ellas,
siendo de dos tipos:
(a)
Las energías que
forman (mediante “líneas de potente energía entrelazadas”) el vehículo etérico,
considerado como una totalidad y en relación con todas las formas físicas.
Esta forma está cualificada por la vida general y la vitalidad del plano
en el cual actúa el Morador del cuerpo, siendo allí donde normalmente se halla
enfocada su conciencia.
(b)
Las energías
particularizadas o especializadas, a las cuales el individuo (en este punto
específico de su evolución, mediante las circunstancias de su vida diaria y su
atavismo) elige para regir sus actividades cotidianas.
vi. El cuerpo etérico tiene muchos centros de
fuerza, que responden a las múltiples energías de nuestra vida planetaria;
consideraré sólo los siete mayores que responden a las energías afluyentes de
los siete rayos. Los centros menores están condicionados por los siete mayores,
algo que los estudiantes olvidan con frecuencia. Aquí es de utilidad el
conocimiento de los rayos egoico y de la personalidad.
Es evidente, por lo tanto, cuán
importante resulta el tema de la energía, pues controla y hace al hombre ser lo
que es en todo momento, indicándole, análogamente, el plano en el que debe
actuar y el método por el cual ha de gobernar su medio ambiente, circunstancias
y relaciones. La captación de esto le permitirá comprender que tiene que
transferir su atención de los planos físico o astral a los niveles etéricos de
percepción; entonces su objetivo constituirá en determinar qué energía - o
energías, si es un discípulo avanzado - deberá controlar su expresión en la
vida diaria. Entonces sabrá que a medida que eleva su actitud, realización y
comparación a niveles superiores, su cuerpo etérico cambiará y responderá
constantemente a las nuevas energías, que atraerá voluntariamente; este
es el verdadero significado de la palabra “voluntariamente”. (11-115/7)
3. De acuerdo al grado de
evolución así será la extensión de la zona que abarca el cuerpo etérico más
allá de la parte externa del cuerpo físico. Puede extenderse a pocas o muchas
pulgadas. (11-117)
4. La red del cuerpo etérico
compenetra todas las partes del cuerpo físico. En la actualidad se halla
principalmente asociada al sistema nervioso, nutrido, energetizado y
controlado por su contraparte etérica, la cual existe en millones de pequeñas
corrientes o líneas de energía, que el ocultista oriental denomina “nadis”. Los
nadis son los conductores de la cualidad de la energía. (11-117)
5. Los siete centros no se
hallan dentro del cuerpo físico denso; existen únicamente en materia
etérica y en la denominada aura etérica, hallándose fuera del cuerpo físico.
(11-118)
6. El poderoso efecto de la entrada de energía, vía el cuerpo
energético, ha creado automáticamente estos centros o reservas de fuerza;
puntos focales de energía que el hombre espiritual tiene que aprender a
utilizar y con los cuales podrá dirigir la energía adonde sea necesario.
(11-118)
7. Cada forma - puesto que
constituye una zona compuesta de vidas sustanciales o átomos - es un centro
dentro del cuerpo etérico de la forma, de la cual es parte integrante. Como
base de existencia tiene un punto dinámico viviente que integra la forma y mantiene
su ser esencial. Esta forma o centro - grande o pequeña, un hombre o un átomo
de sustancia - está relacionada con todas la otras formas y energías que se
expresan en el espacio circundante, siendo automáticamente receptiva para unas
y rechazando a otras, por el proceso de no reconocimiento. Transmite o
retransmite las energías que irradian de otras formas y a su vez se convierte
en una agente de impresión; por lo tanto podrá verse dónde se unen y fusionan
las verdades diferenciadas, obligándonos a usar los mismos términos para
expresar las mismas verdades o ideas. (11-143)
8. El cuerpo etérico, tiene
un fundamental objetivo, que consiste en vitalizar y energetizar al cuerpo
físico y así integrarlo al cuerpo de energía de la Tierra y del sistema solar.
Es una red de corrientes de energía, de líneas de fuerza y de luz. Constituye
parte de la vasta red de energías que subyace en todas las formas, grandes o
pequeñas - micro o macrocósmicas. A través de estas líneas de energía fluyen
las fuerzas cósmicas, así como la sangre corre a través de las venas y
arterias. Esta constante circulación individual (humana, planetaria y solar)
de fuerza de vida a través del cuerpo etérico de todas las formas, es la base
de toda vida manifestada y la expresión de la esencial no separatividad de
cada vida. (17-12)
9. El cuerpo etérico es
fundamentalmente el mecanismo de respuesta más importante que el hombre posee,
produciendo no sólo el correcto funcionamiento de los cinco sentidos y
proporcionando por consiguiente cinco puntos principales de contacto con el
mundo tangible, sino que permite también registrar sensiblemente los mundos
sutiles y, cuando está energetizado y Controlado por el alma, los reinos
espirituales se abren ampliamente. (17-70)
10. La comprensión de lo que he
dicho conducirá al estudiante sincero a adoptar una actitud más práctica
respecto a los centros, y también a realizar un esfuerzo persistente para
procurar que su esfera de actividad irradiante sea de mayor utilidad para sus
semejantes. La razón de esto consiste en que su actitud expresará la cualidad
del espíritu subjetivo y no la cualidad hasta ahora prevaleciente de la materia
objetiva. Recuerden que el cuerpo etérico es material y sustancial y, por lo
tanto, parte integrante del plano físico; no olviden que ante todo está
destinado a contener en sí las energías de los planos emocional y mental
durante la etapa experimental inconsciente de la encarnación; también está
destinado a contener las triples energías del alma durante la etapa en que se
adquiere experiencia conscientemente; además, a medida que se va
construyendo el antakarana, debe contener las energías de la Mónada durante la
etapa en que se expresa conscientemente la divinidad. ¿Pueden por lo tanto ver
aquí la belleza del proceso espiritual y la ayuda planeada, proporcionada a los
hijos de los hombres en todas las etapas de su retorno al centro del cual
originaron? (11-140)
(d) EL DESPERTAR DE LOS CENTROS
1. Surgen aquí los siguientes
interrogantes: ¿cómo puede producirse tal coordinación y despertar? y ¿qué
pasos tendrán que darse para provocar esta vitalización y la oportuna actividad
sintética de los tres centros?...
...A menudo el aspirante ansía
que se le diga algo nuevo, y cuando se le explica una antigua verdad - tan
vieja y familiar que no produce reacción -le parece que el instructor ha
fracasado y se deja llevar por un sentido de futilidad y depresión...
...Primeramente clasificaremos
(los requisitos) y luego trataremos brevemente cada uno:
i. La formación del carácter, primero y esencial requisito.
ii. El móvil correcto.
iii. El servicio.
iv. La meditación.
v. El estudio técnico
de la ciencia de los centros.
vi. Los ejercicios de respiración.
vii. El aprendizaje de la técnica de la voluntad.
viii. El desarrollo del poder para emplear el tiempo.
ix. El despertar del fuego kundalini.
2. Captan el hecho de que si
practicaran toda la información dada en el entrenamiento y la convirtieran en
una realidad experimentada, y si vivieran diaria y constantemente estas
enseñanzas, ya estarían ante el Portal de la Iniciación? ¿Se dan cuenta que la
verdad debe ser forjada en la estructura del diario vivir, antes de poder
impartirse sin peligro una nueva verdad?...
El móvil correcto...
La pregunta que se formula aquí
el buscador y que sólo él tiene derecho de responder es: ¿Cuál es el móvil que
rige mi aspiración y esfuerzo? ¿Por qué trato de construir sobre una base
verdadera? ¿Por qué invoco mi alma con tanta diligencia?
El desarrollo del móvil correcto
es un esfuerzo progresivo; continuamente cambiamos el enfoque de nuestro
incentivo a medida que nos descubrimos a nosotros mismos, entonces la Luz
brilla más firmemente en nuestro camino y constantemente surge un móvil nuevo y
superior. Permítanme dar otro ejemplo: Un aspirante en las primeras etapas es,
por lo general, un devoto. Para estar a la altura de las normas establecidas
por un amigo o por un instructor amado, lucha, se esfuerza y gana posición. Más
tarde este objeto de su devoción y ardiente esfuerzo, es reemplazado por la
devoción hacia uno de los Grandes Seres, los Hermanos Mayores de la raza.
Vuelca todos sus poderes y las fuerzas de su naturaleza en Su servicio. Este
incentivo, a su vez, es segura y firmemente sustituido por un amor vital hacia
la humanidad, y el amor hacia un individuo (por más perfecto que sea) se pierde
en el amor hacia todos los hombres. A medida que el alma controla cada vez más
su instrumento y su naturaleza se manifiesta incensamente, esto también es
reemplazado por amor al ideal, al Plan y a los propósitos que subyacen en el
universo mismo. El hombre llega a conocerse a sí mismo como un canal por el
cual pueden trabajar los agentes espirituales, y se da cuenta que es parte
integrante de la Vida Una. Entonces ve a la humanidad como algo relativo y
fragmentario, y se sumerge en la gran Voluntad.
El servicio.
Un estudio del correcto móvil
conduce naturalmente al correcto servicio, y a menudo va a la par de la
conciencia motivadora en su forma objetiva. Del servicio hacia un individuo, la
familia, la nación, como expresión de amor, surge el servicio a un miembro de
la Jerarquía, al grupo de un Maestro y a la humanidad. Oportunamente se
desarrolla la conciencia del Plan y se presta servicio al mismo, y la
consagración al propósito subyacente en la gran Existencia, la cual ha traído
todo a la existencia para cumplir algún Objetivo especifico. (4-153/6)
2. Debe tenerse en cuenta
cuidadosamente, que la tarea principal del aspirante es el manejo de las
energías, tanto en él como en el mundo de los fenómenos físicos y de la
exteriorización. Esto abarca por lo tanto -una comprensión de los centros y su
despertar. Pero la comprensión debe venir primero y el despertar mucho después,
en la correlación del tiempo. Este despertar se realiza en dos etapas:
Primero, etapa donde mediante la
práctica de una vida disciplinada y la purificación de la vida de pensamiento,
los siete centros son automáticamente puestos en una condición de correcto
ritmo, vitalidad y actividad vibratoria. Esta etapa no implica peligro si no se
le permite al aspirante - en conexión con los centros - pensamiento alguno
dirigido, con lo cual quiero significar que le está prohibido concentrar su
mente sobre algún centro, y no puede tratar de despertarlos o energetizados.
Debe abocarse al problema de purificar los cuerpos en los cuales se encuentran
los centros, que son principalmente el astral, el etérico y el físico,
recordando siempre que el sistema endocrino y las siete glándulas principales,
son especialmente exteriorizaciones efectivas de los siete centros
principales. En esta etapa el aspirante hace todo el trabajo alrededor de los
centros y se ocupa de su material ambiental y de la sustancia viviente que los
circunda totalmente. Esto es lo único que la mayoría puede emprender sin peligro.
El conjunto de los aspirantes del mundo se han comprometido alcanzar esta
etapa, donde deben permanecer durante largo tiempo.
Segundo, tenemos la etapa donde
los centros, mediante el trabajo efectivo de las etapas anteriores, llegan a
ser lo que esotéricamente se llama “liberados dentro de la prisión” y pueden
ahora convertirse (bajo la adecuada dirección de un instructor) en tema de los
métodos definidos, a fin de despertarlos y vitalizarlos - variando los métodos
según el rayo de la personalidad y el rayo egoico del aspirante. De allí la
dificultad del tema y la imposibilidad de dar reglas generales. (4-421/2)
3. Quisiera puntualizar aquí
otros dos asuntos, y así aclarar toda la situación. Existe mucha confusión
respecto al tema de los centros y mucha enseñanza errónea, que desvía a la
mayoría y causa muchas interpretaciones equívocas.
Primero, quiero establecer que
no debería intentarse trabajo alguno, tal como el esfuerzo de despertar los
centros, mientras el aspirante sepa que existen impurezas definidas en su vida,
o que el cuerpo físico se halla en malas condiciones o enfermo. Tampoco debe
ser emprendido cuando la presión de las circunstancias externas es tal, que no
hay lugar ni oportunidad para un trabajo tranquilo e ininterrumpido. Para
realizar un trabajo inmediato y enfocado sobre los centros, es esencial
disponer de horas de aislamiento y estar libre de interrupciones. Recalco esto
con insistencia para demostrar al estudiante ansioso que en este período de la
historia hay muy pocos cuyas vidas permiten esta reclusión. Sin embargo, es una
circunstancia muy beneficiosa y no debe lamentarse. Sólo uno de cada mil
aspirantes está en la etapa en que debería empezar a trabajar con la energía de
sus centros, y quizás aun estimo que es demasiado optimista. Es mucho mejor que
el aspirante sirva, ame, trabaje y se discipline a sí mismo, dejando a sus
centros desarrollarse y desenvolverse con más lentitud y por lo tanto con menos
peligro. Se desarrollarán inevitablemente, y el método más lento y seguro es
(en la mayoría de los casos) el más rápido. Desarrollo prematuro implica mucha
pérdida de tiempo y trae, con frecuencia, la simiente de prolongados
trastornos. (4-423)
4. El trabajo en relación con
los centros es incidental al verdadero desarrollo espiritual y es, o debería
ser, puramente mecánico y automático. Los centros son físicos, por ser aspectos
del cuerpo etérico y estar constituidos de materia etérica, siendo simplemente
su función expresar la energía que afluye del cuerpo astral, o de la mente o
del alma (a través de tres aspectos). (6-518)
5. No enseño la manera de
despertar los centros, porque el correcto impulso, la firme reacción a los
impulsos superiores y el reconocimiento práctico de las fuentes de inspiración,
impulsarán a los centros, automáticamente y sin peligro, a la actividad
necesaria y apropiada. (10-198/9)
6. Si la sintonización y el despertar de los centros es forzado,
o llevado a cabo por ejercicios de distintos tipos, antes de que el estudiante
esté preparado y los cuerpos coordinados y desarrollados, entonces el aspirante
va directamente al desastre. Los ejercicios de respiración o entrenamiento de
pranayama, no deberían emprenderse sin una guía experta y sólo después de años
de dedicación, de devoción y servicio espirituales; la Concentración sobre los
centros que existen en el cuerpo físico (con la intención de despertarlos) debe
evitarse siempre, pues provocará el sobreestimulo y abrirá las puertas al
pIano astral, que el estudiante tendrá dificultad en cerrar (13-31)
(e) EL AURA
1. El aura de cualquier forma de
vida puede definirse como la cualidad de una esfera de actividad radiatoria.
Aún muy poco se sabe sobre el aura, y se han escrito muchas tonterías respecto
a esto. Por lo general se habla del aura en términos de color y luz, debido a
la naturaleza de la visión del que ve y del mecanismo de respuesta utilizado.
Hay sólo dos términos que describen el aura desde el punto de vista del
conocimiento oculto y son: cualidad y esfera de influencia. Lo que el
clarividente realmente percibe, es una impresión que la mente traduce
con rapidez en una simbología de colores, cuando es incolora. Ver el aura, como
comúnmente se dice, es en realidad un estado de conciencia. El vidente cree con
toda sinceridad que ha registrado un color, una serie de colores o una luz.
Esto sucede en muchos casos, pero lo que en realidad ha percibido es la
cualidad de una esfera de actividad radiatoria, y puede hacerlo cuando su
propia esfera individual de actividad radiatoria es de la misma cualidad y
naturaleza que la percibida. La mayoría de los videntes registran el grado
astral de las vibraciones de una persona o de un grupo y lo registran por medio
de su propio cuerpo astral. El impacto de una verdad o de un concepto mental y
su reconocimiento es la expresión de un contacto similar llevado a cabo esta
vez en el reino de la mente. (6-689/90)
2. El punto esencial que se hace
captar es que la sensibilidad a la impresión constituye un desarrollo normal y
natural, paralelo al desenvolvimiento espiritual. Les di una clave de todo el
proceso cuando dije que
“Sensibilidad a la impresión
significa engendrar un aura magnética sobre la cual pueden actuar las
impresiones más elevadas “.
Quisiera que reflexionaran
profundamente sobre estas palabras. Cuando el discípulo comienza a demostrar la
cualidad del alma y el segundo aspecto divino se posesiona de él, controlando y
matizando toda su vida, entonces se desarrolla automáticamente la sensibilidad
superior convirtiéndose en un imán para las ideas y conceptos espirituales;
primero atrae a su campo de conciencia el delineamiento y, más tarde, los
detalles del Plan jerárquico; llega así oportunamente a ser consciente del
Propósito planetario cuyas impresiones no ha de buscar ni aprender a distinguir
laboriosamente, tampoco ha de captar ni aferrarse a ellas. Se introducen en el
campo de su conciencia porque él ha creado un aura magnética que las
invoca en su mente y las atrae.
Esta aura magnética comienza a formarse en cuanto se
hace contacto con el alma, el aura se ahonda y expande a medida que estos
contactos son más frecuentes, convirtiéndose finalmente en un estado habitual
de conciencia; entonces se halla siempre y a voluntad en relación con su alma,
el segundo aspecto divino.
Esta aura constituye en realidad
la reserva de la sustancia mental, de la cual puede depender espiritualmente.
El punto de unión se encuentra en el plano mental. Entonces el discípulo no
está controlado por la naturaleza astral, sino que trata de construir el
Antakarana, por el cual pueden fluir las impresiones superiores; aprende a no
disipar esta afluencia sino a acumular, dentro de su aura (aquello con lo que
se ha circundado), el conocimiento y la sabiduría que considera necesarios para
servir a sus semejantes. Un discípulo es un centro magnético de luz y
conocimiento mientras mantiene su aura magnética en un estado de receptividad.
Entonces invoca constantemente, en los niveles superiores, las impresiones que
pueden ser evocadas y puestas en “actividad distribuidora” mediante lo inferior
y aquello que demanda ayuda. Por lo tanto, a su debido tiempo, el discípulo se
convierte en una diminuta analogía de la Jerarquía - pues puede invocar
a Shamballa y es fácilmente evocada por la demanda humana. Estos puntos merecen
una cuidadosa consideración, pues involucran el reconocimiento elemental de
puntos de tensión y su consiguiente expansión en auras o zonas magnéticas,
capaces de invocación y evocación.
Estas zonas de sensibilidad
abarcan tres etapas, sobre las cuales no tengo intención de extenderme.
i. Sensibilidad a la impresión de otros
seres humanos, útil para prestar servicio cuando la necesaria aura
magnética esencial ha sido engendrada y puesta bajo control científico.
ii. Sensibilidad a la impresión grupal - el
paso de las ideas, de un grupo a otro. El discípulo puede convertirse en agente
receptor del grupo del cual forma parte, y esta capacidad indica progreso.
iii. Sensibilidad a las impresiones jerárquicas,
que llegan al discípulo, primeramente vía el antakarana y, luego, de toda la
Jerarquía, cuando él ha alcanzado algunas de las iniciaciones superiores. Esto
indica la capacidad de registrar impresiones de Shamballa.
Sería de valor considerar ahora
tres puntos que se refieren a la sensibilidad a la impresión, a la
construcción de la reserva de pensamiento resultante y la consiguiente
respuesta a las demandas invocadoras. Estos tres puntos son:
¡. Proceso de Registro.
ii. Proceso de Registro de Interpretaciones.
iii. Proceso de Respuesta Invocadora Resultante.
Quisiera recordarles que el aura
que cada uno ha creado alrededor del núcleo central del “yo o alma en
encarnación”, es un fragmento de la super alma una, que trae el ser a la
manifestación. Esta aura, como bien saben, está compuesta de las emanaciones del
cuerpo etérico, y éste, a su vez, encarna tres tipos de energía, de los cuales
cada uno es individualmente responsable. Estos tres tipos (cuando se asocian a
la energía de prana que compone los vehículos etéricos) son:
i. El aura de la salud, que es esencialmente física.
ii. El aura astral, que por lo general es el
factor más predominante, amplio y controlador.
iii. El aura mental, que en la mayoría de los
casos es relativamente pequeña, pero se desarrolla rápidamente cuando el
discípulo emprende conscientemente su propio desarrollo o cuando la
personalidad está polarizada en el plano mental. Finalmente llegará el momento
en que el aura mental eliminará (si puedo emplear este término inadecuado) al
aura emocional o astral, entonces la cualidad egoica de amor creara un
sustituto, a fin de que la necesaria sensibilidad no desaparezca totalmente,
sino que sea de naturaleza más elevada y aguda.
En esta triple aura (o mejor
dicho, cuádruple, si contamos el vehículo etérico) todo individuo vive, se
mueve y tiene su ser; esta aura vital es el agente que registra las impresiones
objetivas y subjetivas. El Yo interno debe controlar y utilizar a este “agente
de respuesta sensitiva” a fin de registrar las impresiones y dirigir las
impresiones etéricas o mentales hacia el mundo de los hombres. Las impresión
astral es completamente egoísta y personal, y aunque puede afectar al medio
ambiente del hombre, no está dirigida como las energías registradas. Esta aura
es responsable de los efectos que una persona produce sobre otra; las
palabras no producen reacciones, aún suponiendo que sean el reflejo de sus
reacciones y pensamientos, pero, en realidad, son generalmente expresiones de
sus deseos emocionales.
Por lo tanto, todos poseemos un
mecanismo subjetivo que es el verdadero y perfecto reflejo de nuestro propio
grado de evolución. Esta es el aura que un Maestro observa y también el factor
más importante en la vida del discípulo. La luz del alma dentro del aura y la
condición de los distintos aspectos del aura indican si el discípulo está
acercándose o no al Sendero del Discipulado. Puede comprobarse con exactitud el
progreso del aspirante, a medida que su mente se clarifica y su reacción a las
emociones es menos frecuente. Debe distinguir muy bien entre lo que es
cuerpo astral y mental y lo que ellos emanan. Lo que se denomina cuerpo es
de naturaleza sustancial; el aura es esencialmente irradiante y se extiende en
todas direcciones desde el vehículo sustancial. Esto hay que tenerlo muy en
cuenta.
El problema que tiene el
aspirante, a medida que “engendra” su aura magnética, es como retraerse él
mismo y así disminuir la extensión y el poder de su aura astral y expandir y
acrecentar la potencia de su aura mental. Debe recordarse que la mayoría de
los aspirantes están polarizados en la naturaleza astral y, por consiguiente,
su problema consiste en lograr una polarización distinta y enfocarse en el
plano mental. Esto toma mucho tiempo y gran esfuerzo. Como lo mencioné
anteriormente, la irradiación del alma, presente hasta ese momento, sustituye a
la actividad emocional del aspirante; en realidad, esta emanación es una
irradiación de los pétalos de amor del loto egoico. (11-79/82)
3. La “esfera de radiación”
(aura) es un poderoso instrumento para el servicio, y el alcance y pureza de su
contacto deberían ser cultivados por el discípulo dedicado. Existe una
verdadera enseñanza esotérica expuesta en El Nuevo Testamento que “la
sombra de Pedro curaba al pasar”. Su aura era de tal naturaleza que
ejercía un efecto benéfico en cualquier lugar y a cualquiera que tocara o se
pusiera en contacto con él. El control que ejercía el Cristo sobre Su aura era
tal que “sabía cuando la virtud salía de El”; también sabía cuándo las energías
curativas afluían a través de uno de Sus centros hacia una persona o grupo de
personas necesitadas. Esta aura, su poder de atracción y su estabilidad
mantiene unido a un grupo y hace que un auditorio siga escuchando y también que
un individuo sea un factor importante en un determinado aspecto de acercamiento
a sus semejantes. La “esfera de radiación” es establecida fácilmente por
quienes investigan y observan el efecto de la radiación en las personas, en la
comunidad o en el medio ambiente. Una persona muy emotiva, que actúa a través
de un plexo solar superdesarrollado e incontrolado, puede destruir un hogar o
una institución. Doy esto como ilustración. Una vida creadora y radiante, que
utiliza conscientemente los centros cardíaco y laríngeo, puede inspirar a
centenares de personas. Estos puntos son dignos de cuidadosa consideración. No
obstante debe recordarse que estos centros se activan por el cultivo de ciertas
virtudes principales, y no por la meditación o concentración sobre los
centros; son llevados automáticamente a la necesaria condición irradiante por
medio del correcto vivir, los pensamientos elevados y la actividad amorosa.
Estas virtudes podrán parecer tontas y desprovistas de interés, pero son
sumamente poderosas y científicamente eficaces para llevar los centros a la
deseada actividad irradiante. Cuando la tarea está terminada y todos los
centros son esferas vivientes de actividad irradiante externa, cada centro
penetra en la órbita del otro, de tal manera que el iniciado se convierte en un
centro de luz viviente y no un conglomerado de siete centros
irradiantes. Reflexionen sobre esto. (11-139)
f) RADIACION
1. Está en situación de servir
grandemente a otros. Su utilidad depende de que alcance un constante
crecimiento interno, conocimiento progresivo y la consiguiente capacidad de
satisfacer a todos los que busquen su ayuda con espíritu amoroso, libre de toda
crítica personal y con inteligente reticencia...
La intensificación de la
potencia de su aura (emanación de su personalidad) es muy deseable, pues
mediante el correcto empleo del aura estimulamos a otros a un renovado
esfuerzo, o aminoramos su expresión. Esta intensificación depende de la
calidad, potencia y ritmo de su vida subjetiva. (5-220/1)
2. Cada discípulo es un punto
focal de poder hasta cierta medida. Cuanto más avanzado esté un discípulo,
tanto mayor será la fuerza o energía que irradiará de él; esto lógicamente
presentará situaciones que tendrá que manejar el discípulo menos avanzado. El
verdadero discípulo nunca lo hace intencionalmente. La teoría tan prevaleciente
entre grupos esotéricos de que el dirigente o un discípulo avanzado tiene que
producir ciertas situaciones a fin de desarrollar al estudiante, es contraria a
la ley oculta. Sin embargo, desde el momento en que se pone al alcance de la
radiación de un Maestro o discípulo más avanzado, con seguridad se producen
acontecimientos en sus vidas. La radiación será eficaz cuando se reciba
correctamente y se registra y utilice conscientemente, de modo de llevar a cabo
los cambios presentidos y necesarios. (5-678/9)
3. Debe reflexionar respecto a
esta esfera de influencia. Está estrechamente relacionada con el problema del
aura y su circunferencia esotérica; concierne al “sonido” de la vida de un
discípulo y a la naturaleza y cualidad de las radiaciones que emanan de
“dondequiera que esté”. Está ligado a todo el tema de orientación y ubicación
espiritual y a los efectos magnéticos de la unificación del alma y la
personalidad. El problema de la radiación y de la influencia magnética es
susceptible de ser considerado desde el punto de vista parcial y del discípulo,
que tiene en cuenta los resultados de la radiación y su magnetismo sobre
aquellos con quienes entra en contacto. Sin embargo hay otro punto de vista, el
de las cualidades - inevitables e ineludibles - que subyacen en todo el tema
del karma, las cuales atraen hacia el discípulo aquello que puede
obstaculizarlo como también ayudarlo; su aura - que es una combinación de
radiaciones, energías y fuerzas ordenadas - puede repeler lo bueno o atraer lo
malo, o viceversa, y determinar - por medio de los contactos efectuados y las
relaciones establecidas - la tendencia de la vida del discípulo. Es uno de los
principales factores en el momento de la elección, y quisiera que reflexione
sobre esto. (6-462)
4. Por eso la cuestión de la
radiación y el magnetismo se funda en el método jerárquico de trabajo. Un
discípulo se hace espiritualmente magnético y su radiación comienza a hacerse
sentir, cuando inevitablemente la cabeza y el corazón se relacionan conscientemente.
Gradualmente ese magnetismo y esa radiación hacen sentir su presencia en el
medio ambiente del discípulo y evocan respuesta de los demás. No sólo eso, sino
que la vibración magnética y radiatoria atrae la atención del Maestro y el
discípulo encuentra su camino al ashrama en la línea o el rayo de su propia
actividad radiatoria, afín al ashrama. Con el entrenamiento intensificado, allí
recibido, hace que sea más espiritualmente eficiente y “esotéricamente
atractivo” en el mundo de los hombres. Debe continuar su tarea de reunir
aquellos a quienes puede ayudar y lo reconocen como auxiliador y guía elegido.
De este modo se forma un ashrama - cada uno en su propia vibración de rayo y
cada uno consagrando su tiempo y muchas vidas para la decisión y la irradiación.
(6-481)
24. TELEPATIA
(a) COMUNICACION TELEPATICA
1. Este proceso de comunicación,
(telepática)...
....siempre ha actuado entre los adeptos,
iniciados y discípulos avanzados que tienen cuerpos en el plano físico. Este
proceso debe ser ahora divulgado y desarrollado constantemente por el grupo de
místicos y servidores del mundo que emerge, y que es, en potencia, el Salvador
del mundo. (11-12/3)
2. El intenso deseo de triunfar
en el trabajo telepático y el temor al fracaso, son los medios más seguros para
contrarrestar el esfuerzo fructífero. En todo trabajo de esta índole, una
actitud de desapego y un espíritu de “indiferencia” son de verdadera ayuda. Los
experimentadores necesitan dedicar más tiempo y reflexión a los distintos tipos
de fuerza; deben comprender que la emoción y el deseo de algo, por parte del
agente receptor, crea emanantes corrientes de energía que rechazan o repelen
aquello que trata de hacer contacto, como por ejemplo, los pensamientos
dirigidos de alguien que desea ponerse en comunicación. Cuando estas corrientes
son bastante fuertes, actúan como un “boomerang” y vuelven al punto de partida,
atraídas por el poder de la vibración que las proyectó. Este concepto encierra
la causa del fracaso de:
¡. El agente transmisor. El intenso deseo de realizar una
impresión satisfactoria hará retornar el pensamiento proyectado a quien lo
transmitió.
ii. El agente receptor, el cual lanza una
corriente tan fuerte de energía, debido al intenso deseo de lograr buenos
resultados, que al encontrarse con la otra corriente de energía que se
aproxima, la bloquea y rechaza, haciéndola retroceder al punto de partida; si
el receptor es consciente de ello y trata de reprimir el cúmulo de sus deseos,
con frecuencia se rodea de un muro de deseos inhibidos, a través del cual nada
puede penetrar. (11-15)
3. No tengo la intención de
exponer aquí las reglas que rigen el intercambio telepático. Esto existe entre
un hombre y otro y entre un grupo y otro, lo cual se está desarrollando normal
y lentamente sin necesidad de acelerarlo, en la misma forma en que se han
desarrollado los otros sentidos del hombre y sus órganos de percepción. Sin
embargo, la humanidad está superando el desarrollo telepático debido a que los
grupos y seres humanos, en conjunto, responden rápidamente a las impresiones y
a la inculcación grupal de ideas. La respuesta inmediata de grupos y naciones a
la ideología de la masa ha sido inesperada y difícil de manejar en forma
inteligente y constructiva. No fue anticipado por Shamballa ola Jerarquía que
la impresión general se desarrollaría con más rapidez que la sensibilidad
individual. Pero ha ocurrido así. El individuo que está en un grupo y trabaja
en él, es más sensible que aquél que lucha sólo y desea llegar a ser sensible a
la impresión.
Uno de los factores que militan
en contra del desarrollo telepático personal, consiste en que la fuerte,
potente y moderna ascendencia del espíritu en el hombre, contrarresta, con
frecuencia, las reacciones de la personalidad, y la telepatía es algo personal
que depende del contacto de una mente con otra.
En cuanto el hombre trata de
ser telepático, es arrastrado inmediatamente a un vórtice de energías
abstractas, que más bien lo condicionan para recibir impresiones espirituales
que lo capacitan para establecer telepáticamente relaciones personales. (11-71)
(b) RELACION TELEPATICA
El aumento de la relación
telepática traerá una era de universalidad y síntesis, con sus cualidades
conocidas de relación y respuesta. Esto constituirá, en forma predominante, la
gloria de la Era acuariana.
A medida que la humanidad
alcance progresivamente la polarización mental, mediante el desarrollo del
poder atractivo del principio mental, caerá en desuso el empleo de la palabra para
la transmisión de pensamientos entre mentalidades iguales o para comunicarse
con mentes superiores. La palabra continuará utilizándose para llegar a las
masas y a aquellos que no actúan en el plano mental. La oración silenciosa, la
aspiración y la adoración son consideradas de mayor valor que los ruegos y las
demandas expresados en voz alta. Hay que prepararse para esta etapa de
desarrollo de la raza, y las leyes, las técnicas y los procesos de comunicación
telepáticos deben ser sencillos, para que puedan ser inteligente y teóricamente
comprendidos.
Los discípulos deberán ocuparse
cada vez más de la comprensión, designación y definición correctas de la nueva
ciencia de la telepatía. Captación y afinidad mental harán posibles el
verdadero intercambio, y a su vez servirá como puente entre el viejo sistema de
comprender el pensamiento por medio de la palabra hablada o escrita -
corporificando ese pensamiento a medida que el pensador trata de explicarlo - y
la futura etapa de respuesta inmediata al pensamiento, no restringida por la
palabra u otro medio de expresión. Los discípulos deberán tratar de trabajar de
dos maneras y estudiar y expresar el sistema de establecer relaciones humanas
normales y esas relaciones subjetivas supranormales. Así será posible
franquear el período de transición. La raza tardará alrededor de quinientos
años para llegar a ser normalmente telepática, y el decir normalmente significa
conscientemente. (11-32/3)
(c) SENSIBILIDAD TELEPATICA
1. El cultivo de la sensibilidad
a la impresión telepática es uno de los medios más poderosos para desarrollar
el empleo futuro de la facultad intuitiva.
El hombre verdaderamente
telepático es el que responde a impresiones que le llegan de todas las formas
de vida en los tres mundos, pero también responde a las impresiones que le
vienen del mundo de las almas y del mundo de la intuición. El desarrollo del
instinto telepático, eventualmente dará al hombre el dominio en los tres
mundos, como así también en los cinco mundos del desenvolvimientos humano y
superhumano. Mediante el proceso de retraimiento (abstracción oculta) y de
concentración sobre el culto telepático, toda la ciencia de la telepatía (como
simiente de una futura potencia racial) podrá ser desarrollada y comprendida.
Este proceso avanza y prosigue de dos maneras: por medio de los grupos y
personas telepáticas y a través de la investigación científica exotérica.
Rápidamente se está construyendo la forma mental que acostumbrará a la raza a
la idea del trabajo telepático; la simiente de este desarrollo está llegando a
ser muy vital y poderosa y germina con verdadera celeridad. En último análisis,
constituye la simiente de la MAESTRIA. (11-34)
2. El entrenamiento que los
Maestros dan a Sus discípulos, en Sus ashramas, tiene un objetivo importante:
acrecentar, desarrollar y capacitar a los discípulos para que utilicen en el
servicio su innata y natural sensibilidad. Al dilucidar estos asuntos debe
evitarse emplear la tan repetida palabra “vibración”, y usar en cambio el
término “impacto” que es más simple y mejor comprendido. Respuesta al impacto
es algo que todos registramos. Los cinco sentidos han dado a los seres humanos
cinco grandes esferas de donde proceden los impactos, y estamos tan
familiarizados con ellos que respondemos automáticamente, registrándolos en
forma inconsciente, a no ser que exista una razón planeada u orientación
determinada. Análoga y automáticamente respondemos a los estímulos emotivos, y
rápida, muy rápidamente, la raza está esforzándose por alcanzar la telepatía
mental. Algunos comienzan a practicar la telepatía espiritual; muy pocos,
apenas registran ocasionalmente contactos que emanan de fuentes superiores y,
por lo general, el resultado está muy mezclado con las propias reacciones
personales.
El contacto, con el resultante
impacto que proviene del alma, va desarrollándose rápidamente. (11-50)
3. HABRAN observado que no he
dado instrucciones sobre el arte de desarrollar la sensibilidad telepática. La
razón de ello como ya lo he explicado, reside en que dicha sensibilidad
debería ser, y siempre es, un desarrollo normal cuando el discípulo se halla
correctamente orientado e íntegramente dedicado y está aprendiendo a
descentralizarse. Si el proceso es forzado, entonces la sensibilidad desarrollada
no es normal, acarreando grandes dificultades y peligros futuros. En lo que
respecta al discípulo, el poder liberarse de la constante preocupación de las
circunstancias y problemas personales lo conduce, inevitablemente, a la
liberación mental, proporcionándole esas zonas de libre percepción mental
que hacen posible la sensibilidad superior. Gradualmente, a medida que el
discípulo adquiere verdadera libertad de pensamiento y el poder de ser
receptivo a la impresión de la mente abstracta, acopia para sí una reserva de
pensamientos que están a su disposición cuando necesita ayudar a otras
personas y para su creciente servicio mundial. Más adelante, se hace sensible a
la impresión de la Jerarquía. Al principio es puramente ashrámica, pero luego,
cuando el discípulo es un Maestro, se transforma en impresión jerárquica; entonces
el Plan es la sustancia dinámica que suministra el contenido de la reserva de
pensamiento de la cual él puede abastecerse. Esta afirmación es de única y
excepcional importancia. Posteriormente, se sensibiliza a la impresión de
Shamballa, y la cualidad de la Voluntad que complementa el Propósito
planetario, se suma al contenido del conocimiento adquirido. Sin embargo, lo
que trato de recalcar aquí es la existencia de una creciente reserva de
pensamiento que el discípulo ha creado en respuesta a las distintas
impresiones, a las cuales se hace cada vez más sensible; las ideas, conceptos y
objetivos espirituales, de los cuales es cada vez más consciente, los va
formulando constantemente en pensamientos con sus correspondientes formas
mentales, aprendiendo así a abastecerse de ellos, a medida que trata de servir
a sus semejantes. Así se encuentra en posesión de una reserva de sustancia
mental resultante de su propia actividad mental y de su receptividad innata, lo
cual le suministra material para la enseñanza y es “fuente de conocimiento”, de
la que puede extraer lo necesario para ayudar a otros. (11-78/9)
25. IMPRESION
1. El método de trabajo de la
Jerarquía consiste en impresionar las mentes de sus discípulos, en
trabajar telepáticamente con el Maestro como transmisor y el discípulo como
receptivo de impresión y de energía. La recepción de la impresión y de la
energía tiene un efecto dual:
i. Activa las latentes simientes de la
acción y de las costumbres buenas o malas, produciendo revelación, perfección,
enriquecimiento y utilidad.
ii. Vitaliza y energetiza la personalidad
para que establezca correcta relación con el alma, el medio ambiente y la
humanidad.
Es necesario que los discípulos
capten la analogía que existe entre el esfuerzo jerárquico y cualquier esfuerzo
que ustedes hagan a fin de trabajar como grupo, con otros grupos o individuos.
Una apreciación del poder que pueden liberar, del efecto dinámico que pueden
despertar en la persona hacia la cual han dirigido el pensamiento, y de la
impresión que pueden causar en la mente y en la conciencia del sujeto, debería
incitarlos a llevar una vida astral y física pura, y vigilar los pensamientos e
ideas y a amar con ese amor que los protegerá de ambicionar el poder. Así se
resguardará la integridad de quienes tratan de ayudar y estarán más capacitados
para sugerir, fortalecer y enseñar subjetivamente, sin ejercer indebida
influencia, sin forzar y sin coartar la libertad y los derechos espirituales
del ente implicado. Es una tarea difícil, pero es posible llevarla a cabo si
se pone debida atención y se cumple con las tres recomendaciones ya referidas,
respecto al móvil, técnica y método. (11-37)
2. Entre los Maestros no se
considera a la telepatía como una ciencia que ha de ser impartida ni que exija
esfuerzo ni consideración, interesándose en cambio, principalmente, por la Ciencia
de Impresión. El término que utilizan con mayor frecuencia es el
equivalente esotérico de lo que quiere significar la persona común cuando dice
“tengo la impresión que...”. Impresión es la reacción sutil - más o menos
correcta - a la actividad mental vibratoria de alguna otra mente o conjunto de
mentes, a medida que su influencia afecta al ente o conjunto de entes.
La primera etapa de una correcta
recepción telepática consiste en registrar la impresión; al comienzo es
generalmente vaga, pero a medida que se concreta el pensamiento, la idea, el
propósito o la intención del agente receptor, se introduce en la segunda etapa,
que aparece como una forma mental definida; finalmente esa forma mental hace
impacto en la conciencia del cerebro. (11-38)
2. Ahora vamos a considerar los
“Procesos de Registro”, “Procesos de Registro de Interpretaciones”, y “Procesos
de Respuesta Invocadora Resultante”. Hay que tener presente que expongo reglas
generales y no estoy considerando lo ideal ni lo indeseable; las frentes de
impresión varían a medida que progresa el discípulo, aunque la fuente mayor
y más amplia siempre incluye a las menores.
El hecho de que un hombre sea
sensible a la impresión jerárquica en su aura mental, no impedirá que en su
naturaleza astral sea sensible a la demanda invocadora y emotiva de los seres
humanos. Ambos son de suma utilidad si el discípulo procura relacionarlos.
Deben recordar esto. La capacidad de interpretar las impresiones
registradas, se adquiere a medida que el aura mental se desarrolla bajo la
influencia de la “mente mantenida firme en la luz del alma”; el discípulo
aprende que toda verdad registrada es susceptible de innumerables
interpretaciones y que ellas se revelan, con más claridad, a medida que pasa
una iniciación tras otra y desarrolla la respuesta consciente. La capacidad
para invocar se manifiesta vida tras vida, e involucra la invocación de la
respuesta consciente del ánima mundi o del alma subconsciente de todas las
cosas, como también de la conciencia humana y del contacto superconsciente del
mundo.
Esta capacidad de invocar se
desarrolla a medida que el estudiante recorre el Sendero del Discipulado,
hallando con frecuencia en las primeras etapas mucha confusión, psiquismo
astral y falsas interpretaciones. No debe preocuparse demasiado, pues todo lo
que se requiere es experiencia, que se adquiere por medio del experimento y su
expresión en la vida diaria. En ningún caso, el conocido axioma de que se
aprende a través de un sistema de prueba y de error, ha sido tan aplicable como
en la vida y experiencia del discípulo en probación. Cuando llega a ser un
discípulo aceptado, disminuye el número de errores, aunque las pruebas (o sea,
el empleo experimental de las numerosas y distintas energías) sean muchas y
por lo tanto abarquen un campo más amplio de actividades.
El proceso de Registro se fundamenta en lo que podría denominarse:
acercamiento invocador desde una extensa zona de posibles contactos. El
discípulo tiene que aprender a diferenciar entre los numerosos impactos que
llegan a su aura sensible. En las etapas iniciales la mayoría de los impactos
son registrados inconscientemente, aunque el registro sea agudo y exacto, sin
embargo el objetivo consiste en registrar conscientemente; esto se
efectúa manteniendo con constancia y firmeza la actitud del Observador, que se
desarrolla obteniendo el desapego - el desapego del Observador, de todos los
deseos y ansias que conciernen al yo separado. Es evidente que el empleo de la
palabra “observador” comprende el concepto de dualidad y la consiguiente
separación. En este caso, el móvil que motiva la observación no es el propio
interés sino la determinación de depurar el aura, de manera que registre sólo
aquello que sea iluminador y esté relacionado con el Plan divino, lo cual sería
de beneficio para la humanidad y, por lo tanto, para la creación de un nuevo
servidor dentro de los Ashramas de la Jerarquía.
Algunos psicólogos dividen la
conciencia del hombre en subconsciente, consciente o autoconsciente y
superconsciente, lo cual es de valor aquí. Sin embargo debe recordarse que el
discípulo se convierte, ante todo, en un ente humano verdaderamente consciente,
desarrollando así la verdadera conciencia del Yo. Esto lo hace discriminando
entre el yo inferior y el yo superior y procurando que su aura magnética sea
sensible a un aspecto de sí mismo que hasta ese momento no había sido el factor
controlador. Desde ese punto comienza a registrar impresiones con gran claridad
y precisión. Por lo general, en las primeras etapas, el único deseo del
discípulo es registrar impresiones de la Jerarquía, prefiriéndolas a las
impresiones de su propia alma o de los factores humanos que lo rodean, sus
semejantes, o el medio ambiente y las circunstancias que éstos crean. Anhela lo
que podríamos denominar la “impresión vertical”. Este móvil, por ser en gran
parte autocentrismo, hace que el discípulo se introduzca introspectivamente en
sí mismo, siendo ésta la etapa en que muchos aspirantes se convierten en
prisioneros, hablando en sentido astral, porque registran en su aura magnética
las múltiples formas mentales motivadas astralmente por lo que ellos creen,
esperan y suponen que les impartirá la “impresión vertical”. Establecen
fácilmente contacto con las contrapartes astrales de los mundos superiores que
están reflejados (por lo tanto, distorsionados) en el plano astral; allí se
registra un mundo de espejismo formado por los deseos erróneos y egoístas y los
pensamientos ansiosos de los devotos bien intencionados. No es necesario que me
extiende sobre esto. Todos los discípulos - en alguna etapa de su entrenamiento
-tienen que abrirse camino a través de este aspecto del espejismo, y al
hacerlo, depuran e intensifican el aura magnética, clarificando simultáneamente
el mundo astral que los circunda, con el que están en contacto. También
aprenden que el anhelo de registrar impresiones jerárquicas debe trocarse
en el anhelo de poner a disposición de la humanidad su aura magnética; entonces
aprenden a registrar la necesidad humana y a comprender dónde es posible ayudar
y servir a sus semejantes. Mediante este registro consciente de las demandas
invocadoras que proceden del mundo de los contactos horizontales, el aura
magnética del discípulo se libera de las formas mentales que lo obstaculizan y
absorben, como también de los deseos, aspiraciones y anhelos que hasta ahora le
han impedido registrar correctamente. El discípulo deja de crearlas, y las
formas mentales creadas se desvanecen o atrofian por falta de atención.
Posteriormente, cuando el
discípulo en probación se convierte en discípulo aceptado y se le permite
participar en actividades ashrámicas, entonces agrega a ello la capacidad de
registrar la impresión jerárquica; sin embargo, podrá hacerlo después que
ha aprendido a registrar la impresión que le llega de su propia alma (impresión
vertical) y la del mundo circundante de los hombre (impresión horizontal).
Cuando ha obtenido ciertas iniciaciones importantes, su aura magnética será
capaz de registrar impresiones provenientes de los reinos subhumanos de la
naturaleza. Finalmente, cuando se convierte en un Maestro de Sabiduría y, por
lo tanto, en un miembro del quinto reino de la naturaleza, su aura magnética
recibirá la impresión horizontal del mundo de la vida y actividad
jerárquicas; la impresión vertical la recibirá en los niveles superiores
de la Tríada espiritual, y por último de Shamballa. Entonces la humanidad será
para él lo que los reinos subhumanos fueron para el cuarto reino, el humano,
cuando constituía el campo de su impresión horizontal registrada. Aquí está
claramente revelado el verdadero significado de la Cruz de la Humanidad.
Registrar no es un fenómeno
fuera de lo común. Las personas sensibles reciben constantes impresiones desde
algún nivel de conciencia, y son receptivas a éstas de acuerdo al nivel de
conciencia en que normalmente actúan; los médium, por ejemplo, son
excesivamente propensos a recibir impresiones de niveles etéricos o astrales;
lo mismo sucede con la vasta mayoría de los síquicos astrales, cuyo número es
legión. Las impresiones (concretas, abstractas o de naturaleza más excelsa)
que proceden de los planos mentales impresionan las mentes de los que han
logrado un enfoque verdadero en el plano mental. Los científicos, místicos,
matemáticos, estudiantes esotéricos, aspirantes y discípulos, educadores y
humanistas y todos aquellos que aman a sus semejantes, son sensibles a tales
impresiones, y una de las necesidades principales del discípulo consiste en
desarrollar una adecuada sensibilidad a la impresión y contacto ashrámico.
Entonces deja de pertenecer al grupo de los sensitivos mentales ya enumerados.
El problema que ahora
consideraré es más profundo y concierne a la interpretación y al correcto y
claro registro de la impresión. siendo esto mucho más difícil. El individuo que
recibe la impresión debe conocer el origen de ¡a misma, ha de ser capaz de vincularla
a alguna demanda, información, rectificación, instrucción o distribución de
energía; ha de poder percibir con claridad en qué aspecto del mecanismo de
registro (la mente, el cuerpo astral, el cuerpo de energía o el cerebro) ha
hecho impacto la impresión impartida y registrada. Una de las cosas más
difíciles para el discípulo aspirante y el estudiante esotérico es llegar a
registrar, directamente en el cerebro, impresiones desde la Tríada
espiritual (y luego desde la Mónada) vía al Antakarana.
Dicha impresión debe descender
directamente desde los niveles mentales hasta el cerebro, evitando todo
contacto con el cuerpo astral; sólo en la medida en que se consiga este
descenso directo, estará libre de error la impresión recibida, y no estará viciada
por algún complejo emocional, puesto que el nivel astral de conciencia es el
gran desfigurador de la verdad esencial. Las impresiones que llegan del Ashrama
o de la Tríada espiritual (único tipo de impresiones de las cuales me ocupo)
pasan a través de tres etapas:
i. La etapa de registro mental. La
claridad y precisión de este registro dependerá de la condición del canal de
recepción, el antakarana; por extraño que parezca, interviene en ello cierto elemento
tiempo, no el tiempo que se conoce en el plano físico, lo cual es sólo el
registro, por el cerebro, de los “acontecimientos” pasajeros, sino la analogía
mental superior del tiempo. De esto no puedo ocuparme porque es un tema
demasiado profundo, ya que el tiempo, en este sentido, está relacionado con la
distancia, el descenso, el enfoque y el poder de registrar.
II. La etapa de recepción cerebral. La
precisión de esta recepción depende de la calidad de las células cerebrales, de
la polarización del pensador en el centro de la cabeza y de la liberación de
las células cerebrales de todas las impresiones emotivas. Aquí reside la
dificultad, y el aspirante receptor o el pensador enfocado es emocionalmente
consciente del descenso de la impresión superior y del consiguiente
esclarecimiento del tema de su reflexión. No obstante, ha de ser registrado por
un vehículo astral perfectamente pasivo, y en ello reside uno de los objetivos
principales de la verdadera meditación.
iii. La etapa de interpretación reconocida. Etapa
excesivamente difícil. La interpretación depende de muchos factores: el acervo
cultural, el grado logrado en la evolución, el acercamiento místico u ocultista
del discípulo al centro de la verdad, su emancipación del psiquismo inferior,
su humildad esencial (que desempeña un papel preponderante en la verdadera
comprensión), su descentralización de la personalidad. En realidad, el
carácter del individuo se halla totalmente involucrado en el importante
proceso de correcta interpretación.
En esta fase de la impresión, el
tema de los SIMBOLOS está necesariamente implicado. Todas las impresiones deben
ser interpretadas y traducidas en símbolos, por medio de la palabra o por
representaciones pictóricas; el aspirante no puede evitar esto, pues es en el
empleo de las palabras (es innecesario decir que son símbolos) donde está
propenso a cometer errores. Son el medio por el cual la impresión registrada es
impartida a la conciencia cerebral, por ejemplo, la percepción en el plano
físico que tiene el discípulo, posibilitando así la comprensión práctica de las
ideas abstractas o de esos aspectos del Sendero que le corresponde comprender y
enseñar.
No es necesario extenderme sobra
este tema. El verdadero discípulo siempre es consciente de la posibilidad de
cometer errores, de las intromisiones síquicas y de las tergiversaciones; sabe
muy bien que la verdadera y efectiva interpretación de la impresión impartida
depende, en gran parte, de la pureza del canal de recepción y de la
emancipación de todos los aspectos del psiquismo inferior, algo que muy a
menudo se olvida. Un espeso velo de formas mentales concretas puede también
distorsionar la verdadera interpretación como así también la intervención
astral; la enseñanza en el Sendero y la impresión espiritual pueden ser
interferidas desde el plano astral por el espejismo o las ideas concretas y
separatistas emanantes de los niveles mentales. En este caso se puede decir
“que la mente es el matador de lo real”. Hay un significado hondamente
esotérico en las palabras “una menta abierta”, siendo tan esencial para la
verdadera interpretación como lo es el liberarse del psiquismo y del espejismo
del plano astral. (11-82/7)
4. La principal tarea como
aspirantes, es cultivar la sensibilidad superior; llegar a ser puros y
altruistas que sus mentes permanezcan imperturbables por los acontecimientos en
los tres mundos; mantener alerta ese sentido espiritual que les permitirá ser
impresionados y luego interpretar correctamente las impresiones recibidas.
(18-451)
26. LA CEGUERA OCULTA
1. La ceguera constituye el
preludio de la iniciación en cualquier grado que sea. Durante la última y más
elevada iniciación llega a su fin la “tendencia a la ceguera”. La ceguera es
natural, innata, inevitable e impenetrable, en las primeras etapas de la
evolución. Durante edades el hombre camina en la oscuridad. Luego llega la
etapa donde la ceguera normal constituye una protección, pero también entra en
una fase donde puede vencerla. La ceguera a que me he referido, técnicamente
hablando, es algo diferente. En cuanto el ser humano obtiene la primera tenue
vislumbre de ese “otro algo”, y se ve a sí mismo como yuxtapuesto a esa
realidad distante e imperceptiblemente sentida, la ceguera mencionada es algo impuesto
por el alma al apresurado aspirante, a fin de que las lecciones de la
experiencia consciente, del discipulado y posteriormente de la iniciación,
puedan asimilarse y expresarse correctamente; por su intermedio se protege el
apresurado buscador contra un rápido y superficial progreso. Lo que espera descubrir
el Instructor interno, y posteriormente el Maestro, es hondura y un profundo
“enraizamiento” (si puedo emplear tal palabra), y la “ceguera oculta”, su
necesidad, su inteligente manejo y su ultérrima eliminación, forman parte del
programa impuesto al aspirante...
La ceguera es por lo tanto,
esotéricamente hablando, el lugar del aprendizaje y está relacionada con la
doctrina del ojo, de la garganta y del corazón. No lo está con la tenue
visión, la percepción de verdades a medias y los balbuceos del aspirante cuando
está aprendiendo a conocerse a sí mismo o cuando visualiza la meta y trata de
recorrer el sendero, condición muy familiar a la cual están sujetos todos los
principiantes sin poder evitarla, pues es inherente a sus naturalezas. La
ceguera oculta es inducida espiritualmente y oscurece la gloria y la prometida
realización y recompensa. El discípulo debe depender de sí mismo. Sólo puede
ver su problema, su pequeño campo de experiencia y su - para él - débil y
limitado equipo. Cuando el profeta Elías habla de dar al aspirante “los tesoros
de la oscuridad” se refiere a esa etapa. La belleza de lo inmediato, la gloria
de la oportunidad presente y la necesidad de abocarse a la tarea y al servicio,
constituyen la recompensa para seguir adelante en la aparentemente impenetrable
oscuridad. Para el iniciado, la ceguera es más esotérica; para él no existe en
absoluto la luz - ninguna luz terrenal ni tampoco en los tres mundos. Sólo
existe oscuridad. El místico lo denomina “la oscura noche del alma”.
(18-169/70)
2. Los velos cumplen su
cometido; la ceguera nutre y protege, siempre que sea innata y natural,
impuesta por el alma o espiritualmente engendrada. Si ha sido ansiosamente
autoinducida, si constituye una excusa por el conocimiento adquirido, si es
asumida a fin de evitar responsabilidad, entonces penetra el pecado y surgen
las dificultades, y todos ustedes deben protegerse de esto. (18-172)
27. REVELACION
1. Todo el objetivo del proceso
preparatorio de la iniciación es traer revelación. Deben siempre recordar que
lo revelado está eternamente presente. Por lo tanto, hay una verdad oculta en
el enunciado “nada nuevo hay bajo el sol”. Todo lo revelado en el sendero del
discipulado y de la iniciación ha estado siempre allí, pero lo que puede
percibirse, exteriorizarse e incluirse, se ha desarrollado con las edades. En
las primeras etapas del sendero del discipulado, el ojo de la visión es la
mente iluminada. El sendero de la iniciación es aquel en que el ojo de la mente
constituye la exteriorización - la percepción intuitiva del alma misma. Pero a
medida que prosigue la evolución, lo que fue llevado hasta el punto de
percibir las verdades existentes, difiere vastamente en el transcurso de los
siglos. Aún el adepto de esta época es pronunciadamente más perceptivo e
interpreta con más exactitud, siendo su visión más penetrante que la del adepto
de los días atlantes; el iniciado que logre la percepción iniciática durante la
futuro era acuariana será mucho más evolucionado que los que actúan ahora como
adeptos. (6-224)
2. He dicho que la iniciación es
esencialmente un proceso de revelación. Para el discípulo que se está
preparando para recibir una iniciación, en énfasis necesariamente se pone sobre
el reconocimiento - el inteligente reconocimiento de lo que debe ser
revelado. Esto requiere que él salga definitivamente del mundo del espejismo
para poder percibir con claridad la nueva visión; se arroja una nueva luz sobre
las antiguas y bien conocidas verdades para que cambie extraordinariamente su
significación y, en este cambio, el plan o propósito de la Deidad adquiere un
significado totalmente nuevo. El neófito inexperto recibe constantemente
revelaciones y registra lo que considera intuiciones poco comunes. Sin
embargo, lo que realmente sucede es que va siendo consciente del conocimiento
del alma, mientras que para el iniciado la intuición es siempre la revelación
del propósito de Shamballa y el cumplimiento, sea desde un ángulo extenso o
breve, del Plan divino. (6-229)
3. Cuando el hombre, como ser
humano, el hombre como discípulo y el hombre como iniciado, progresa
gradualmente en la corriente de la vida, la revelación le llega paulatinamente,
pasando de un gran punto de enfoque a otro, hasta que nada más queda por serle
revelado. (6-258)
4. Cada revelación ocupa el
lugar que le corresponde en una gran serie de revelaciones e iluminaciones; el
discípulo debe descubrir en la revelación lo que debe emplear, a fin de
alcanzar la siguiente y destinada etapa de la revelación obtenida. (6-271)
5. Una vez que el iniciado ha
penetrado hasta donde la revelación es posible, logra automáticamente la
necesaria fijeza, concentración, aplomo, polarización y enfoque, que le
permitirán traducir en términos y símbolos lo revelado, e impartir la significación
a los intelectuales con los cuales trabajan principalmente todos los iniciados.
...la parte más urgente y
difícil de su tarea es captar correctamente la verdad, la información o la
revelación que se precipitan, y luego proporcionar una estructura análogamente correcta,
a fin de poder satisfacer la inmediata necesidad humana. (6-275)
6. A medida que un hombre se
acerca cada vez más a su meta, descubre que comienza a darse cuenta que toda la
técnica de este desarrollo consiste en una secuencia de revelaciones, inducidas
por el reconocimiento de las significaciones subjetivas de índole totalmente
distinta de los significados comunes y evidentes...
...Hoy trato de indicarles la
relación existente entre iniciación y revelación, la cual - inducida por la
recta orientación y el recto pensar - es parte del entrenamiento del iniciado,
y muchos de los que se entrenan demoran su progreso por reconocer la
revelación cuando sobrepasa la línea de su horizonte espiritual. (6-280/1)
7. La revelación raras veces
irrumpe en toda su belleza en la conciencia del discípulo; es un proceso de
gradual y constante desarrollo. (6-282)
8. La vida es una total
revelación reconocida o no por los hombres de todas partes; podría decirse que
únicamente existe eso, aunque la mayor parte es de poca importancia, excepto en
sus secuencia combinada. Las revelaciones podrían más bien considerarse
como que crean o constituyen un “campo de revelación”. (6-304)
9. El proceso iniciático, en lo que al discípulo concierne la
revelación es simplemente una forma de expresar los efectos ininterrumpidos de
la presión progresiva y de la visión. En todo el proceso evolutivo, no hay
esencialmente más que una creciente revelación. Los términos Evolución y
Revelación, van juntos. Cualquier diferencia reside en el campo de las
revelación - en otras palabras - en los distintos niveles de conciencia y,
particularmente, en el nivel que tiene lugar la revelación. ...La revelación es
amorfa, y está contenida en la forma, y cuanto más cerca esté de la
realización, tanto más sutil y amorfa será la revelación.
Puede ser un símbolo pictórico o
una manifestación sutil, puede estar expresada con palabras o adoptar la forma
de un reconocimiento sin palabras; puede ser una meta o una presentida futura
posibilidad; puede también constituir el incentivo o impulso dinámico de la
vida del iniciado, por no estar distante y por ser un aspecto real de su equipo
divino. (6-321/2)
10. Ustedes hablan de una serie
de iniciaciones, pero los Maestros hablan de series de revelaciones, y
su trabajo consiste en preparar a sus discípulos para la revelación. Recuerden
que la revelación es difícil de captar y retener - algo que con frecuencia se
pasa por alto. La revelación agota la personalidad del discípulo, pero no es
de utilidad alguna, a no ser que la personalidad la reconozca; estimulado
excesivamente el iniciado, en lo que a una revelación concierne, pasa por tres
etapas: Primero, la etapa de éxtasis y del supremo reconocimiento; luego la
oscuridad y casi la desesperación cuando la revelación se desvanece y el
discípulo descubre que debe deambular nuevamente en la luz común del mundo;
entonces sabe lo que es, y aquí reside su prueba, porque debe depender
de ese conocimiento interno, pero prescindir del estímulo de la revelación.
Finalmente está tan absorbido prestando servicio, ayudando a sus semejantes,
conduciéndolos hacia su siguiente revelación, que olvida la excitación
y la reacción. Entonces descubre con sorpresa que en cualquier momento y a
voluntad - si es de utilidad para sus intereses altruistas - la revelación
siempre le pertenece. Reflexionen sobre esto. (6-339/40)
11. No es posible la iniciación
sin una previa revelación, no obstante, cada iniciación conduce a la
consiguiente revelación. El objetivo de toda iniciación es conferir una
revelación, sin embargo, no se recibe la iniciación si no ha tenido
primeramente una revelación autoengendrada y no conferida. (6-363)
12. Los místicos de la Iglesia y
de las grandes religiones mundiales han dado a la palabra “revelación” una
acepción errónea, empleándola generalmente con un sentido egoísta e implicando
el concepto de que la revelación es la merecida recompensa concedida al místico
por la lucha y la intensa búsqueda de Dios. Entonces repentinamente Dios se le
revela; inesperadamente habla el Angel; súbitamente su búsqueda parece
terminar, concediéndosele la recompensa en forma de revelación. Este
procedimiento y secuencia de los acontecimientos fue el proceso común aplicado
durante siglos, y en todo momento la idea de Dios Trascendente predominó en el
pensamiento religioso. Pero la revelación acordada está, en realidad,
relacionada (hasta la sexta iniciación) con Dios Inmanente, Dios en la forma,
Dios en el corazón humano y con esa Realidad suprema velada y oculta que motiva
toda la existencia y que es siempre la conciencia consciente de sí misma. La
revelación es la progresiva penetración: primero en la Mente, luego en el
Corazón y, finalmente, en el Propósito de Aquel en Quien vivimos, nos movemos y
tenemos nuestro ser. (6-377)
13. Todo el tema de la
revelación se refiere a la revelación de la luz e implica muchas y variadas
interpretaciones de la palabra “luz”; concierne al descubrimiento de las zonas
iluminadas del ser, que de otra manera permanecen desconocidas y, por lo
tanto, ocultas. Creamos luz; empleamos luz; descubrimos luces mayores que
sirven para revelarnos al Dios Desconocido. Es la luz guiadora en nosotros que
oportunamente revela esas luces más brillantes que introducen el proceso de la
revelación. (6-378)
14. Cuando el iniciado recorre
el Camino llega a la etapa crítica en que “reconoce la revelación”. Les pediría
que pensaran cuidadosamente sobre estas tres palabras, porque involucra la
percepción de algunas verdades susceptibles de ser olvidadas. Por ejemplo, la
verdad de que la revelación revela lo que está siempre presente; no
revela en realidad algo nuevo y desconocido hasta ahora. Expresado en términos
más simples: el iniciado descubre que puede percibir más de lo que él creyó que
existía o era perceptible, y que está percibiendo algo que siempre existió. Se
da cuenta que la limitación reside en él mismo y que el Camino de la Revelación
es a través del descubrimiento y el desprendimiento de sus limitaciones
personales o más bien individuales. (6-379)
15. Está alboreando el día en
que se considerará que las religiones surgen de una sola fuente espiritual; que
todas unidas constituirán la única raíz de la cual surgirá inevitablemente la
religión mundial. Entonces no habrá cristianos ni ateos, judíos ni gentiles,
sino simplemente un gran conjunto de creyentes que provienen de todas las
religiones actuales; aceptarán idénticas verdades, no ya como conceptos
teológicos, sino como algo esencial para la vida espiritual; se mantendrán
unidos en un mismo nivel de hermandad de relaciones humanas; reconocerán su
filiación divina, y tratarán de colaborar en forma unida con el Plan divino, a
medida que sea revelado por los guías espirituales de la raza, indicándoles el
próximo paso a dar en el Sendero de Acercamiento a Dios. Tal religión
mundial no es un sueño vago, sino algo que va creándose en forma definida
en la actualidad.
La segunda indicación que está
surgiendo y que lleva a una vida espiritual es la esperanza en la revelación.
Nunca ha sido tan grande la necesidad del hombre ni más cierta la seguridad
de la revelación; jamás el espíritu humano ha invocado tanto como ahora la
ayuda divina y, por lo tanto, nunca estuvo en camino una revelación de tal
magnitud. No es posible saber cuál será esa revelación. La revelación de la
naturaleza de Dios ha sido un lento proceso de desenvolvimiento, paralelo al
desarrollo evolutivo de la conciencia humana. No nos corresponde definirla o
limitarla con nuestro pensar concreto, sino prepararnos para ella, desarrollar
nuestra percepción intuitiva y vivir a la expectativa de la luz reveladora.
(7-147/8)
16. Hoy es posible otro gran
Acercamiento de la divinidad y una nueva revelación espiritual, revelación que
se cierne sobre el género humano, y quien la traerá y complementará se está
aproximando a nosotros. Ignoramos qué traerá a la humanidad este acercamiento.
Con toda seguridad producirá resultados tan definidos como las precedentes
misiones y revelaciones de Aquellos que vinieron en respuesta a los anteriores
requerimientos de la humanidad: La Guerra Mundial ha purificado al género
humano. Un nuevo cielo y una nueva tierra están en camino. ¿Qué quieren
significar el teólogo y el eclesiástico ortodoxo con las palabras “un nuevo
cielo”? ¿No significarán estas palabras algo totalmente distintos y un nuevo
concepto respecto al mundo de las realidades espirituales? Aquel que viene ¿no
traerá una nueva revelación acerca de la propia naturaleza de Dios? ¿Conocemos
todo lo que se puede saber acerca de Dios? Si es así, Dios es muy limitado. ¿No
será posible que nuestras ideas actuales acerca de Dios, considerado como Mente
Universal, Amor y Voluntad, sean enriquecidas por alguna nueva idea o cualidad,
para las que todavía no tenemos nombre, palabras, ni la más remota noción? Cada
uno de los tres conceptos actuales de la divinidad - la Trinidad - eran
completamente nuevos cuando fueron expuestos por primera vez a la mente, o a la
conciencia del hombre.
Desde hace algunos años la
Jerarquía espiritual de nuestro planeta se ha aproximado a la humanidad, y este
acercamiento es la causa de los grandes conceptos de libertad, tan caros al
corazón del hombre. El sueño de la hermandad, el compañerismo, la colaboración
y la paz mundiales, basado en las correctas relaciones humanas, es cada vez más
real. También vislumbramos una nueva y vital religión mundial, un credo
universal que tendrá sus raíces en el pasado, pero que pondrá en evidencia la
belleza incipiente y la inminente revelación vital. (7-129/30)
17. Quisiera señalar que los dos
Agentes reveladores mayores de todos los que han venido a la Tierra dentro de
la historia moderna, hicieron a la humanidad las sencillas revelaciones
siguientes:
i. La causa de todo sufrimiento humano es el deseo y egoísmo
personal. Desistan del deseo y serán libres.
ii. Existe un medio de liberarse, el cual conduce a la iluminación.
iii.
De nada sirve al
hombre conquistar el mundo entero y perder su alma.
iv. Cada ser humano es un Hijo de Dios.
v. Existe un medio
para liberarse, es el camino del amor y el sacrificio. La vida de estos
Reveladores fue la representación simbólica de lo que
Ellos enseñaron, y el resto de
Su enseñanza sólo fue una ampliación de Sus temas centrales. Contribuyeron como
parte integrante de la revelación general de las épocas, que ha conducido a
los hombres, desde la primitiva existencia humana, a la compleja civilización
moderna. Dicha revelación puede ser denominada la Revelación del Sendero, que
nos saca de la forma y nos conduce al Centro de la toda vida; la pureza de esta
revelación ha sido preservada, en el transcurso de las edades, por un puñado de
discípulos, iniciados y verdaderos esotéricos, que han estado siempre en la
Tierra - defendiendo la sencillez de esa enseñanza, buscando a quienes pudieran
responder y reconocer el germen o simiente de la verdad y entrenar a los
hombres para que ocupen Su lugar y huellen el camino de la percepción
intuitiva. Una de las mayores tareas de la Jerarquía consiste en buscar y
encontrar a aquellos que son sensibles a la revelación y cuyas mentes están
entrenadas para formular las emergentes verdades, de tal manera, que ¡leguen
relativamente sin alteraciones al conocimiento de los pensadores del mundo. Sin
embargo, toda revelación, traducida en palabras y frases, pierde algo de su
divina claridad.
Gran parte de las revelaciones
del pasado han ¡legado a través del impulso religioso y, a medida que la
ilusión ha ido densificándose y creciendo con el tiempo, su sencillez original
(tal como fue transmitida por sus Reveladores) se ha perdido. Toda revelación
fundamental se presenta en forma muy sencilla. Los innumerables agregados se
han ido introduciendo en ella; la mentalidad humana ha complicado las
enseñanzas debido a sus disertaciones mentales, hasta que se erigieron los
grandes sistemas teológicos que denominamos, por ejemplo, la iglesia cristiana
y el sistema budista. En la actualidad les sería difícil a sus fundadores,
reconocer los dos o tres fundamentos y las realidades o verdades divinas que
Ellos trataron de revelar y acentuar, pues es muy grande el manto de ilusión
que cubre los sencillos pronunciamientos de Cristo y de Buda. Las vastas
catedrales y las. pomposas ceremonias de los ortodoxos están muy lejos de la
humilde vida de Cristo, el Maestro de los Maestros y el Instructor de ángeles y
hombres, y de la simplicidad de Su actual vida, en que vigila y espera que Su
pueblo retorne a la sencillez de la realización espiritual. (10-144/5)
18. Gran parte de la verdadera
revelación, desde la época de Cristo, ha llegado al mundo por medio de la
ciencia...
...Las revelaciones básicas y
fundamentales de la ciencia son tan divinas como las de la religión, pero ambas
han sido tergiversadas para satisfacer la demanda humana. Se aproxima la época
en que la ciencia dirigirá todos sus esfuerzos en curar las heridas sufridas
por la humanidad y en construir un mundo mejor y más feliz.
La revelaciones de la ciencia
aunque, con frecuencia, están enfocadas en un hombre o una mujer, constituyen
específicamente más que las denominadas revelaciones de la religión, el
resultado del esfuerzo grupal y de la actividad grupal entrenada. (10-146)
19. Hay menos ilusión respecto a
las revelaciones de la ciencia que a las revelaciones de lo que la humanidad
denomina más definidamente verdades espirituales. Existe una razón en el hecho
de que el desarrollo de la mente del hombre y su sensibilidad hacia la verdad
han aumentado enormemente desde la última gran revelación espiritual, dada por
Cristo, hace dos mil años. Asimismo, las revelaciones de la ciencia son en gran
parte el resultado de la tensión grupal, enfocada oportunamente en un receptor
intuitivo siendo por ello protegida la revelación. (10- 147)
20. El Sendero de Evolución es,
en realidad, el Sendero de los reconocimientos, que conduce a la revelación...
Vamos de una luz a otra y de una revelación a otra, hasta que salimos del reino
de la luz y entramos en el reino de la vida que es, todavía para nosotros,
plena oscuridad. (10-158/9)
28. ILUMINACION
1. Por iluminación no me refiero
a la luz de la cabeza. Ella es incidental y fenoménica; muchas personas
verdaderamente intuitivas desconocen por completo esta luz. La luz a que me
refiero es la que ilumina el Camino, “la luz del intelecto” que significa
realmente lo que ilumina la mente y puede reflejarse en el mecanismo mental
cuando es mantenido “fijamente en la luz” (10-13).
2. iluminación es lo que
deben buscar la mayoría de los aspirantes.. han de cultivar el poder de emplear
la mente como un reflector de la luz del alma, dirigiéndola a los niveles del
espejismo y, por lo tanto, disipándolo. La dificultad reside en hacerlo en
medio del sufrimiento y de las decepciones producidas por el espejismo.
Requiere apartarse mentalmente, en pensamiento y deseo, del mundo en el cual
la personalidad actúa habitualmente, centrando la conciencia en el mundo del
alma, para aguardar allí silenciosa y pacientemente los acontecimientos,
sabiendo que la luz brillará y la iluminación vendrá oportunamente. (10-68).
3. La luz del hombre común,
similar a la de los faros de un automóvil, que poseen su propio reflector,
sirve sólo para intensificar el problema y no penetra las nieblas ni las
brumas. Simplemente las pone de relieve, de manera que su densidad y sus efectos
desalentadores llegan a ser más evidentes. Revela la condición de la bruma y
nada más. Lo mismo ocurre en el plano astral en relación con el espejismo; la
luz autoinducida y autogenerada que está en el hombre, no puede penetrar
ni disipar las brumosas penumbras ni las condiciones miasmáticas. La única luz
que puede disipar las brumas del espejismo y evitar sus malos efectos en al
vida, es la del alma, que como haz de luz pura y disipadora, posee la curiosa y
singular cualidad de revelar, disipar e inmediatamente iluminar. La revelación
concedida, diferente a la intuición, revela aquello que el espejismo vela y
oculta, siendo una revelación peculiar del plano astral condicionada por sus
leyes. (10-110).
4. Al definir la iluminación como
la antítesis del espejismo, es evidente que mis observaciones deben estar
limitadas lógicamente a ciertos aspectos de la iluminación y solamente
concernirán a esos modos de trabajar en forma dirigida y a esas presentaciones
del problema que se referirán al empleo de la luz en el plano astral... Existen
muchas otras posibles definiciones, porque la luz del alma es como un inmenso
faro, cuyos haces luminosos pueden ser dirigidos en muchas direcciones y
enfocados en muchos niveles. Sin embargo, únicamente nos interesa aquí su uso
especializado.
La iluminación y la luz del
conocimiento son considerados términos sinónimos; muchos espejismos deben ser
disipados y dispersados cuando están sujetos a la potencia de la mente
informativa, porque la mente es esencialmente el subyugador de la emoción, mediante
la presentación de un hecho. El problema consiste en inducir al individuo, la
raza o la nación, que actúa bajo la influencia del espejismo, a que invoque el
poder mental de analizar la situación y someterla a un sereno y frío
escrutinio. El espejismo y la emoción se intercambian mutuamente y la
emotividad, por lo general, es tan intensa, en relación con el espejismo, que
resulta imposible introducir la luz del conocimiento con facilidad y
efectividad.
La iluminación y la percepción
de la verdad son también términos sinónimos, pero debe recordarse que la
verdad, en este caso, no es la verdad existente en los planos abstractos
cognoscibles - verdad que puede ser formulada y expresada en términos y
fórmulas concretas. Cuando entra la luz de la verdad el espejismo desaparece
automáticamente, aunque sea sólo durante un período breve. Aquí nuevamente
surge una dificultad, porque a muy pocos personas les interesa enfrentar la
verdad real, pues implica que han de abandonar oportunamente el tan preciado
espejismo, adquirir la capacidad de reconocer el error y admitir las
equivocaciones, y esto no lo permitirá el falso orgullo de la mente. Puedo
asegurarles que la humanidad es uno de los factores más poderosos para liberar
el poder iluminador de la mente, cuando refleja y transmite la luz del alma. El
enfrentar en forma determinada la vida real y reconocer decididamente la verdad
- fría, serena y desapasionadamente - facilitará enormemente la evocación de la
afluencia de luz que bastará para disipar el espejismo. (10-113/4).
5. La Técnica de la Luz. Por
medio de esta técnica, la mente iluminada asume el control del cuerpo astral o
emocional, y disipa el espejismo. Cuando la luz afluye, el espejismo
desaparece. La iluminación domina y la visión de la realidad puede ser vista.
Dicha técnica está relacionada con el Raja Yoga y su meta es la segunda
iniciación, capacita para hollar el Sendero del Discipulado y permite al hombre
“vivir una vida iluminada por la divinidad”. La iluminación significa la
aplicación del poder de transformación. (10-134/5).
29. LA INTUICION
1. La intuición es
principalmente el desarrollo de la sensibilidad y de la respuesta interna al
alma. Esto ‘jebe cultivarse con cuidado, sin prestarle atención alguna al
factor tiempo. (5-546).
2. (El discípulo) aprende
finalmente a sustituir el lento y laborioso trabajo de la mente, con sus
características desviaciones, ilusiones, errores, dogmatismos, pensamientos y
conocimientos separatistas, por la rápida e infalible intuición. (6-361).
3. El polo opuesto de la
ilusión, como ya saben, es la intuición. La intuición es el reconocimiento de
la realidad, que se hace posible cuando desaparecen el espejismo y la ilusión.
Una reacción intuitiva a la verdad tendrá lugar cuando - en determinada línea
de acercamiento a la verdad - el discípulo haya logrado aquietar las tendencias
de la mente a crear formas mentales, para que la luz pueda fluir, directamente
y sin desviarse, desde los mundos espirituales superiores. La intuición puede
comenzar a hacer sentir su presencia cuando el espejismo no domina al hombre
inferior, y los bajos o elevados deseos del hombre, interpretados emocional o
autocentradamente, no se interponen ya entre su conciencia cerebral y el alma.
Los verdaderos aspirantes, durante su lucha por la vida, obtienen estos
momentos fugaces de liberación superior. Tienen entonces un destello intuitivo
de comprensión. El esquema futuro y la naturaleza de la verdad irrumpen,
pasando momentáneamente a través de su conciencia, y la vida nunca vuelve a
ser exactamente igual. Han tenido la garantía que toda lucha es justificada y
que evocará su adecuada recompensa. (10-57).
4. La intuición es un poder
superior al de la mente y una facultad latente en la Tríada espiritual; es el
poder de la razón pura, una expresión del principio búdico, y se halla más allá
del mundo del ego y de la forma. Sólo cuando el hombre llega a ser un iniciado,
le es posible utilizar normalmente la verdadera intuición. Con esto quiero
significar que la intuición puede actuar fácilmente, como principio o mente, en
el caso de una persona que posee una inteligencia activa, sin embargo, se hará
sentir mucho antes, en casos extremos o urgentes. (10-68).
5. Consideremos ahora la intuición,
el opuesto de la ilusión, recordando que la ilusión aprisiona al hombre en
el plano mental y lo envuelve totalmente con formas mentales de creación
humana, impidiéndole llegar a reinos superiores de conciencia o prestar ese
servicio amoroso que debe ser rendido en los mundos inferiores donde se realiza
y manifiesta el esfuerzo consciente.
El punto principal que quiero tratar aquí es el de la intuición,
la fuente o el dispensador de la revelación. Mediante la intuición se revela en
el mundo la progresiva comprensión de los métodos de Dios, en bien de la
humanidad; se capta correlativamente la trascendencia y la inminencia de Dios,
y el hombre puede así, penetrar en ese conocimiento y puro razonamiento
inspirado que le permitirá comprender no sólo los procesos de la naturaleza en
su quíntuple expresión divina, sino también las causas que subyacen en los
mismos, comprobándose que son efectos y no acontecimientos iniciáticos;
mediante la intuición el hombre llega a experimentar el Reino de Dios y a
descubrir la naturaleza, los tipos de vida, los fenómenos y las características
de los Hijos de Dios, cuando vienen a la manifestación. La intuición le hace
conocer algunos de los planes y propósitos que se desarrollan a través de los
mundos creados y manifestados y le muestra de qué manera él y el resto de la
humanidad pueden colaborar y apresurar el propósito divino, haciéndole también
conocer progresivamente las leyes de la vida espiritual, leyes que rigen a Dios
Mismo, condicionan a Shamballa y guían a la Jerarquía, a medida que es capaz de
valorarlas y trabajar con ellas. (10-107).
6. “La triple luz de la
intuición”. Luz formada por la fusión de la luz del yo personal, enfocada en la
mente, la luz del alma, enfocada en el Angel y la luz universal que emite la
Presencia; cuando esto se realiza con facilidad, mediante la concentración y
una larga práctica, producirá dos resultados:
i. Aparecerá repentinamente en la mente
alerta del discípulo (que sigue siendo el agente receptor) la solución de su
problema, la sugerencia de lo que se necesita para ayudar a la humanidad, la
anhelada información que, al aplicarla, abrirá a la ciencia, a la sicología o a
la religión, una puerta determinada que traerá una vez abierta, alivio o
liberación para muchos. Como he dicho antes, la intuición no está nunca
relacionada con los problemas o inquietudes individuales, como tantos aspirantes
autocentrados creen, sino que es puramente impersonal y sólo aplicable a la
humanidad, en sentido sintético.
ii. El “intruso agente de la luz” (como El
Antiguo Comentario llama a estos intuitivos aventureros) es reconocido como
alguien a quien puede confiársele alguna revelación, la nueva dispensación de
la verdad o alguna ampliación significativa del germen de una verdad ya
otorgada a la raza. Entonces tiene una visión, oye una voz, registra un mensaje
o, algo muy superior a todo, se convierte en un canal de poder y luz para el
mundo, en una Personificación consciente de la divinidad o en un Custodio de un
principio divino. Esto constituye las verdaderas formas de la revelación
impartida o corporificada que, aunque raras, todavía van desarrollándose
acrecentadamente en la humanidad. (10-141/2).
7. La intuición no es un
sentimiento de amor hacia las personas que signifique comprenderlas. Mucho de
lo que se llama intuición sólo es un reconocimiento de similitudes y la
posesión de una aguda mente analítica. Las personas inteligentes que han vivido
mucho tiempo, han tenido muchas experiencias, haciendo contacto con un
sinnúmero de personas, puede, siempre que estén interesadas en ello, darse
cuenta fácilmente de los problemas y las modalidades de los demás. Esto no debe
confundirse con intuición.
La intuición no está relacionada
con el psiquismo superior o inferior; tener una visión, oír la voz del
silencio, reaccionar placenteramente a cualquier enseñanza, no significa que
actúe la intuición ni tampoco ver símbolos, pues esto es un tipo especial de
percepción y también implica poseer la capacidad de sintonizar la Mente
Universal en ese estrato de su actividad que produce las formas-cánones sobre
las que se basan todos los cuerpos etéricos. Intuición no es sicología
inteligente ni amoroso deseo de prestar ayuda, producida por la interacción
entre la personalidad, regida por una fuerte orientación del alma, y el alma
consciente del grupo.
Intuición es comprensión
sintética, prerrogativa del alma, que sólo es posible cuando el alma, en su
propio nivel, va en dos direcciones: hacia la Mónada y hacia la integrada, y quizás momentáneamente,
coordinada y unificada personalidad. Es el primer indicio de una profunda
unificación subjetiva que llegará a su consumación en la tercera iniciación.
Intuición es captar
comprensivamente el principio de universalidad; cuando existe, se pierde, por
lo menos momentáneamente, todo sentido de separatividad. En su punto álgido, se
reconoce como ese Amor Universal que no tiene relación con el sentimiento ni
con la reacción afectiva, sino que predominantemente se identifica con todos
los seres. Entonces se conoce la verdadera compasión y no existe el espíritu de
crítica. Sólo entonces puede verse el germen divino latente en todas las
formas.
Intuición es luz, y cuando
actúa, el mundo se ve como luz y la luz existente en los cuerpos de todas las
formas se hace gradualmente visible. Esto trae consigo la capacidad de hacer
contacto con el centro de luz de cada forma, estableciéndose así también una
relación esencial, quedando relegado a segundo término el sentido de
superioridad y separatividad. (10-12).
8. La intuición (tal como el
filósofo la comprende) es la capacidad de llegar al conocimiento por medio de
la actividad de algún sentido innato, aparte de los procesos del razonamiento o
de la lógica. Entra en actividad cuando los recursos de la mente inferior han
sido empleados, explotados y agotados. Sólo entonces, empieza a actuar la
verdadera intuición, constituyendo el sentido de síntesis, la capacidad de
pensar en términos del todo y entrar en contacto con el mundo de las causas
(16-353).
9. Todos los discípulos conocen
algo de la cualidad y poder revelador de la intuición; constituye a veces (por
su misma rareza) una importante “exaltación espiritual”. Produce efectos y
estímulo; indica una futura receptividad hacia verdades tenuemente presentidas
y tiene afinidad (si pudieran comprender) con el fenómeno de la previsión.
Registrar algún aspecto de captación intuitiva constituye un acontecimiento
importante ¿n la vida del discípulo que comienza a hollar el sendero que
conduce a la Jerarquía. Es el testimonio, que él puede reconocer, de
conocimientos, sabiduría y significados desconocidos hasta ahora por los
intelectuales; garantiza la posibilidad de desarrollar su propia naturaleza
superior, la comprensión de sus conexiones divinas y la posibilidad de lograr
su ultérrima y más elevada realización espiritual (18-118).
30. LA CONCIENCIA DEL ALMA
1. Cuando la humanidad esté
segura de su divinidad e inmortalidad y haya adquirido conocimiento sobre la
naturaleza del alma y el reino en el cual funciona el alma, su actitud hacia la
vida y los asuntos cotidianos sufrirán tal transformación que veremos surgir en
verdad un nuevo cielo y una nueva tierra. Una vez que esta entidad central,
dentro de cada forma humana, sea reconocida y se conozca por lo que
esencialmente es, y su divina persistencia sea establecida, entonces,
lógicamente, veremos el comienzo del reinado de la Ley divina en la tierra -
ley impuesta sin fricciones ni rebeldías... Cuando los hombres hayan
desarrollado por la meditación y el servicio grupal, la percepción de sus
propias mentes controladas e iluminadas, hallarán que han entrado en la
conciencia del verdadero ser y en un estado de conocimiento. por el cual
comprobarán, fuera de toda duda y controversia, la realidad de la existencia
del alma. (14-96/7).
2. Cuando la conciencia del
alma, encarnada en una forma humana, se da cuenta de la inutilidad de la ambición
material, indica que ha obtenido una elevada etapa de integración de la
personalidad, que precede a un período de cambio de actividad. Durante
la segunda etapa, en el Sendero de Retorno, el cambio de la conciencia consiste
en alejarse totalmente del cuerpo físico, pasando al cuerpo vital o etérico y
de ahí al cuerpo astral. Allí se siente la dualidad, y tiene lugar la batalla
entre los pares de opuestos. El discípulo aparece como Arjuna. Sólo después de
la batalla y cuando Arjuna ha llegado a tomar decisiones definitivas puede acercarse
al alma en el plano mental. Esto lo realiza cuando:
i. Comprende que
constituye un alma y no una forma, lo cual implica un proceso denominado
“reflejo divino, que actúa de dos maneras; entonces el alma comienza a
rechazar definitivamente a la forma y, el hombre, a través del cual el alma
experimenta y se manifiesta, es a su vez rechazado por el mundo en que vive.
ii. Descubre el grupo al cual pertenece,
impidiendo su acercamiento hasta descubrir cómo hacerlo mediante el servicio.
iii. Se identifica con el grupo que pertenece a
su propio rayo, adquiriendo así el derecho de acercarse, porque ha aprendido
que “no está sólo”.
Luego viene esa peculiar etapa
de aspiración trascendente, donde ya no desea adquirir experiencia
individual y sólo anhela actuar como parte consciente del Todo mayor.
(16-258/9).
31. MEDITACIÓN
(a) ¿QUE ES MEDITACION?
Deben aprender a dar una
significación más amplia a la palabra meditación que hasta ahora. El
pensamiento concentrado es parte de la meditación planetaria; planear
cuidadosamente cómo ayudar a los necesitados y buscar todos los canales de
pensamiento para hacer que ese plan sea útil y efectivo, esto es meditación;
abrirse a la impresión espiritual y colaborar así con la Jerarquía, esto es
meditación; en esta enumeración de las posibilidades meditativas no he abordado
la meditación creadora, responsable del proceso evolutivo y del controlado
progreso de todo el mundo de las formas, hacia una mayor gloria y luz.
El trabajo realizando hasta
ahora en (algunos) grupos esotéricos.., sólo es un aprendizaje de la necesaria
concentración... La meditación mística es una antigua fórmula, y su empleo
indica el paso siguiente para las masas humanas; los aspirantes y discípulos
que quieren trabajar en un ashrama colaborando con el Plan y guiados por un
Maestro, no deben practicar la meditación mística.
La meditación sólo llega a ser
creadoramente efectiva en los tres planos y en los tres mundos, cuando el
antakarana está en proceso de construcción. Los mundos de la personalidad son
los mundos del tercer aspecto divino y allí la creación de formas mentales
(como generalmente lo hace la mente concreta) se relaciona con la forma y con
la adquisición de lo que se desea, estando mayormente dedicadas a los valores
materiales. Pero cuando un hombre comienza a actuar como personalidad fusionada
con el alma y trata de ser sensible a la impresión espiritual superior,
entonces puede desarrollarse el trabajo creador de la Tríada espiritual y
emplearse una fórmula superior de meditación creadora, fórmula que cada persona
debe buscar y descubrir por sí misma, porque deberá ser la expresión de su
propia comprensión espiritual, iniciada por la consciente construcción o
creación del antakarana y sujeta a la impresión desde el ashrama al que puede
estar afiliado. (6-210/1).
(b) MEDITACIÓN:
OCCIDENTAL Y ORIENTAL
El occidental, al principio,
trata de retrotraer su conciencia primeramente al corazón, porque ya trabaja
excesivamente con los centros de la cabeza. Actúa empleando fórmulas colectivas
más que mántram individuales; no trabaja tanto en la soledad como su hermano
oriental, porque tiene que buscar su centro de conciencia en medio del ruido y
agitación de la vida comercial y de las multitudes de las grandes ciudades.
Emplea fórmulas colectivas para conseguir sus fines, y el despertamiento de su
centro cardíaco se manifiesta en servicio. De allí que en Occidente se haga
hincapié sobre la meditación en el corazón y en la consiguiente vida de
servicio. (2-91/2).
(c) LOS
PELIGROS DE LA MEDITACIÓN
1. En la raza raíz Aria se está
intentando eliminar la brecha entre lo superior y lo inferior y, centrando la
conciencia en la mente inferior y más adelante en el cuerpo causal, establecer
contacto con lo superior hasta que el descenso desde allí sea continúo. La
mayoría de los estudiantes avanzados llegan a sentir únicamente ocasionales
destellos de iluminación, pero, más tarde, sentirán una constante irradiación.
Ambos métodos tienen sus propios peligros. En la era Atlante la meditación
tendía a sobre estimular las emociones y, aunque los hombres alcanzaban
grandes alturas, se sumergían también a iguales profundidades. La magia sexual
predominaba increíblemente. El plexo solar estaba propenso a ser excesivamente
vivificado, las triplicidades no se seguían correctamente y los centros
inferiores fueron atrapados por la reacción del fuego con deplorables
resultados.
Los peligros ahora son otros. El
desarrollo de la mente lleva consigo los peligros del egoísmo, el orgullo, el
total olvido de lo superior, que es el objetivo del actual método a
contrarrestar. Si los adeptos del sendero oscuro alcanzaron grandes poderes, en
los días atlantes, hoy son aún más peligrosos que nunca. Su dominio está mucho
más difundido. De ahí el hincapié que se hace sobre el servicio y el
aquietamiento de la mente, como algo esencial para el hombre que trata de
progresar y llegar a ser un miembro de la Hermandad de la Luz. (2-90/1).
2. La meditación puede
implicar peligro y no ser útil para el hombre que se inicia en ella sin la base
de un buen carácter y de una vida pura. Entonces la meditación se convierte
únicamente en un medio para atraer energías que sólo sirven de estímulo a los
aspectos indeseables de su vida, así como la fertilización de un jardín lleno
de malezas aumenta grandemente su reproducción, matando a las flores débiles y
pequeñas. La meditación es peligrosa donde existen móviles erróneos, tales como
el deseo de progreso personal y poderes espirituales, porque bajo estas
condiciones sólo produce fortalecimiento de las sombras en el valle de la
ilusión, y desarrolla en toda su plenitud la serpiente del orgullo que acecha
en el valle del deseo egoísta. La meditación es peligrosa cuando no existe el
deseo de servir. El servicio es otra palabra con que se designa la utilización
de la fuerza del alma en bien del grupo. Donde falta este impulso la energía
puede fluir en los cuerpos, pero - al no utilizarse ni hallar salida - tiende a
sobre estimular los centros y. producir condiciones desastrosas al neófito.
Asimilación y eliminación son leyes de la vida del alma al igual que de la vida
física, y cuando no se tiene en cuenta esta sencilla ley, se sufrirán serias
consecuencias, tan inevitables como las del cuerpo físico.
...Todo el trabajo realizado por
los estudiantes debe hacerse completamente en la cabeza y desde ella. Allí se
encuentra el asiento de la voluntad, aspecto espíritu, actuando a través del
alma (4-156/7).
3. La meditación implica vivir
una vida enfocada cada día y siempre. Esto impone forzosamente una indebida
tensión a las células del cerebro, porque entran en actividad las células
pasivas, y despierta la conciencia cerebral a la luz del alma. Este proceso de
meditación ordenada, cuando se lleva a cabo durante un período de años,
complementado por la vida meditativa y un servicio concentrado, despertará
exitosamente todo el sistema y pondrá al hombre inferior bajo la influencia y
el control del hombre espiritual; además despertará los centros de fuerza en el
cuerpo etérico y estimulará, para entrar en actividad, esa misteriosa corriente
de energía que duerme en la base de la columna vertebral. Cuando este proceso
sea llevado adelante con cuidado y con la debida protección y dirección y
cuando el proceso se extienda durante un largo lapso, se aminorará el peligro,
el despertar tendrá lugar en forma normal y de acuerdo a la ley del ser.
...Nunca insistiré demasiado a
los aspirantes de todas las escuelas ocultistas que para este período de
transición se recomienda la yoga de la intención enfocada, del propósito
dirigido, de la constante práctica de la Presencia de Dios y de la meditación
regular ordenada, practicada sistemática y constantemente durante años de
esfuerzo.
Cuando esto se efectúa con
desapego y va acompañado por una vida de servicio amoroso, el despertar de los
centros y la elevación del adormecido fuego kundalínico tendrá lugar sin
peligro y con cordura, y todo el sistema será llevado la requerida etapa de
vivencia. No puedo evitar de precaver suficientemente a los estudiantes contra
la práctica de los intensos procesos de meditación durante horas, o contra las
prácticas que tienen por objetivo la elevación de los fuegos del cuerpo, el despertar
de un centro determinado y el movimiento del fuego serpentino. El estímulo
mundial general es tan grande en este momento y el aspirante común es
tan sensible y sutilmente organizado, que la excesiva meditación, la dieta
fanática, el cercenamiento de las horas de sueño o el indebido interés en la
experiencia síquica y su énfasis, romperá el equilibrio mental y
producirá a menudo un daño irreparable. (13-21/2).
(d) VISUALIZACION
1. El poder de visualización es
el secreto de toda verdadera práctica de la meditación en las primeras etapas,
siendo lo primero que debe dominarse. Los discípulos tendrán que poner énfasis
sobre este proceso, porque residirá eventualmente en él la capacidad de
utilizar el poder creador de la imaginación, más la energía mental, como medio
para impulsar los fines de la Jerarquía y desarrollar el Plan divino. Todos los
nuevos procesos en la técnica de la meditación (cuya responsabilidad podemos
atribuir a la nueva era) deberían incluir e incluirán, como primer paso, la
visualización, y ello por las siguientes razones:
i. La visualización es el paso inicial para
demostrar la ley oculta de que “la energía sigue el pensamiento”...
ii. La facultad de visualizar es el aspecto
constructor de formas de la imaginación creadora... Este proceso de dirigir la
energía puede llegar a convertirse en hábito espiritual, silos discípulos
empiezan a practicarlo lenta y gradualmente...
iii. El poder de visualizar correctamente, es
uno de los métodos para descubrir la verdad o falsedad...
Este proceso de visualización y
el empleo de la imaginación, constituyen los dos primeros pasos en la actividad
de construir formas mentales. Con estas formas autocreadas, conteniendo ideas
espirituales y propósito divino, trabajan los Maestros y adquiere forma el
propósito jerárquico. Por lo tanto, es esencial, mis discípulos, que comiencen
a trabajar deliberada y lentamente de esta manera y a aplicar la información
que antecede, en forma constructiva y creadora. La necesidad de la época es
cada vez más grande y es necesario el máximo trabajo y propósito. (5-85/8).
2. Visualice ante sí una rueda
de fuego con siete rayos; véala justamente cerca de sus ojos. Luego por un acto
de la imaginación creadora, véase en el centro del eje de la rueda,
considerándose como si fuera ese eje. Desde esa posición central envíe siete
corrientes de amor viviente, irradiándolas sobre el mundo. Al hacer esto sirve,
y al mismo tiempo está totalmente protegido.
Este ejercicio puede ser
instantáneo y eficaz, genera fuerza protectora y al mismo tiempo lo convierte
en un centro viviente de luz y amor. (5-155/6).
(e) REALIZACIONES OBTENIDAS POR LA MEDITACION
1. Si el estudiante proporciona
las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura
lograr la regularidad, la calma y esa concentración interna que constituye el
misterio de los Lugares Elevados, llegará, en ciertas ocasiones y con mucha
frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el
reconocimiento externo de resultados internos, y serán para él la garantía de
que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez más que tales
resultados sólo se alcanzan después de prolongada práctica, dura lucha,
constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al
mundo. (2-207).
2. quiero indicar que la tarea
del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la
respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de
sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus
estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente
apresurarla; por lo tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en
lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las
reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse
inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabaja definida y
vehementemente parra prestar servicio a sus semejantes.
Cuando haya hecho todo esto,
cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos
inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más
que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una
vibración, y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la
visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento. (2-216).
3. La meditación a menudo es
considerada el medio para establecer contacto con el alma. Sin embargo, la
gente olvida que este contacto se produce con frecuencia por una actitud
reflexiva interna de la mente, por una vida dedicada al servicio y al altruismo
y por una determinación de disciplinar la naturaleza inferior, para que llegue
a ser un verdadero canal para el alma. Cuando estos tres métodos de desarrollo
son plenamente expresados y se convierten en tendencia de la vida o en hábitos
permanentes, entonces la meditación puede ser llevada a otro nivel de utilidad
y a servir como técnica para el desarrollo de la intuición y la solución de los
problemas grupales. (5-326).
4. El discípulo y el iniciado
están aprendiendo la técnica (a través de la meditación) por la cual la Mente
de Dios, la Mente Universal, o el proceso reflexivo del Logos planetario, puede
ser captada y plasmada. Para la mayoría, en la actualidad, el conocimiento del
pensamiento divino (tal como lo registran los discípulos, al actuar en el Plan
emergente y al otorgar vivencia al propósito de la vida) se obtiene por
intermedio del ashrama. El Maestro imparte la naturaleza del plan o propósito -
de acuerdo a la categoría del iniciado - y el iniciado lo acepta de acuerdo a
la Ley de la Libre Obediencia Oculta. Pero el discípulo o el iniciado, no debe
siempre esperar que el pensamiento divino le sea transmitido por quienes son
más evolucionados que él. Debe aprender a establecer sus propios contactos y a
extraer para él de la “nube”. Debe penetrar - sin ayuda - en los procesos
mentales de Sanat Kumara (mediante la telepatía e impresionabilidad espiritual
permitida) (6-142).
5. Deberían considerar la meditación ahora como un proceso de
penetración, efectuada como acto de servicio, con la intención de llevar
iluminación a los demás. (6-276).
6. El futuro encierra para cada
uno y para todo aquel que lucha debidamente, sirve abnegadamente y medita por
el método ocultista, la promesa de que conocerán a Quienes tienen pleno
conocimiento de aquel que lucha. En esto reside la esperanza del que estudia la
meditación. A medida que lucha, fracasa, persevera y laboriosamente repite día
tras día, la ardua tarea de concentración y control de la mente, en el aspecto
interno están Quienes lo conocen y, con vehemente simpatía, observan el
progreso que realiza. (2-190/1).
(f) MEDITACION Y SERVICIO
El hombre debe tener en cuenta
el particular grupo de servidores, al cual pueda estar afiliado. Todo
individuo que esté preparado para practicar la meditación cultista debe haber
demostrado, primeramente, durante muchas vidas, su inteligente disposición a
servir y trabajar entre los hijos de los hombres. El servicio altruista
constituye la roca fundamental de la vida del ocultista; cuando ello no existe,
acecha el peligro, y la meditación ocultista constituye una amenaza. De allí
que el individuo debe ser un trabajador activo, en algún sector del campo
mundial, y análogamente, desempeñar su parte en los planos internos. En tales
condiciones el Instructor deberá tener en cuenta varias cosas:
i. El trabajo grupal se está realizando y
su preparación para servir mejor en ese grupo.
ii. El tipo de trabajo que realiza, y la
relación en este trabajo con sus asociados - factor oculto muy importante -
serán cuidadosamente valorados antes de asignar una meditación, y ciertas
fórmulas de meditación (quizás preferidas por él) no serán dadas pues no son
apropiadas al trabajo que realiza, porque tienden a desarrollar ciertas
cualidades que pueden entorpecer al servidor en su trabajo. Se darán
meditaciones que aumenten la capacidad para servir. Después de todo, el
propósito mayor siempre incluye al menor. (2-47/8).
32. DISCIPULADO
1. Discípulo es aquel que, por
sobre todo, se compromete a hacer tres cosas:
i. Servir a la humanidad.
ii. Colaborar en el plan de los Grandes
Seres, tal como lo ve, y de la mejor manera posible.
iii. Desarrollar los poderes del ego, expandir
su conciencia hasta poder actuar en el cuerpo causal, en los tres planos de los
tres mundos, y seguir la guía del yo superior y no los dictados de su triple
manifestación inferior.
Discípulo es aquel que comienza
a comprender el trabajo grupal, y a trasladar su centro de actividad, desde sí
mismo (como un eje alrededor del cual todo gira) al centro del grupo.
Discípulo es aquel que comprende
simultáneamente la relativa insignificancia de cada unidad de conciencia como
también su vasta importancia. Se ajusta su sentido de proporción y ve las cosas
tal cual son, a las personas como son, a sí mismo tal cual es inherentemente,
entonces trata de llegar a ser lo que él es.
El discípulo comprende la vida o
el aspecto fuerza de la naturaleza y no le atrae la forma. Trabaja con la
fuerza y por medio de la fuerza; se reconoce como un centro de fuerza dentro de
otro centro mayor de fuerza, y tiene la responsabilidad de dirigir la energía
que puede afluir a través de él hacia los canales por medio de los cuales el
grupo puede beneficiarse.
El discípulo reconoce que es, en
mayor o menor grado, una avanzada de la conciencia del Maestro, considerando al
Maestro en un sentido dual:
i. Como su propia conciencia egoica.
ii. Como el centro de
su grupo; fuerza que anima a las unidades del grupo, uniéndolas en un todo
homogéneo.
Discípulo es aquel que
transfiere su conciencia de lo personal a lo impersonal, y que durante la etapa
de transición soporta necesariamente muchas dificultades y sufrimientos,
provenientes de varias causas:
i. De su yo inferior, que se rebela en contra de la
transmutación.
ii. De su grupo inmediato, de sus amigos y
familiares, que se rebelan ante su creciente impersonalidad. No les agrada ser
considerados uno con él, en el aspecto vida, y sin embargo independientes de
él, en lo que respecta a deseos e intereses. No obstante, la ley rige, y sólo
cabe verdadera unidad en la vida esencial del alma. El descubrimiento de que la
forma causa muchos sufrimientos al discípulo, pero el camino conduce
eventualmente a la perfecta unión.
Discípulo es aquel que conoce su
responsabilidad para con todas las unidades que están bajo su influencia
--responsabilidad de cooperar con el plan de la evolución, tal como es para
ellos, y así expandir las conciencias y enseñarles la diferencia entre lo real
y lo irreal, la vida y la forma. Esto puede realizarlo muy fácilmente
demostrando en su propia vida cuál es su meta, objetivo y centro de conciencia.
(1-68/9).
2. Cada uno tendrá su lugar en
el plan si se realiza el trabajo necesario, el cual consistirá en:
El esfuerzo de reconocer lo
divino dentro de cada uno. De esta manera la verdadera obediencia ocultista,
esencial en todo entrenamiento ocultista, será fomentada y desarrollada; no
estará basada, como sucede a menudo, en la personalidad, sino en la comprensión
instintiva de que existe un Maestro y en la disposición de seguirlo, como
resultado del conocimiento de Sus poderes, la pureza de Su vida y objetivos y
la profundidad de Sus conocimientos.
El esfuerzo para pensar en
términos de grupo y claramente por sí mismo, sin depender de otros para las
explicaciones aclaratorias.
El esfuerzo para purificar y
refinar todos los cuerpos y convertirlos en servidores dignos de confianza.
El esfuerzo para equipar al
cuerpo mental lo mejor posible y acumular en él hechos sobre los cuales ampliar
el conocimiento.
Cuando se realicen tales cosas,
grande será la oportunidad. (2-225/6).
3. Mediante la rígida disciplina
impuesta por uno mismo, llega oportunamente la perfección. Nada es demasiado
insignificante para el discípulo, porque la meta se alcanza mediante el
riguroso ajuste de los detalles en la vida del mundo inferior. El discípulo al
acercarse al Portal, lleva una vida cada vez más difícil; la vigilancia ha de
ser más estricta, y ha de obrar correctamente, sin considerar las
consecuencias, luchar con cada cuerpo y subyugar cada uno de sus aspectos. Sólo
mediante la total comprensión del axioma: “Conócete a ti mismo”, llega el
conocimiento que permite al hombre aplicar la ley y conocer el mecanismo
interno del sistema desde el centro a la periferia. Lucha, esfuerzo, disciplina
y servicio dedicado, sin otra recompensa que la incomprensión y el abuso de los
que vienen detrás, es la función del discípulo. (2-226).
4. No es cobardía ser precavido y cuidadoso respecto a las
cuestiones que conciernen a la vida subjetiva. Por consiguiente, el aspirante
debe realizar tres cosas:
i. Purificar, disciplinar y transmutar su triple naturaleza
inferior.
ii. Cultivar el conocimiento de sí mismo y
equipar el cuerpo mental mediante buenos pensamientos y acciones.
iii. Servir a su raza con absoluta abnegación.
Al proceder así cumple con la
ley, se condiciona para obtener entrenamiento, y se capacita para recibir la
culminante aplicación del Cetro de Iniciación; de este modo aminorará el
peligro que significa despertar el fuego. (3-155).
5. A medida que el aspirante
progresa, no sólo equilibra los pares de opuestos sino que le es revelado el
secreto que oculta el corazón de su hermano. Llega así a ser una fuerza
reconocida en el mundo, de quien puede confiarse que se dedicará a servir. Los
hombres se dirigen a él en pos de ayuda y apoyo dentro de su línea de
actividad, y empieza a emitir su nota a fin de que no sólo escuchen los seres
humanos sino también los devas. Esta etapa la realiza por medio de la
literatura, las conferencias y la enseñanza, y también por medio de la música,
la pintura y el arte. Llega a los corazones de los hombres de una manera u
otra, convirtiéndose en un auxiliar y servidor de su raza.
...En esta etapa la vida del
aspirante se convierte también en “instrumento de destrucción”, en el sentido
oculto del término. Donde quiera que vaya, la fuerza que fluye a través
de él, proveniente de los planos superiores y de su propio Dios interno,
produce a veces resultados peculiares en su ambiente. Actúa como estimulante
tanto del bien como del mal, estimulando análogamente a los pitris lunares que
forman los cuerpos de sus semejantes y al suyo propio, quienes acrecientan su
actividad y adquieren excesivo poder. Este factor es utilizado por Aquellos que
actúan internamente para realizar ciertos fines deseados. Esto a menudo causa
momentáneamente la caída de almas avanzadas, las cuales no pueden resistir la
fuerza que fluye a ellas, o sobre las mismas, desviándose por la
hiperestimulación temporaria de sus centros y vehículos. Esto puede observarse
tanto en los grupos como en los individuos. Pero cuando los Señores lunares del
yo inferior han sido previamente subyugados y controlados sucede lo contrario,
entonces el efecto de la fuerza y de la energía, con las cuales entran en
contacto, consistirá en estimular la respuesta de la conciencia del cerebro
físico y de los centros de la cabeza al contacto egoico. Entonces esta fuerza
que de otra manera sería destructiva se convierte en un factor estimulante,
bueno y útil, que pueden utilizarlo Aquellos que saben hacerlo, a fin de
conducir al hombre a una mayor iluminación.
Estas etapas han de tener lugar
en los tres planos inferiores y en los tres cuerpos de acuerdo al Rayo y
subrayo particulares. De esta manera el discípulo continúa realizando su
trabajo y también lleva a cabo las pruebas y el entrenamiento a que está sometido,
hasta que las dos hileras de pétalos se abren y la tercera comienza a formarse;
dirigiendo correctamente la energía y manipulando inteligentemente las
corrientes de fuerza, el discípulo es conducido al Portal de la Iniciación,
egresando del Aula del Aprendizaje e ingresando al Aula de la Sabiduría - donde
gradualmente se hace “consciente” de las fuerzas y poderes que están latentes
en su propio Ego y su grupo egoico. Allí adquiere el derecho a utilizar la
fuerza del grupo egoico, porque ya se puede confiar que la empleará únicamente
para ayudar a la humanidad. Después de la cuarta Iniciación se le puede confiar
parte de la energía del Logos planetario y participar de ella, permitiéndole
llevar adelante los planes de este Logos para la evolución. (3-687/9).
33. REQUISITOS NECESARIOS PARA LOS ASPIRANTES
1. El grupo de Instructores con
quienes pueden estar en contacto las aspirantes comunes y los discípulos en
probación en el plano mental, son hombres de pasiones similares, pero con mayor
experiencia en el sendero y un autocontrol más sabio de sí mismos. No trabajan
con aspirantes por sentir afecto personal, sirio porque la necesidad es tan
grande que buscan a quienes puedan ser entrenados. La actitud mental requerida
es rápida captación, habilidad de registrarlo y no dudar hasta tener mayor
conocimiento. Luego se le urge al aspirante a dudar de todo. Les recordaré las
palabras de un Instructor que dijo “Somos hombres sensatos y equilibrados que
instruimos, así como enseñábamos en la tierra, no adulando a nuestros
estudiantes sino disciplinándolos. Los conducimos sin forzar ni nutrir sus
ambiciones con promesas de poder, sino impartiéndoles información e
induciéndoles a utilizarla en su trabajo, sabiendo que el correcto uso del
conocimiento lleva a la experiencia y a la realización de la meta”.
¡Cuántas veces se encuentra un
estudiante más preocupado en el Maestro y lo que Éste hará, que en su propio
trabajo! Sin embargo adaptarse al servicio y capacitarse para colaborar
útilmente, son o debieran ser sus principales preocupaciones.
Interesa más la investigación
respecto al Maestro que las cualidades necesarias para el discipulado. Lo que
se sabe respecto a los adeptos interesa más que la constante investigación
sobre las limitaciones e incapacidades, cosa que debería ocupar la atención del
aspirante. Es más fácil despertar la curiosidad acerca de las costumbres y los
métodos de determinados Maestros para manejar a los discípulos, que aplicar
pacientemente hábitos correctos y métodos de trabajo en la vida del seudo
discípulo. Todas estás cuestiones son de orden secundario y sólo dificultan y
limitan, y una de las primeras cosas que se aconseja, a quien quiera entrar en
comunicación con los Maestros, es apartar su atención de todo lo que no le
concierne y enfocarla en los pasos y etapas necesarios que debe expresar en su
vida y suprimir esos momentos perdidos, estados de ánimo y períodos mentales
que frecuentemente ocupan la mayor parte de su vida mental.
Cuando un Maestro desea
encontrar a quienes están capacitados para recibir instrucción y enseñanza,
busca ante todo tres cosas. Si éstas no existen, será inútil toda devoción,
aspiración, pureza y formas de vida. Es esencial que todos los aspirantes comprendan
estos tres factores y eviten sufrimiento mental y pérdida de energía.
i. El Maestro busca
la luz en la cabeza.
ii. Investiga el karma del aspirante.
iii. Observa su servicio en el mundo.
Si no hay indicios en el hombre
de que es, denominado esotéricamente, “una lámpara encendida”, será inútil que
el Maestro pierda Su tiempo. Cuando la luz en la cabeza está presente, indica:
(a) El funcionamiento mayor o
menor de la glándula pineal, que (como bien se sabe) es el asiento del alma y
el Órgano de la percepción espiritual. En esta glándula tienen lugar los
primeros cambios fisiológicos incidentales al contacto con el alma, lo cual se
logra mediante el trabajo definido de meditación, el control mental y la
afluencia de fuerza espiritual.
(b) El alineamiento del hombre
con su ego - alma o yo superior en el plano físico - en el plano mental, más la
subordinación de ¡a vida y naturaleza del plano físico a la impresión y el
control del alma. Esto está muy bien explicado en los primeros tres capítulos
del libro Cartas sobre Meditación Ocultista y debe ser estudiado por los
aspirantes.
(c) El descenso de fuerza
mediante el sutratma, cordón o hilo magnético, desde el alma al cerebro, a
través del cuerpo mental. Todo el secreto de la visión espiritual, correcta
percepción y contacto, consiste en una debida comprensión de la afirmación anterior
y, por lo tanto, los Aforismos de Yoga de Patanjali es siempre el libro
de texto de los discípulos, iniciado y adeptos, porque allí se encuentran esas
reglas y métodos que ponen a la mente bajo control, estabilizan el cuerpo
astral y desarrollan y refuerzan el hilo del alma, a fin de poder ser un
verdadero canal de comunicación entre el hombre y su ego. La luz de la
iluminación desciende a la cavidad del cerebro y hace objetivas tres esferas de
conocimiento. A menudo esto se olvida, y de allí proviene la indebida aflicción
y las interpretaciones prematuras del discípulo probacionista parcialmente
iluminado.
La luz pone de relieve
primeramente, y lleva al primer plano de la conciencia esas formas mentales y
entidades que representan la vida inferior, y que (en su conjunto) constituyen
el Morador en el Umbral.
Así el aspirante se da cuenta,
ante todo, de lo indeseable, de su falta de mérito y de sus limitaciones e
irrumpen en su visión los componentes malsanos de su aura. La oscuridad
interna se intensifica por la luz que brilla débilmente desde el centro de su
ser, y con frecuencia se desespera y desciende a las profundidades de la
depresión. Todos los místicos atestiguan esto, y este período debe ser vivido
hasta que la luz pura del día despeje todas las sombras y la oscuridad; así
poco a poco la vida se ilumina y brilla hasta que el sol en la cabeza fulgura
en toda su gloria.
(d) Finalmente, la luz en la
cabeza indica haber descubierto el sendero, y al hombre sólo le queda estudiar
y comprender la técnica por la cual la luz se centraliza, intensifica, penetra,
hasta que oportunamente se convierte en esa línea magnética (parecida al hilo
de la araña) que puede ser seguida retroactivamente hasta llegar al origen de
la manifestación inferior y penetrar en la conciencia del alma. El lenguaje
empleado es simbólico, aunque vitalmente exacto, pero está expresado así a fin
de impartir información a los que saben y proteger a los que aún no saben.
“El sendero del justo es como
una luz brillante” y, sin embargo, al mismo tiempo el hombre debe convertirse
en el sendero mismo. Penetra en la luz, se convierte en luz, y actúa como
lámpara encendida en un lugar oscuro, llevando iluminación a otros e iluminando
el camino ante ellos.
Como próximo punto, un Maestro
debe considerar si ello es o no kármicamente posible, antes de admitir a un
hombre en Su grupo, o si existen en su archivo esas condiciones que en esta
vida le impiden ser admitido.
Tres factores principales deben
ser considerados por separado y en relación entre sí.
Primero, ¿existen obligaciones
kármicas en al vida actual del hombre, que lo imposibilitan para actuar como
discípulo? A este respecto hay que tener muy en cuenta que un hombre puede
llegar a ser discípulo y merecer la atención de un Maestro sólo cuando su vida
vale algo en el mundo de los hombres, cuando ejerce influencia en su esfera y
cuando moldea y actúa sobre las mentes y los corazones de otros hombres.
Si no es así, el Maestro pierde
tiempo en ocuparse personalmente de él, porque puede ser ayudado en forma
apropiada, de otra manera, por ejemplo, podrá extraer mucho conocimiento de
libros e instructores, que sólo es de carácter teórico y no práctico y adquirir
mucha experiencia bajo la guía de su propio ego, el Maestro en su corazón. El
hombre es un discípulo cuando puede ser utilizado para desarrollar el plan de
la Jerarquía y también influido para materializar esos esfuerzos planificados
que permitirán a la humanidad dar los pasos necesarios hacia adelante. Esto
implica (en su vida en el plano físico), tiempo, reflexión, circunstancias
propicias y otras consideraciones, que posiblemente el hombre haya alcanzado la
etapa, desde el punto de vista de su carácter, en que merece el
reconocimiento de un Maestro y, sin embargo, tener obligaciones y deberes que
cumplir, que obstaculizarían su servicio activo en determinada vida. El maestro
debe considerar esto como también lo hace el ego del hombre.
Actualmente, y con frecuencia,
el resultado es que (tal vez inconscientemente para el cerebro físico) el
hombre adquiere una gran experiencia y toma a su cargo una excesiva
responsabilidad en una vida particular, con el objeto de liberarse para prestar
servicio en una vida posterior y obtener el estado de chela. Trabaja a fin de
equiparse para la próxima vida y se dedica a cumplir pacientemente sus deberes
del hogar, del círculo de amigos y de sus negocios. Se da cuenta que desde el
punto de vista egoico una vida es una cosa breve que pasa pronto, y que por
medio del estudio, la actividad inteligente, el servicio amoroso y la
paciencia, trascenderá esas condiciones que impiden ser aceptado en el grupo de
un Maestro.
El Maestro también estudia la
condición del cuerpo físico y de los cuerpos más sutiles de un aspirante, a fin
de ver si en ellos existen estados de conciencia que traban su utilidad y
actúan como obstáculos. Estas condiciones son también kármicas y deben ser
ajustadas antes de poder ser admitido entre otros chelas. Un cuerpo físico
enfermo, un cuerpo astral propenso a fluctuaciones, emociones e ilusiones
síquicas, y un cuerpo mental no controlado o mal equipado, resultan peligrosos
para el estudiante si no son corregidos y perfeccionados. Un chela está
sometido constantemente a la acción de las fuerzas que le llegan de tres
fuentes principales,
¡. su propio ego,
ii. su Maestro,
iii. el grupo de condiscípulos,
y si no es fuerte, ni está
purificado y controlado, dichas fuerzas servirán para estimular sólo
condiciones indeseables, fomentar lo que debe ser eliminado y traer a la
superficie todas las flaquezas ocultas. Ello debe efectuarse inevitablemente,
pero mucho hay que hacer en este sentido antes de ser admitido en un grupo de
discípulos, de lo contrario gran parte del valioso tiempo del Maestro deberá
dedicarse a eliminar y anular los efectos de las reacciones violentas del chela
sobre otros chelas del mismo grupo. Es mejor esperar y trabajar uno mismo
paulatina e inteligentemente, que forzar el camino hacia líneas de fuerza antes
de estar preparado para manejar éstas y sus consecuencias.
El adepto debe considerar otro
factor: la encarnación de esos chelas con quienes el hombre debe trabajar y
están ligados kármicamente a él por antiguos vínculos y familiarizados en un
trabajo similar.
A veces es aconsejable esperar
un poco antes de permitírsele salir del sendero físico, hasta llegar a esa vida
en que sus compañeros de trabajo estén en cuerpo físico, sintonizados a su
vibración y acostumbrados a trabajar con él, porque el ingreso al grupo de un
Maestro depende del servicio que debe prestar y del trabajo específico que ha
de realizar y no porque un hombre reciba un entrenamiento cultural que algún
día lo convertirá en un adepto. Los chelas se entrenan a sí mismos, y cuando
están preparados para cualquier trabajo son utilizados por un Maestro. Se
desarrollan ellos mismos y efectúan su propia salvación, y a medida que dan un
paso tras otro, su Maestro les transfiere cada vez mayor responsabilidad. Serán
entrenados en la técnica del servicio y en la respuesta vibratoria al Plan,
pero ellos deben aprender a controlarse y a capacitarse para el servicio.
Hay otros factores kármicos que
debe considerar un Maestro, pero éstos son los tres principales y de mayor
importancia que han de tener en cuenta los aspirantes. Están especificados de
tal manera que ningún auténtico y sincero trabajador debe sentirse deprimido y
desalentado, si no ha establecido un vínculo consciente con el Maestro ni ha
percibido afiliación alguna con un grupo esotérico de chelas. Quizás no se deba
a su incapacidad, sino simplemente a la elección de su ego de preparar en esta
vida el camino para una acción futura, eliminar obstáculos en uno o en los tres
cuerpos inferiores, o esperar el momento en que su aceptación sea más propicia.
El tercer factor que el Maestro
busca es el del servicio, y referente a ello el aspirante tiene muy poco que
decir y probablemente lo interprete mal. La ambición espiritual, el deseo de
actuar como dirigente de grupo, oírse hablar, enseñar, escribir o dar
conferencias, son considerados erróneamente como servicio por el aspirante.
Al Maestro no le interesa la
fuerza o posición mundana del trabajador, ni la cantidad de personas que se
reúnan alrededor de su personalidad, sino los móviles que impulsan su actividad
y el efecto que su influencia ejerce sobre sus semejantes. El verdadero
servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente
inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer
en él; el producto de la inevitable afluencia de la fuerza espiritual y no de
la intensa actividad en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa
lo que en realidad es, un divino Hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus
palabras o actos. Un verdadero servidor reúne alrededor de él a quienes es su
deber servirlos y ayudarlos por medio de la fuerza de su vida y su personalidad
espiritualizada, y no por sus pretensiones o aseveraciones orales. Sirve
olvidándose de sí mismo, sigue su camino abnegadamente, no piensa en la
magnitud o el fracaso de sus realizaciones, ni tiene ideas preconcebidas de su
propio valor o utilidad. Vive, sirve, trabaja e influye, sin pedir nada para el
yo separado.
Cuando un Maestro percibe esta
manifestación en la vida de un hombre, como resultado del despertar de la luz
interna y el reajuste de sus obligaciones kármicas, entonces emite una nota y
espera ver si el hombre reconoce su propia nota grupal. Al reconocerla, es
admitido en su propio grupo de trabajadores y puede estar en presencia de un
Maestro. (4-139/45).
2. Daré algunas sencillas
sugerencias que pueden ser de utilidad para el aspirante sincero:
i. Con la ordenada regulación de la vida viene la eventual
síntesis y el correcto control del tiempo, con todo lo que de ello proviene.
ii. Con la
eliminación correcta de todo lo secundario y con el sentido de proporción
correctamente ajustado, llega a la exactitud y centralización, distintivos del
ocultista.
iii. Con la correcta aspiración, en el momento
señalado, se produce el contacto necesario y la inspiración para el trabajo a
realizar.
iv. Con la constante adhesión a las reglas autoimpuestas
se produce el gradual refinamiento del instrumento y el perfeccionamiento
de los vehículos que - para el Maestro serán el medio para ayudar a
innumerables pequeñas vidas. (18-19).
34. ¿QUE ES UN DISCIPULO?
1. El hombre ha utilizado la
forma y ha sido dominado por ésta. Ha sufrido por ello, y con el tiempo se ha
rebelado, pues se ha saciado de todo lo que pertenece al mundo material.
Insatisfacción, hastío, desagrado y profunda fatiga, son características muy
frecuentes de quienes están al borde del discipulado. Y ¿qué es un discípulo?
Es quien trata de aprender un nuevo ritmo, entrar en un nuevo campo de
experiencia y seguir los pasos de esa humanidad avanzada que antes que él ha
hollado el sendero que conduce de la oscuridad a la luz y de lo irreal a lo
real. Ha saboreado las alegría s de la vida en el mundo de la ilusión y ha
aprendido que son impotentes para satisfacerlo y retenerlo. Ahora se encuentra
en una etapa de transición entre los nuevos y los viejos estados del ser. Vibra
entre la condición de la percepción del alma y la percepción de la forma. Por
lo tanto, ve “doble”.
Su percepción espiritual aumenta
lenta y firmemente a medida que el cerebro se va capacitando para recibir
iluminación del alma, por intermedio de la mente. Al desarrollarse la
intuición, el radio de percepción aumenta y se abren nuevos campos de conocimiento.
El primer campo de conocimiento
que recibe iluminación puede describirse como aquel que abarca la totalidad de
las formas que se encuentran en los tres mundos del esfuerzo humano - etérico,
astral y mental. El discípulo en cierne se hace consciente de su naturaleza
inferior a través de este proceso, y comienza a darse cuenta de la amplitud de
su aprisionamiento y (como lo expresa Patanjali) de “las modificaciones de la
versátil naturaleza síquica”.’ Le son revelados los impedimentos para la
realización y los obstáculos para el progreso, y su problema se convierte en
específico. Con frecuencia llega a la posición en que se encontró Arjuna,
enfrentado con enemigos en su propio hogar, confundido respecto a su deber,
desanimado al tratar de equilibrarse entre los pares de opuestos. Entonces la
plegaria para él debería ser la famosa oración de la India, pronunciada por el
corazón, captada por la cabeza y complementada por una ferviente vida de
servicio a la humanidad:
“Descúbrenos la faz del
verdadero sol espiritual, Oculta por un disco de luz dorada, Para poder conocer
la verdad y cumplir con nuestro deber, Cuando nos encaminamos hacia Tus
sagrados pies”.
A medida que lucha y persevera,
supera sus problemas y controla sus deseos y pensamientos, se revela el segundo
campo de conocimiento - conocimiento del yo en el cuerpo espiritual, y del ego
al expresarse mediante el cuerpo causal, el Karana Sarira, y la percepción de
esa fuente de energía espiritual, impulso motivador que reside detrás de la
manifestación inferior. El “disco de luz dorada” es traspasado; el verdadero
sol es percibido; el sendero es descubierto y el aspirante lucha por avanzar
hacia la luz cada vez más clara.
Cuando se estabiliza el
conocimiento del yo y la conciencia de lo que ese yo percibe, oye, conoce y
hace contacto, el discípulo encuentra al Maestro; se pone en contacto con su
grupo de discípulos y comprende el plan del trabajo inmediato que le corresponde
desarrollar gradualmente en el plano físico. Así disminuye la actividad de la
naturaleza inferior y el hombre entra poco a poco en contacto consciente con su
Maestro y su grupo. Pero esto ocurre después de “encender la lámpara” -
alineamiento de lo inferior con lo superior y descenso de iluminación al
cerebro.
Es esencial que estos puntos
sean comprendidos y estudiados por todos los aspirantes para poder dar los
pasos necesarios y desarrollar la deseada percepción. Hasta no realizarlo, por
más voluntad que tenga el Maestro, es impotente para admitir a alguien en Su
grupo, incluirlo en Su influencia áurica y convertirlo en una avanzada de Su
conciencia. Cada peldaño del camino debe ser preparado por el hombre mismo, y
ningún camino corto o fácil, conduce de la oscuridad a la luz. (4-55/6).
2. El problema de todos los discípulos es el mismo, es decir,
vivir simultáneamente la vida interna agudamente sensible del Peregrino en el
sendero de la vida, y la del ser humano en el mundo de los acontecimientos
humanos; vivirla vida grupal del discípulo consagrado y la vida masiva de la
humanidad; cumplir con su propio destino espiritual, por intermedio de una
personalidad controlada y, al mismo tiempo, participar plenamente en la vida de
la humanidad en la Tierra - ésta no es una tarea fácil. (16-342).
35. RANGO DE DISCIPULOS
El verdadero iniciado nunca hace
la menor alusión, pública o privada, de que es un iniciado. Sabe que ello es
contrario a la Ley, y muchas personas de escasa luz espiritual o capacidad
intelectual, hacen tal afirmación, produciendo el consiguiente daño,
menoscabando la idea de la Jerarquía y la naturaleza del adepto, ante los ojos
del público observador.
...la legítima palabra
“discípulo” no admite controversia, así como también es la más exacta para ser
aplicada a las distintas categorías de trabajadores de la Jerarquía, desde el
discípulo probacionista, apenas afiliado a algunos discípulos de la Jerarquía,
hasta la influencia misma de Cristo, el Maestro de Maestros e Instructor de
ángeles y hombres.
...Constantemente se opone, con
mi total aprobación, a la malsana curiosidad respecto de títulos y categorías
una plaga en muchos grupos esotéricos, y conduce a la competencia desmedida,
envidia, críticas y pretensiones, que caracterizan a la generalidad de esos
grupos ocultistas, inutilizando la mayoría de sus publicaciones e impidiendo
al público recibir las enseñanzas en toda su pureza y sencillez. Estado y
título, categoría y posición, nada significan. Lo que vale es la enseñanza, es
decir, su verdad y su llamado intuitivo. - (5-713)
36. REQUISITOS DEL DISCIPULO
1. Las dificultades de los
tiempos actuales se deben, en su mayor parte, a la falta de percepción
intuitiva durante el pasado, y la culpa no la tienen los aspirantes inferiores,
sino principalmente los místicos del mundo. Esta dificultad no proviene de la
falta de idealismo, inteligencia o sinceridad, sino del fracaso en sacrificar
siempre la personalidad para que demuestre su realidad el conocimiento
intuitivo. Se ha permitido contemporizar, y en el mundo esotérico la
contemporización está vedada. Su abuso lleva al desastre y arrastra
oportunamente a las personalidades que han descendido a ello, a la ruina y al
fracaso. La gente ha tratado de ajustar la verdad a la hora, en vez de ajustar
la hora a la verdad, y con toda diplomacia se ha esforzado en lograr todo el
realismo que consideraron inteligente. Los Maestros buscan a quienes poseen
clara visión, adhesión incondicional a la verdad tal como la perciben, y
capacidad para avanzar constantemente hacia el ideal. Esto implica los
siguientes factores:
i. Reconocimiento de
ese ideal por medio de la meditación.
ii. Su aplicación en
la actualidad, por medio de la centralización.
iii. Disipación de las formas mentales
anticuadas y obstaculizadoras, mediante el propio sacrificio.
iv. Rechazo a contemporizar, mediante una clara visión.
v. Discriminación, lo
cual permite al discípulo distinguir entre los actos de un individuo y el
individuo mismo.
vi. Comprensión de que en el trabajo esotérico
no se permite interferir en el karma personal, como tampoco se permite
protegerlo de las consecuencias de la acción. Esto implica, por lo tanto, una
negativa a inmiscuirse en los asuntos ajenos - es decir, lo que se relaciona
con la vida de la personalidad - y sin embargo significa la preocupación por
las cuestiones de la causa mayor. Es esencial que los colaboradores aprendan a
discernir entre los factores que tienden hacia la libertad personal y los que
militan en contra de la libertad grupal.
El cuarto resultado que se debe
obtener en la presente oportunidad, es introducir el nuevo ciclo y el nuevo
grupo de participantes. Los trabajadores en la nueva era serán extraídos de
todos los grupos, y la prueba de su elección dependerá en gran parte de la
impersonalidad con que trabajen y la fuerza de su contacto interno con el alma.
Para quienes están sumergidos en el fragor de la batalla, no es fácil juzgar a
las personas con propiedad, ni ver los resultados con exactitud. Estas cosas
deben ser manejadas dentro de los planos internos, y esto es observado por los
atentos guías de la raza. Quisiera señalar brevemente una de las pocas cosas
que buscan los Grandes Seres.
Esperan ver que la llama interna
- resultado del esfuerzo sabio en el trabajo, en el pensar y en la acción -
arda con creciente fulgor; observan si permanece oculta y tenue, debido al
torbellino de corrientes astrales y a las formas mentales del antagonismo
personal, la ambición y la envidia. Como resultado del trabajo mundial serán
atraídos más estrechamente al trabajo de la Jerarquía, y otros serán
momentáneamente detenidos. Se considerará de gran valor la capacidad de dominar
al astral y trabajar desde niveles mentales.
Buscan a quienes pueden luchar
contra las personalidades, y bregar para sentar principios y, no obstante,
conservan intacto el vínculo del amor. Esto tiene más valor de lo que los
hombres creen, y un hombre capaz de sostener un principio y amar sin embargo a
todos los seres humanos --sin compromiso ni odio-- tiene algo raro que ofrecer
en estos días y los Grandes Seres pueden utilizarlo. Por lo tanto, todos los
colaboradores deben avanzar con clara visión, recto propósito e indesviable y
firme acción. Traten con paciencia y tolerancia a esos hermanos que han elegido
los principios menores y lo incorrecto, que sacrifican el bien del grupo a sus
propios fines personales o emplean métodos indignos. Denles amor, atención y
ayuda, porque tropezarán en el camino y sentirán el peso de la ley.
Manténganse dispuestos a levantarlos y ofrecerles oportunidades para servir,
sabiendo que el servicio es el gran curador e instructor.
Los Grandes Seres esperan ver el
desarrollo de la facultad de flexibilidad y adaptabilidad, siendo esta última
una de las leyes fundamentales de las especies, tan maravillosamente demostrada
por la naturaleza. Debe emprenderse la transferencia de esta ley a los planos
internos, y su desarrollo en el nuevo ciclo de esfuerzo. La ley de adaptación
implica saber apreciar la necesidad, reconocer la nueva fuerza que entra con el
nuevo ciclo, y la consiguiente unión de la necesidad y de la fuerza en una
amplia síntesis, que considera al yo personal simplemente como punto focal para
la acción y la transmutación. Implica la transmutación de los cinco sentidos y
su extensión en los planos más sutiles, de modo que la vista, el oído, el
tacto, el gusto y el olfato, se fusionan en un todo sintético y cooperador, que
puede ser utilizado en la gran tarea. En el plano físico, éstas tienden a la
unificación de la vida personal y a la adaptación del mundo físico a las
necesidades del yo personal. En los planos más sutiles esto debe ser
transmutado hasta adecuarlo a las necesidades del grupo, del cual el individuo
es una parte fragmentaria. La capacidad de realizarlo es una de las cosas que
buscan los Grandes Seres en esos individuos cuyo privilegio será inaugurar la
nueva era.
Ante todo, Ellos buscan un
amplio canal que vaya, por intermedio de la mente, del alma al cerebro físico.
Un canal así empleado indica que el hombre puede ser utilizado. Casi podría
decirse que buscan la perfección del antakarana, ese canal de comunicación
entre la conciencia del alma y el cerebro, cuyo poseedor es aquel a quien los
Maestros pueden utilizar con éxito. En la elección de los colaboradores tienen
en cuenta la capacidad lograda personalmente por el hombre y su habilidad
arduamente adquirida. Cuando existe capacidad, habilidad y facultad, entonces
los Grandes Seres los utilizan gozosamente. A veces se pone demasiado énfasis
sobre el ángulo erróneo y se enseña lo contrario. El hombre no debe buscar a
los Maestros porque quiera capacitarse. Los hallará cuando tenga capacidad -
capacidad que lo dispondrá para el trabajo grupal, la cual podrá ser ampliada
mediante una cuidadosa instrucción hasta alcanzar los poderes superiores del
alma. El liderazgo en los grupos que controlan el trabajo de la nueva era,
surgirá de la disciplina del individuo, y los lideres serán extraídos de
quienes perciben los asuntos internos. El liderazgo que perdura no lo obtienen
quienes luchan por obtener posición y poder, ni los que tienen ojos únicamente
para ver las condiciones externas y pasan por alto las causas subyacentes. El
liderazgo no le llega a quienes ponen su yo personal, posición y poder, antes
que el bien del grupo. Lo obtendrán en forma perdurable quienes no buscan nada
para el yo separado y aquellos que son absorbidos en el bien del todo.
(4-108/11)
2. Ningún espejismo ni ilusión
pueden retener durante mucho tiempo al hombre que se ha dedicado a la tarea de
hollar el sendero del filo de la navaja, que lo conduce, a través de la maraña
y de la tupida selva, a través de las profundas aguas del infortunio y la
angustia, a través del valle del sacrificio y de las montañas de la visión, al
portal de la Liberación. A veces viajará en la oscuridad (y la ilusión de la
oscuridad es muy real); otras en una luz tan deslumbrante y ofuscadora que
apenas verá el camino que tiene por delante; sabrá de la vacilación en el
sendero y el caer bajo la fatiga del servicio y de la lucha; podrá desviarse
momentáneamente y errar por las sendas perdidas de la ambición, del interés
personal y de la atracción de lo material, pero el lapso será breve. Nada en el
cielo ni en el infierno, en la tierra ni en ninguna otra parte, podrá impedir
el progreso del hombre que ha despertado de la ilusión, ha vislumbrado la
realidad más allá del espejismo del plano astral, y ha oído, aunque sea una
sola vez, el toque de clarín de su propia alma.
El plano astral es también el
Kurukshetra, tanto de la humanidad como de la unidad individual humana. Es el
campo de batalla en que hallará su Waterloo todo aspirante. En determinada vida
llega a una crisis emocional donde se toma una acción decisiva y el discípulo
prueba el control de su naturaleza emocional. Esto puede ser una prueba grande
y vital; abarcará un breve período, pero exigirá todos los recursos de su
sabiduría y pureza, o quizás constituya una tensión emocional, prolongada y
continua, durante muchos años. Pero en el logro del éxito y en la realización
de la clara visión y correcto discernimiento (mediante la correcta
discriminación), el discípulo testimonia su capacidad para la segunda
iniciación.
...El buen resultado es
inevitable. Por lo tanto es cuestión de una lenta o rápida comprensión y
liberación de la gran ilusión mundial, y se requiere que cada aspirante trabaje
arduamente y preste su ayuda para este fin. Todo aquel que se libera a sí mismo,
ve con claridad y se libra del espejismo de la ilusión y ayuda en el Gran
Trabajo. (4-167/8)
3. Apelo a todos aquellos que
lean estas palabras, a volver a consagrarse a sí mismos y a reconocer que
tienen la oportunidad de realizar un esfuerzo unido de utilidad mundial.
Podría ser útil aquí expresar
con sencillez los requisitos necesarios para manifestar un propósito
espiritual, individual o grupal. Estos podrían resumirse en tres palabras.
i. Poder
ii. Desapego
iii. No criticar
Muy a menudo se usan
palabras sencillas y, gracias al uso diario, pierden su real significado y
valor esotérico.
Permítanme expresar
algunas ideas referentes a estas palabras, aplicables únicamente al trabajo
creador de magia blanca. Poder depende de dos factores para su expresión:
(a) Unidad
de propósito.
(b) Carencia
de impedimentos.
Los estudiantes se asombrarían si pudieran ver sus
móviles como los vemos nosotros, los que guiamos el aspecto subjetivo de la
experiencia. La mezcla de móviles es universal. Móvil puro es raro, y donde
existe, hay siempre éxito y realización. Tal móvil puro puede ser totalmente
egoísta y personal o altruista y espiritual, y ambos están mezclados, en
diversos grados, en lo que al estudiante concierne. De acuerdo sin embargo a la
pureza de intención y unidad de propósito, así será la potencia.
El Maestro de Maestros ha dicho: “Si tu ojo es
bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz”. Las palabras que El anunció, dan el
principio subyacente en todo trabajo creador, y podemos vincular la idea que El
revistió con palabras, en el símbolo que describí anteriormente en este tratado.
¡Poder, luz, vitalidad y manifestación! Tal es el verdadero procedimiento.
Es evidente, por lo tanto, que la unidad
manifestada, el hombre, es exhortado a ser vital en su búsqueda y a cultivar su
aspiración. Cuando esa aspiración es suficientemente fuerte, entonces es
instado a alcanzar la capacidad de “mantener su mente firme en la luz”. Cuando
pueda hacerlo, adquirirá el poder y poseerá el ojo único que redundará en la
gloria de la divinidad inmanente. Sin embargo, hasta no haber dominado este
proceso de desarrollo, no puede confiársele el poder. El procedimiento es el
siguiente:
El aspirante individual empieza a manifestar algo
del propósito del alma, en su vida del plano físico. Transmuta el deseo en
aspiración, y esa aspiración es vital y verdadera. Aprende el significado de la
luz, Cuando ha dominado la técnica de la meditación (y de esto se ocupan
ciertas escuelas que existen actualmente) podrá manejar el poder, porque habrá
aprendido a actuar como un Pensador divino. Ahora es un colaborador y está en
contacto con el Propósito divino.
Sin embargo, como bien saben los verdaderos
estudiantes, los impedimentos son legión, pues los obstáculos son
innumerables. Tal unidad de propósito puede ser realizada ocasionalmente en
momentos elevados, pero no permanece siempre con nosotros. Hay impedimentos de
naturaleza física, de herencia y medio ambiente, de carácter, tiempo y
condiciones, de karma mundial, así como también de karma individual. ¿Qué puede
hacerse entonces? Tengo sólo una palabra que decir, y ella es: persistir. El
fracaso jamás impide el éxito. Las dificultades desarrollan la fortaleza del
alma. El secreto del éxito es mantenerse siempre firme e impersonal.
El segundo requisito es desapego. El
trabajador en magia blanca debe mantenerse en lo posible libre de identificarse
con aquello que ha creado o intenta crear. El secreto para todos los aspirantes
es cultivar la actitud del observador y del vigía silencioso. La mayor
parte del trabajo mágico queda anulado, porque el trabajador y constructor de
la materia no guardó silencio. Por hablar anticipada y excesivamente, destruye
lo que ha tratado de crear, y el hijo de su pensamiento nace sin vida. Todos
los trabajadores del campo mundial deben reconocer la necesidad del desapego
silencioso, y el trabajo de los estudiantes que leen estas instrucciones
consiste en cultivar una actitud de desapego. El desapego mental capacita al
pensador para morar siempre en un lugar elevado y secreto, y desde ese centro
de paz llevar a cabo con calma y poder, el trabajo que se ha propuesto. Trabaja
en el mundo de los hombres, ama, consuela y sirve; no presta atención a la
simpatía y antipatía personales, ni a prejuicios ni apegos; se mantiene fuerte
como una roca y como una mano tendida en la oscuridad, para todos aquellos con
quienes entra en contacto. El cultivo de una actitud personal de desapego, con
una actitud de apego espiritual, cortará las raíces de la vida del hombre, pero
devolverá mil veces todo aquello que ha cortado.
Mucho se ha escrito sobre el apego y la necesidad
de practicar el desapego. Ruego a todos los estudiantes, en la urgencia de la
situación actual, que en vez de leer piensen sobre ello y comiencen a
practicarlo y a demostrarlo.
No criticar es el tercer requisito. ¿Qué puedo decir sobre ello?
¿Por qué es un requisito tan esencial? Porque la crítica (análisis y en
consecuencia separatividad) es la característica sobresaliente de los tipos
mentales y también de las personalidades coordinadas. La crítica es un potente
factor que pone en movimiento la sustancia mental y emocional, e impresiona
fuertemente las células cerebrales y da origen a las palabras. Por un
repentino estallido de pensamientos de crítica, la personalidad puede ser
galvanizada en una potente pero errónea coordinación, con resultados
desastrosos. La crítica es una facultad de la mente inferior, por lo tanto
tiende a dañar y herir, y ningún hombre puede proseguir en el camino mientras
daña y causa dolor a sabiendas. El trabajo de magia blanca y la realización del
propósito jerárquico se ven obstaculizados fundamentalmente en las relaciones
existentes entre sus trabajadores y los discípulos. En la tensión de la actual
oportunidad no hay tiempo para la crítica, pues esto será un obstáculo para sí
y para el trabajo.
En la apremiante situación actual siento la
urgencia de exhortar a todos los que leen estas instrucciones, a olvidar sus
simpatías y antipatías y a trascender los impedimentos de la personalidad que
inevitablemente existen en ellos y en todos los que trabajan en el plano físico
y los obstaculiza. Pido a todos los trabajadores recuerden que está ya con
nosotros el día de la oportunidad, y que éste tiene su límite. Este actual tipo
de oportunidad no durará eternamente. Las pequeñeces de las fricciones humanas,
la incomprensión entre unos y otros, las pequeñas fallas, originadas en la
personalidad y que después de todo son efímeras, las ambiciones y las
ilusiones, deben todas desaparecer. Si los trabajadores practicaran el desapego
sabiendo que la Ley actúa, que el propósito de Dios debe llegar a una
conclusión final, y si aprendieran a no criticar jamás en palabra ni en
pensamiento, la salvación del mundo debería proceder aceleradamente y sería
anunciada la nueva era de amor e iluminación. (4-402/4)
4. Quienes se preparan para la iniciación deben
aprender a actuar conscientemente con el espejismo; tienen que trabajar
eficazmente con la verdad presentada, ignorando cualquier dolor o sufrimiento o
dudas mentales, incidentales a la rebeldía y a la limitación de la
personalidad, y debe cultivar esa “indiferencia divina” hacia las
consideraciones personales, característica del iniciado entrenado. (5-40/1)
5. No son aún iniciados y poseen defectos,
limitaciones, puntos obscuros y mucha inercia, a la vez que satisfacción
propia. La tendencia a la autodefensa es muy fuerte en ustedes, y esto produce
una falta de disposición a reconocer los defectos o a admitir hipotéticamente
la posibilidad de que existan. En otros prevalece la tendencia al
autodesprecio, lo cual pone excesivo énfasis sobre la personalidad, y pensar
constantemente en ella va en detrimento del verdadero progreso. Estas
tendencias tan comunes son peligrosas para el iniciado en cierne. Les advierto
que estén pendientes de lo que indican estas condiciones y dispuestos a
escuchar y admitir la posibilidad de fracasar en el primer caso, y a olvidarse
de sí mismos en el segundo. Encárense a sí mismos y a la vida, y sin temor vean
las cosa tal cual son. No lo hagan porque les sugiero tal o cual situación,
sino porque están dispuestos a enfrentar los hechos y preparados para descubrir
cosas inesperadas en ustedes. Una de las primeras lecciones que el discípulo
debe aprender es que, donde cree ser más fuerte y encontrar mayor satisfacción,
con frecuencia es el punto de mayor peligro y debilidad. Las condiciones
astrales se ven muchas veces invertidas, de allí el espejismo que
frecuentemente domina al discípulo. (5-84/5)
6. Las lecciones que deben aprender todos los
discípulos (antes de obtener el poder para trabajar en el mundo) podrían ser
expresadas como esa necesidad de discernir entre:
i.
Los principios
primordiales y secundarios, o entre dos cosas correctas.
(a) lo más correcto y lo menos
correcto,
(b) lo que es correcto para usted, pero quizá no
lo sea para otros.
ii. El propio dharma personal, la obligación y los deberes
individuales y las responsabilidades y relaciones con el grupo.
iii. Las necesidades y demandas que evidencian el trabajo grupal y
las del individuo.
iv. Lo
esencial y lo no esencial. (5-279)
7. De acuerdo a la Ley que rige a los discípulos,
inevitablemente se presentarán oportunidades que le permitirán corregir
antiguas condiciones y cualquier forma errónea de manejarlas. Procure que ese
naciente espíritu de amor irradie en su vida y afluya a través suyo hacia los
demás, y también trate de devolver a todos el amor que recibió y recibirá.
(5-489)
8. Ha sido observada su
insistencia en hacer la transición de la vida inferior a la superior y su
promesa al alma de que no reconocería ningún impedimento ni obstáculo. Por lo
tanto se le ayudará y mediante sugerencias y atenta colaboración se le prestará
ayuda en el camino. En este punto se le recordará que de acuerdo a las leyes de
la nueva era, esa ayuda se presta únicamente a quienes trascendieron la
aspiración egoísta y perdieron de vista su propio progreso en el deseo de
servir. (5-506)
(a) SINCERIDAD
El estudio constante sobre la Sabiduría Eterna, y
la captación de sus enunciados por medio del oído y de la vista, sólo sirven
para aumentar la responsabilidad, o bien producir cansancio mental y
estancamiento, con la consiguiente rebeldía a las instrucciones. Unicamente lo
que es aplicable en la vida, tiene valor práctico y mantiene su vivencia.
Aquellos que nos dedicamos a la enseñanza, buscamos inevitablemente sinceridad
ante todo. (14-19)
(b) SENSIBILIDAD
1. Las cualidades básicas que buscamos:
sensibilidad, impersonalidad, capacidad síquica y polarización mental...
He manifestado que el primer requisito es sensibilidad.
¿Qué significa exactamente esto? No significa que ustedes son “almas
sensibles” - esta acepción generalmente significa que son susceptibles,
autocentrados y están siempre a la defensiva. Me refiero más bien a la
capacidad que les permita expandir su conciencia hasta abarcar círculos cada
vez más amplio de contacto; me refiero a la habilidad de mantenerse
despiertos, alertas, agudos, para reconocer las relaciones y reaccionar
rápidamente a la necesidad; estar atentos a la vida, mental, emocional y
físicamente; desarrollar con rapidez el poder de observar simultáneamente en
los tres planos de los tres mundos. No me interesan las relaciones personales
cuando conciernen a la errónea susceptibilidad de su personalidad hacia la
depresión, autoconmiseración, defensa, ni a la llamada susceptibilidad a los
desaires, a la incomprensión, al desagrado por las condiciones ambientales, al
orgullo herido y cosas por el estilo. Todas causan confusión y abren las compuertas
de la propia conmiseración. No necesitan que yo me ocupe de ellas, porque son
conscientes de las mismas y pueden manejarlas si desean. Tales defectos
interesan sólo en la medida que afectan a la vida del grupo; deben manejarlos
con cuidado, percibir el peligro desde lejos y tratar de evitarlo. La
sensibilidad que deseo ver desarrollada es esa viveza para el contacto con el
alma, la impresionabilidad a la “voz del Instructor”, la vivencia al impacto
de las nuevas ideas y a la delicada respuesta intuitiva, tales son las
características del verdadero discípulo. Lo que se debe cultivar es la
sensibilidad espiritual, y esto será posible cuando aprendan a trabajar por
medio de los centros que están arriba del diafragma y a transmutar la actividad
del plexo solar (que tanto predomina en el hombre común) convirtiéndola en
actividad del corazón y en servicio a sus semejantes. (5-58)
2. Una de sus grandes limitaciones es la
supersensibilidad. Su cascarón externo necesita endurecerse; debe aprender a
desentenderse y a no reconocer lo que puede perturbar su vida de servicio. El
proverbio reza: “Ellos dicen, ¿qué dicen? Déjelos que digan”. Esto encierra una
gran verdad para usted. Los discípulos pierden mucho tiempo preocupándose por
las palabras, pensamientos y actos de otros discípulos, y así malgastan un
tiempo que podrían emplear en forma más constructiva...
...Recuerde que todo sufrimiento debido a la
supersensibilidad indica autocentralización. (5-516/7)
3. El desarrollo de la sensibilidad es difícil de
comprender. Los miembros del grupo de un Maestro y Su Ashrama tienen que llegar
a ser más sensibles - sensibles al Maestro y a Sus consagrados trabajadores. No
se puede ser sensible ni llegar a ser ordenado por un proceso o entrenamiento
ordenado. Muchos hombres y mujeres son sensibles, pero lo ignoran,
debido a que se preocupan demasiado de las cosas externas y objetivas y de la
vida de la forma. Lo explicaré de otra manera. Lo que se dicen a sí mismos y a los
demás - mediante las palabras o los actos de su vida - es tan bullicioso que
les dificulta ser lo que son y reconocerse como seres espirituales. El Maestro
puede llegar a conocerlos a ustedes por los momentos tranquilos de aspiración,
por lo que demostraron durante años como su tendencia fija en la vida, y por la
forma en que reaccionan en momentos de crisis o tensión, lo cual le sirve de
guía. La tarea del Maestro consiste en estimular al discípulo para que en todo
instante sea lo que el Maestro sabe que él es en sus momentos más elevados.
Quizás es una forma sencilla y casi infantil de explicarlo, pero da una idea
general de lo que deseo significar. El Maestro lo hace debido a la gran
necesidad mundial, especialmente en estos momentos, de trabajadores
descentralizados, progresistas, amorosos e inteligentes. Muchos alcanzarán la
etapa en que pueden llegar a ser sensibles, si logran acallar las ruidosas
afirmaciones de la personalidad y permiten penetrar la luz del alma. Sólo así
se puede conocer y tomar contacto con el Maestro. Cuando lleguen a olvidarse a
sí mismos y de sus reacciones, interpretaciones y demandas personales,
entonces descubrirán cómo y en qué forma el Maestro trata de impresionar a los
discípulos y al grupo al que ustedes pueden estar afiliados. Entonces serán
sensibles a esa impresión y facilitarán, según se dice, la actividad del
Maestro por medio de un profundo y sincero interés en la vida esotérica,
excluyendo la propia individualidad y también la del Maestro. Muchos métodos
podrán entonces ser revelados, que ayudarán a establecer la interacción entre
el discípulo y el Maestro. (5-651/2)
(c) PODERES PSIQUICOS
1. La cuestión de los poderes síquicos no
es fácil de explicar. No me refiero a los poderes síquicos inferiores que
pueden desarrollarse o no, a medida que pasa el tiempo y surge la necesidad. Me
refiero a las siguientes capacidades, inherentes al alma, que deben desarrollar
ustedes si quieren desempeñar su parte para satisfacer la necesidad del mundo,
a fin de trabajar con la Jerarquía en el campo del servicio mundial. Las
enumeraré brevemente:
i. Respuesta
intuitiva a las ideas.
ii. Sensibilidad a la impresión, que algún miembro de la Jerarquía
trata de plasmar en la mente del discípulo. Por esta razón los estoy entrenando para que utilicen el contacto que se
produce durante la Luna llena.
iii. Rápida respuesta a la verdadera necesidad. Hermanos míos, ¿no
consideran esta respuesta como uno de los poderes síquicos, verdad? No me
refiero aquí a la reacción del plexo solar, sino al conocimiento que posee el
corazón. Reflexionen sobre esta diferencia.
iv.
Observación
correcta de la realidad en el plano del alma, que conduce a la correcta
percepción mental, a liberarse de la ilusión y del espejismo y a la iluminación
del cerebro.
v.
Manejo correcto de la
fuerza, que indica, por consiguiente, comprensión de los tipos y cualidades de
fuerzas y su correcto y creador entrelazamiento con el servicio prestado en el
plano externo.
vi. Comprensión real del factor tiempo con su flujo y reflujo
cíclicos y períodos adecuados de actuación; un poder síquico muy difícil de
manejar, hermanos míos, pero que puede lograrse mediante la paciente
espera y sin apresuramientos. (5-60/1)
2. La vida síquica de un discípulo es parte
definida de su expresión espiritual. Sólo es indeseable cuando no se la
controla y se la destaca y sobrestima excesivamente. Es un obstáculo cuando se
la emplea mal o se la considera como sustituto de otras formas de expresión
divina. En tal caso, produce lo que no es deseable y sumerge al discípulo en el
mundo del espejismo y la ilusión. Los poderes síquicos son valiosos auxiliares
para el servicio cuando se desarrollan correctamente y se emplean sensatamente.
Pueden ser desarrollados sin peligro por el hombre polarizado mentalmente y
correctamente orientado hacia el servicio. (5-116)
3. En mis escritos he señalado, en forma clara y
definida, lo indeseable de las experiencias síquicas inferiores. Lo hice por
ser muy necesario prevenir a los estudiantes sobre ello. La dificultad se
acrecienta debido a que no es fácil llegar a los síquicos inferiores para
prevenirlos, pues están seguros que sus poderes clarividentes y clariaudientes
indican un tipo avanzado de elevado desarrollo espiritual. Sus mentes se
cierran a toda clase de advertencias y generalmente actúan detrás de una
barrera de envanecida autosatisfacción. Olvidan que las razas aborígenes y los
animales son todos síquicos y registran lo que no pueden registrar los tipos
más mentales. Las personas comunes son inherentemente astrales en sus
actividades, interpretaciones fenoménicas, actitudes y enfoques. Por lo tanto,
es necesario insistir, advertir y hacer comprender al síquico término medio, lo
indeseable de la vida astral.
Sin embargo, los discípulos consideran que ningún
aspecto de la manifestación divina está fuera del alcance de su experiencia.
Saben que el psiquismo, en sus fases inferiores, es también parte de la
expresión divina y de naturaleza esencialmente más elevada que los procesos
puramente físicos de vivir en un cuerpo. Un discípulo no puede decir que,
simplemente por ser discípulo, no está sujeto a ésta, aquélla y otra
experiencia. Debe estar preparado para todas las experiencias y enfrentar el
hecho de que oportunamente todos los discípulos tienen que llegar a ser
síquicos, tanto inferiores como superiores, así como lo fue el Cristo. La única
forma de defenderse es impedir que se manifiesten los poderes inferiores, hasta
que estén activas las facultades síquicas superiores; entonces las inferiores
se controlan y manejan (si puedo expresarlo así) desde un nivel elevado de
conciencia...
El mundo, actualmente, está entrando en una fase
de extrema sensibilidad. Los discípulos deben entrenarse a sí mismo para
ayudar. El cambio de conciencia del individuo común y mediocre, será hacia los
niveles del astralismo consciente, y desaparecerá rápidamente el velo entre lo
visible y lo invisible. ¿Cómo pueden ser de utilidad los discípulos en ese
difícil período si no tienen experiencia para distinguir e interpretar lo que
debe existir entre los aspectos fenoménicos? ¿Cómo es posible rescatar y proteger
a otros, si temen entrar en los reinos de la vida donde rige el psiquismo
inferior? No les pido que cultiven poderes síquicos, pero sí que se mantengan
alerta para ver y oír en todos los niveles donde presten servicio y saber
qué ven y oyen, interpretándolo correctamente, sin enceguecerse por el
prejuicio y el temor. El sendero del discipulado no es fácil de seguir, pero
tiene sus compensaciones adecuadas. La sensibilidad síquica está involucrada en
la comprensión de esta fase del discipulado. (5-679/80)
4. ¿Cómo puede evitar el
místico este error y confusión? ¿Cómo puede distinguir entre lo real y lo
ilusorio? Esto constituye el problema individual de cada místico, y no existe
una regla profunda ni científica con la cual pueda guiar sus reacciones. Las únicas
reglas que puedo dar son tan sencillas que quienes están abocados hoy a
difundir y enseñar aquello con lo que han hecho contacto astralmente, no les
agradaría seguirlas. La actitud mental que protegerá al místico, del error y la
ilusión astrales, es:
i. Cultivar el espíritu de verdadera humildad. Existe una
arrogancia espiritual que se escuda tras la máscara de la humildad, muy
prevaleciente en la actualidad. Hace que los individuos se consideren elegidos
por la Jerarquía para salvar al mundo; los conduce a considerarse como voceros
de los Maestros o del Cristo; tienden a ser separatistas en sus actitudes hacia
otros guías e instructores, negándose a reconocer los numerosos aspectos del
trabajo uno y los innumerables métodos que la Mente de Dios ha ingeniado para
llegar hasta las masas.
ii. Negarse a aceptar cualquier contacto o mensaje que involucre a
la personalidad o ubique en un lugar privilegiado al receptor, lo cual tiende a
desarrollar un complejo mesiánico. Me agrada esta frase. Es sencilla, concisa e
ilustra dramáticamente el estado mental y describe la consciente seguridad que
poseen la mayoría de los actuales instructores de la humanidad. Un real
contacto establecido por la Jerarquía y el verdadero corolario de Servicio,
lleva en sí la convicción de que existen muchos servidores en el Servicio Uno,
numerosos mensajeros que llevan el Mensaje Uno, infinidad de instructores de
los variados aspectos de la Verdad Una y numerosos y distintos caminos de
regreso al Corazón de Dios. Cuando esa revelación omniabarcante va acompañada
de la demanda de servir, entonces se desarrolla el espíritu de inclusividad y
el hombre puede tener la seguridad de que realmente se lo exhorta a colaborar y
estará convencido de la realidad de su visión.
iii. Liberarse del llamado emocional. El verdadero discípulo y
místico siempre está polarizado mentalmente. Su visión está libre de las
reacciones engañosas del centro plexo solar; su visión despierta el centro
cardíaco y evoca respuestas de la energía de su personalidad (enfocada en el
centro ajna) y oportunamente produce una “centralización en el lugar de la
luz”. Esto indica una creciente actividad del centro coronario. Más tarde podrá
hacer un llamado emocional controlado al dirigirse a las masas, pero debe
evitar que lo domine la emoción.
Estamos considerando el desarrollo de los poderes
síquicos que producen condiciones con el sujeto, clasificados por el
investigador ortodoxo como patológico, o que indican desórdenes sicológicos
graves. Sin embargo, se acerca el momento en que se reconocerá actualmente el
hecho de que hay otros métodos de percepción además de los sentidos físicos, y
la actitud adoptada por la ciencia médica, psiquiátrica y neurológica, sufrirán
cambios definidos -para alivio y ayuda de la humanidad. (15-435/6)
5. Consideraré ahora cómo puede ser detenido
temporariamente el abuso de los poderes síquicos inferiores hasta que llegue el
momento en que el iniciado trate de utilizarlos con pleno control y conciencia.
La dificultad primordial del síquico natural y del
hombre que ha nacido médium es su incapacidad de controlar inteligentemente los
fenómenos que se ponen en evidencia. La falta de control sobre los poderes
síquicos se considera muy indeseable. La falta de control síquico también debe
considerarse en la misma categoría. El médium puede estar en trance, o
expresar sus poderes síquicos por medio del estímulo por el contacto
establecido con el grupo de asistentes de una sesión o de un numeroso
auditorio. En Otros casos vive continuamente en la zona limítrofe de la
conciencia que existe entre los planos físico, síquico y astral. Esto puede
modificarse siempre que el médium lo desee, lo que es muy raro en verdad, y
realizarse únicamente de tres modos:
i.
No interesándose en la
demostración de dichos poderes y negándose a emplearlos, a fin de obligarlos a
que desaparezcan gradualmente. Esto conduce a cerrar el centro plexo solar (la
puerta abierta de los niveles inferiores del plano astral) y a atrofiar esa
parte del mecanismo interno que ha puesto a su disposición dichos poderes.
ii. Transfiriendo la atención a la vida mística y expresando una
intensa aspiración para alcanzar las realidades espirituales. Esto proporciona
un nuevo interés que, en su oportunidad, expulsa dinámicamente los antiguos
intereses y tiende a cambiar el énfasis puesto sobre la vida desde los niveles
inferiores del plano astral a los niveles superiores, lo cual también supone
que hay una tendencia en el síquico a la orientación espiritual.
iii. Mediante un curso de entrenamiento intelectual y de desarrollo
mental, que si persiste durante un tiempo suficientemente extenso,
automáticamente imposibilitará utilizar los poderes inferiores, porque se
producirá el cambio de la afluencia de energía a los centros que están arriba
del diafragma. Es bien conocido en los círculos síquicos que el entrenamiento
mental termina con el ciclo síquico. (15-445/6)
(d) POLARIZACION ASTRAL
1. Mientras el hombre continúe identificándose con
su cuerpo emocional, interpretando la vida en términos de caprichos y
sentimientos y se deje llevar por el deseo, tendrá igualmente sus momentos de
desesperación, oscuridad, duda e intenso sufrimiento y depresión. Esto se debe
a la ilusión y al espejismo del plano astral, que distorsiona y engaña. No es
necesario extendernos en esto. Si existe un
factor que los aspirantes reconocen, es el de la necesidad de liberarse de la
Gran Ilusión. Arjuna lo sabía y, sin embargo, sucumbió a la desesperación. Pero
en la hora de la necesidad, Kríshna no le falló, y plasmó en el Bhagavad
Gita las sencillas reglas por las cuales pueden vencerse la depresión y la
duda. Estas pueden resumirse brevemente como sigue:
i. Conócete
a ti mismo, como el Uno imperecedero.
ii. Controla tu mente, pues por su intermedio puede conocerse al
Uno imperecedero.
iii. Aprende que la forma no es más que el velo que oculta el
esplendor de la Divinidad.
iv.
Comprende que la
Vida Una compenetra todas las formas, de modo que no existe la muerte ni el
sufrimiento ni la separación.
v.
Deslígate, por lo tanto, del aspecto
forma y ven a Mí, y así morarás donde se encuentran la Luz y la Vida. Así se
desvanece la ilusión.
La polarización astral pone al hombre a
descubierto de sus innumerables reacciones emocionales y de las oleadas de
sentimiento colectivo de cualquier tipo. Por esta causa su ser es arrastrado al
vórtice de energías incontroladas y fuerzas emocionales mal dirigidas, que dan
como resultado una guerra mundial, un pánico financiero, un despertar religioso
o un linchamiento. Lo lleva también a las regiones de la hilaridad y la
felicidad espuria, donde la “luz engañosa” del plano astral le descubre falsas
fuentes de diversión, o la hilaridad colectiva - debido a su sensibilidad - lo
arrastra a la histeria, que encuentra su desahogo en la diversión incontrolada,
polo opuesto del llanto desenfrenado. No me refiero aquí al verdadero júbilo ni
al sentido del buen humor, sino a esas expresiones histéricas de hilaridad, tan
comunes en la mayoría de los humanos, que producen fatiga. (4-224/5)
2. Les recordaré que la vida del discípulo es
siempre de riesgos y peligros, que los acepta voluntaria y deliberadamente para
servir a la humanidad en bien del desenvolvimiento espiritual. Pero les pido
que cada uno vigile con creciente cuidado la vida emocional y sus reacciones y
también en particular el más minúsculo brote de espejismo. Les llamo la
atención de que si aparecen en sus vidas condiciones emocionales y espejismos,
no indica necesariamente fracaso. Sólo hay fracaso cuando uno llega a identificarse
con esas condiciones astrales y a sucumbir a los antiguos ritmos. Pueden
comprobar el éxito cuando, en la práctica de la meditación asignada, seguida
con regularidad, aparecen condiciones indeseables; deben reconocerlas por lo
que son, y evocar en ustedes esa “divina indiferencia” que deja morir de
inanición a la emoción o al espejismo, al privarlos del “poder nutritivo” de la
atención. Toda la historia del verdadero control emocional está contenido en
esta última frase. El proceso de alcanzar este control constituye -uno de los
períodos más difíciles en la vida del discípulo y, desde el punto de vista del
tiempo, uno de los más prolongados. Para esto deben estar preparados. Es
difícil triunfar sobre la emoción, particularmente en esta época, debido al
intenso estado emocional de la entera familia humana y del difundido temor y
terror, del cual es responsable la energía de la Logia Negra de Adeptos. Esto
complica definidamente el problema de ustedes y el de todos los discípulos,
porque tiende a fomentar un espejismo muy poderoso. De manera que sigan
adelante con valor, alegría, comprensión, extrema cautela y, al mismo tiempo,
rapidez. (5-95)
(e) POLARIZACION MENTAL
La cualidad de polarización mental. Exactamente
¿qué es este poder o cualidad? Se puede expresar en la actualidad de dos
maneras, mediante
1.
una vida de
meditación y
2.
el control del
cuerpo astral.
Deberá vivir la vida
interna cada vez más en el plano mental. Firme y sin desviaciones debe
mantenerse un actitud meditativa, no durante unos minutos cada mañana o en
específicos momentos durante el día, sino constantemente todo el día. Esto
implica una continua orientación hacia la vida y su manejo desde el ángulo del
alma. No es como muchos dicen “dar la espalda al mundo”. El discípulo le hace
frente al mundo, pero desde el nivel del alma, mirando con visión clara el
mundo de los asuntos humanos. “En el mundo, pero no del mundo”, es la actitud
correcta expresada por Cristo. La vida del alma, actuando a través de la mente,
debe aquietar y controlar en forma creciente la normal y poderosa vida
emocional, astral, de deseos y de ilusión. Las emociones que son normalmente
personales y autocentradas deben ser transmutadas en conocimiento de la
universalidad y la impersonalidad; el cuerpo astral debe convertirse en el
órgano por el cual podrá afluir el amor del alma; el deseo debe ceder su lugar
a la aspiración, que a su vez debe fusionarse en la vida grupal y ser parte del
bien del grupo; el espejismo debe ceder su lugar a la realidad, y la pura luz
de la mente llegar a todos los lugares oscuros de la naturaleza inferior. Estos
son los resultados de la polarización de la mente y se producen por la
meditación definida y la práctica de la actitud reflexiva. (5-61)
f) DESAPEGO
1. Sólo con espíritu de verdadero desapego realiza
el discípulo su mejor trabajo; se da cuenta que en virtud de tal desapego se
convierte (por el resto de su vida) simplemente en un trabajador - en el gran
ejército de trabajadores jerárquicos - sin inclinación, objetivo o deseo
personales. Para él no existe nada más que trabajo continuo y constante
asociación con otras personas. Puede ser una persona que se aísla por
naturaleza y ansía profundamente la soledad, esto no importa. Es el precio que
debe pagar por la oportunidad de satisfacer la necesidad del momento. (5-65)
2. Debe desarrollar la atención de Aquel que mira
la vida y lucha por la vida de los demás. Es necesario que aprenda que, cuando
deje de identificarse tan íntimamente con las personas y no sufra tan
conscientemente con ellas, podrá prestarles un mayor servicio y ser un mejor
amigo y firme auxiliar. En consecuencia, el desapego es para usted un
requisito y una cualidad que debe cultivar. No es el desapego para la propia
protección o la autoinmunización ni el distanciamiento, sino el desapego
egoico, que actúa desde niveles del alma y - viendo la vida a la luz que afluye
del alma - considera todas las cosas desde el punto de vista de la eternidad.
Entonces verá los verdaderos valores implicados y la real perspectiva del
cuadro...
...Debe ver a la gente tal como en verdad es, con
sus defectos y virtudes, su divinidad y humanidad. (5-133)
3. Adquirir el interno y divino desapego de quien
ve la vida en su verdadera perspectiva. El hombre queda entonces libre, sin que
le afecte nada de lo que pueda ocurrir. La actitud ideal para usted es la del
Observador que en manera alguna se identifica con lo que ocurre en los planos
físico y emocional, y cuya mente es un límpido reflector de la verdad, verdad
percibida intuitivamente, porque no hay reacciones mentales violentas o
respuestas emotivas; los vehículos de percepción están pasivos y por lo tanto
nada contrarresta la actitud correcta. Una vez que alcance ese estado de
conciencia, podrá enseñar en forma erudita y sabrá al mismo tiempo lo que debe
enseñar. (5-147)
4. El desapego de la personalidad debe convertirse
en un profundo apego a esas almas que animan las formas. Así se desarrolla la
comprensión. Hay vicios de desapego como hay vicios de apego, y el verdadero
servidor del Plan busca el camino medio. (5-158)
5. Trabaje con desapego y debido a que usted no
exige nada para el yo separado, todas las cosas le llegarán. (5-234)
6. Está aprendiendo con rapidez la lección del
desapego y se va liberando gradualmente de las manos aferradoras de los
demás...
..los innumerables actos de desapego espiritual
conducen eventualmente a la rotura de ese último hilo que involucra la muerte
de todos los apegos de la personalidad. Lo único que queda después, son las
relaciones en los niveles del alma. Su tarea consiste en aprender a diferenciar
entre los desapegos espirituales y los que está obligado a realizar en los
niveles superiores de la percepción astral. El problema del discípulo es llegar
a esa etapa donde ningún ser humano lo obstaculice ni detenga y, sin embargo,
se conduzca de tal modo en lo que a su actitud respecta, que no perjudique a
nadie al retirarse. La demanda de los apegos externos de la personalidad son a
menudo tan poderosos que su clamor y vocerío impiden percibir el hilo dorado
que nos vincula con otra alma. Estimar demasiado a otra persona puede ser
también un verdadero obstáculo. Las cadenas deben romperse, dejando solamente
el hilo dorado entre un alma y otra - hilo que nunca se rompe. (5-292/3)
7. No olvide amar con desapego... Las ataduras,
debido al apego de muchos años, se mantienen firmes, y en el plano físico no
deben ni pueden ser desatadas, pero debe cortarlas totalmente en lo interno.
(5-356/7)
8. A medida que se libera de las cadenas del apego
a un lugar o persona, su percepción intuitiva se liberará y podrá ver en
términos de la realidad y no de la forma, por muy elevada o purificada que sea.
(5-359)
9. Únase a las almas,
pero apártese de las personalidades. Las almas curan y ayudan mutuamente a sus
personalidades. Las relaciones de la personalidad son agotadoras y
desvitalizadoras. (5-422)
10. La meta de todo discípulo consagrado y
comprometido debe ser adoptar una actitud subjetiva de contacto sin apego
¡paradoja oculta! - y al mismo tiempo continuar la vida de servicio activo en
el plano físico. (6-424)
(g) IMPERSONALIDAD
1. La impersonalidad es una cualidad
peculiarmente difícil de alcanzar, especialmente por las personas que llegaron
a una integración de alto grado. Existe una estrecha interrelación entre
impersonalidad y desapego. Estudien esto. Muchas ideas muy estimadas,
cualidades difícilmente adquiridas, virtudes cuidadosamente nutridas y
creencias poderosamente formuladas, militan contra la impersonalidad Es difícil
para el discípulo, al principio de su entrenamiento, mantener firmes sus
ideales, perseguir incansablemente su propia integración espiritual y
orientarse impersonalmente hacia otras personas. Desea que sus luchas y
realizaciones sean reconocidas; anhela que la luz que ha contribuido a
intensificar produzca una reacción en otros; quiere ser conocido como
discípulo; ansía demostrar el poder adquirido y su naturaleza amorosa muy
desarrollada, para despertar admiración o por lo menos oposición. Pero nada de
esto ocurre. No se lo considera mejor que sus hermanos, en consecuencia, la
vida no le resulta satisfactoria.
Estas verdades surgen del autoanálisis, y pocas
veces ustedes se las formulan y encaran; por lo tanto, debido a que trato de
ayudarlos, las formulo y los enfrento con ellas. Le resulta difícil al hombre o
mujer inteligente ver a quienes están estrechamente asociados con ellos,
ocuparse de la vida y sus problemas, desde un punto de vista propio y
totalmente distinto al suyo - manejados (desde el punto de vista del discípulo)
en forma débil y tonta y cometiendo aparentemente serios errores de juicio o
técnicos. Sin embargo, hermanos míos, ¿por qué se sienten tan seguros de que
están en lo cierto y que su punto de vista es lógicamente correcto?
Posiblemente su perspectiva de la vida y su interpretación de la situación,
necesitan reajustarse y sus móviles y actitudes elevarse y purificarse. Y
aunque para ustedes fuera lo mejor y más elevado que pueden alcanzar en
determinado momento, sigan su camino y dejen que su hermano siga el suyo. “Es
mejor que el hombre cumpla su propio dharma y no el de otro”. Así expresa el Baghavad
Gita esta verdad, diciéndole al discípulo que se ocupe de sus propios
asuntos.
Esta actitud de no intervenir y de abstenerse de
criticar, de ninguna manera impide ayudarse mutuamente ni establecer relaciones
grupales constructivas; tampoco niega la expresión del amor ni la feliz
colaboración grupal. En toda relación grupal hay siempre muchas oportunidades
para practicar la impersonalidad. Por lo común, en todo grupo, algún miembro (o
quizás varios) constituye un problema para sí mismo y sus hermanos de grupo.
Quizás lo sea usted mismo y no se da cuenta. Probablemente sepa quién, entre
compañeros servidores, constituye una prueba para sus hermanos. O también vea
con claridad cuál es la debilidad grupal y quién es el que impide que el grupo
emprenda una actividad más sutil. Todo esto está bien y es bueno, siempre que
cada miembro continúe amando, sirviendo y absteniéndose de criticar. Es una
actitud errónea tratar de enderezar asiduamente los pasos del hermano,
increpándolo y tratando de imponerle su voluntad u otro punto de vista, aunque
siempre pueden exponerse ideas y hacer sugerencias. Los grupos de discípulos
son grupos de almas libres e independientes, que sumergen sus intereses
personales en el servicio y procuran establecer el vínculo interno que
fusionará al grupo en un instrumento para servir a la humanidad y a la
Jerarquía. Que cada uno continúe con su propia disciplina del alma y deje a sus
hermanos continuar con la suya. (5-58/60)
2. Debe fomentar además la impersonalidad en
quienes trabajan a su alrededor, y podrá conseguirlo en la medida que aprenda a
ser más impersonalmente personal. (5-252)
3. El Maestro espera que
el discípulo se esfuerce en ser impersonal en su relación con El y sus
condiscípulos. Impersonalidad es el primer paso en el camino hacia el amor
espiritual y la comprensión. El esfuerzo de la mayoría de los discípulos
sinceros, generalmente se concentra en amarse los unos a los otros, y al
hacerlo (empleando un viejo símil) ponen “el carro delante del caballo”. El
esfuerzo es lograr ante todo impersonalidad en su trato, porque, una vez
lograda, desaparece la crítica y puede afluir el amor.
El Maestro también espera un esfuerzo por parte de
Sus discípulos, y a fin de trabajar generosamente en escala mayor, respecto a
Su trabajo en el mundo de los hombres, les permite trabajar como desean, pero
ciertamente espera que el esfuerzo se haga en las líneas de la actividad
específica que constituye Su intención. Para lograr este esfuerzo vital y
enérgico debe existir la facilidad de enfocarse en el trabajo y sus necesidades
y desarrollar el poder de colaborar con quienes están empeñados en una tarea similar.
Esto involucra además impersonalidad y correcto enfoque. Actualmente el
Maestro busca a quienes se consagran a las necesidades de la humanidad en estos
días de agonía humana, lo cual implica sensibilidad al dolor mundial, a medida
que se manifiesta día tras día en los asuntos mundiales; requiere también una
“divina indiferencia” a los acontecimientos externos de la vida del pequeño yo,
y un sentido de proporción que permita al discípulo ver sus pequeños asuntos
personales - físicos, emocionales y mentales - en términos de la totalidad. Así
nuevamente llegamos a la impersonalidad - esta vez la impersonalidad
hacia las propias creaciones del hombre. ...La impersonalidad también debe
desarrollarse en conexión con el Maestro, pues no se ocupa de que sus
discípulos, como grupo, lleguen a estar satisfechos de sí mismos, de su
categoría o del servicio que prestan. Con frecuencia hace hincapié (en los
pocos y raros contactos con Sus discípulos) sobre sus fracasos y limitaciones,
pues no sólo les imparte una continua enseñanza y les ofrece la acrecentada
oportunidad de servir, sino que Su tarea principal es ayudarlos a apartarse del
aspecto forma de la vida y a capacitarse para ciertas grandes expansiones de
conciencia. (5-675/6)
4. Ante todo, ame impersonalmente y con verdadera
comprensión. No debe ser la impersonalidad de una realización planificada y
forzada, sino la impersonalidad del completo autoolvido. la tarea es tan vital,
que usted y todos sus hermanos de grupo deben perder de vista al pequeño yo en
la necesidad y la oportunidad del momento. (6-517)
(h) DIVINA INDIFERENCIA
1. Con verdadera y divina indiferencia me hago
cargo de toda responsabilidad que se me presenta, porque nada puede tocar mi
alma. Me dedico a manifestar esta confianza. (5-482)
2. Quienes se preparan para la iniciación deben
aprender a actuar conscientemente con el espejismo; tienen que trabajar
eficazmente con la verdad presentada, ignorando cualquier dolor o sufrimiento o
dudas mentales, incidentales a la rebeldía y a la limitación de la
personalidad, y deben cultivar esa “indiferencia divina” hacia las
consideraciones personales, característica del iniciado entrenado. (5-40/1)
3. Debe aprender a considerar cuanto diga o
sugiera, con un total y cuidadoso desarrollo de la “divina indiferencia”.
Observe el empleo de la palabra “divina”, pues contiene la clave para la
actitud necesaria. Es algo muy distinta la indiferencia en la actitud de no me
importa, la indiferencia de “evadirse de lo desagradable”, desarrollada
psicológicamente; tampoco se refiere a la indiferencia de la superioridad, sino
a la que acepta todo lo que se le ofrece, emplea lo que es utilizable, aprende
lo que puede, pero no lo detienen las reacciones de la personalidad. Esta es la
actitud normal del alma o yo, hacia el no-yo. Es rechazar todo prejuicio,
preconcebidas ideas estrechas, tradiciones, influencia o trasfondo de la
personalidad. Es el proceso de desligarse “del mundo, del demonio y de la
carne”, de que habla El Nuevo Testamento. (5-69)
4. Si se me pidiera especificar cuál es en la
actualidad el defecto predominante en la mayoría de los grupos de discípulos,
diría que es la expresión de un equivocado tipo de indiferencia, que los lleva
a una casi inconmovible preocupación por sus ideas y empresas personales, las
que militan contra la integración del grupo y tienden a obstruir el trabajo.
(5-90)
5. Tienen que llegar a un
punto en la experiencia grupal en que no se preocupen intensamente de su propio
desarrollo, estado y servicio; todos tienen que aprender a descentralizarse, de
modo que el factor de mayor importancia sea el trabajo que deben realizar.
Cuando esto sucede entonces cesará el intenso interés sobre algún aspecto de la
expresión personal de sí mismos, debilidad de carácter, objetivo preferido o
condición física. Descubrirán que el desarrollo de la “divina indiferencia”...
...será de gran ayuda para olvidar al pequeño yo;
éste parece tan enorme que a veces (por hábito) impide ver al yo superior, se
interpone entre el discípulo y el Maestro y dificulta el contacto con sus
discípulos, evitando así prestar un servicio efectivo. (5-103)
6. El alma permanece libre, desapegada, sin temor
y no está regida por lo que existe en los tres mundos. Esto es verdadera
indiferencia espiritual. (5-398)
7. Una vez aprendida la lección de la divina
indiferencia, el alma se libera para unirse con el Uno. (5-216)
8. Si aprendiera la divina indiferencia que
tanto necesita - indiferencia hacia sí mismo y los intereses, las antipatías y
simpatías de su personalidad, e indiferencia por sus preocupaciones, ansiedades
y éxitos. Entonces estaría realmente en situación de percibir la importancia
del trabajo, las excepcionales oportunidades actuales y su ubicación realmente
estratégica. (5-604)
9. Recorre el sendero del Cristo y, en la
preparación para hollar este sendero, a fin de ayudar y salvar a la humanidad,
debe aprender (por medio de un intenso sentimiento) la futilidad de la emoción
y el sentimiento, como medio para salvar a sus hermanos. Necesita adquirir esa
divina indiferencia que deja al alma libre para servir, sin ataduras de las
reacciones personales. (6-397)
10. Trate de aislarse en las diferentes
circunstancias de su vida (para un propósito altruista), a fin de no hacer un
contacto muy íntimo con los que sufren. Ayúdelos, ámelos, pero no se
identifique con ellos. Hablo de un aislamiento astral, no de negarse a
enfrentar y hacer contacto con la humanidad doliente en el plano físico. Me
refiero a una actitud asumida y mantenida por el alma y la mente respecto al
cuerpo astral, que le permite expresar esa divina indiferencia hacia el
sentimiento y sufrimiento personal, como resultado de esa compasión que
caracteriza a los Hermanos Mayores, salvadores de la Humanidad. (6-398)
11. ¿Qué es indiferencia? Me pregunto, si
comprenden el significado de la palabra “indiferencia”. En realidad significa
adoptar una actitud neutral hacia aquello que se considera el no yo; involucra
el rechazo de lo similar; indica el reconocimiento de una diferenciación
básica; significa la negativa a identificarse con lo que no sea una realidad
espiritual, hasta donde se percibe y conoce, en un punto dado en tiempo y
espacio. Por lo tanto, es algo mucho más fuerte y vital que lo que comúnmente
significa esta palabra. Constituye un rechazo activo, sin concentrarse en
aquello que es rechazado. (10-199)
(i) SERENIDAD
1. El discípulo en el plano físico y el instructor
interno (sea uno de los Grandes Seres o el “Maestro en el Corazón”) necesitan
conocerse y acostumbrarse a sus propias vibraciones, hay muchas cosas contra
las cuales deben luchar los instructores en los planos internos, debido a la
lentitud de los procesos mentales de los estudiantes en cuerpo físico. Pero la
confianza y la fe establecerán la correcta vibración, lo cual finalmente
producirá un trabajo exacto. La falta de fe, de tranquilidad, de dedicación y
la inquietud emocional, obstaculizarán. Quienes actúan en el aspecto interno
necesitan mucha paciencia para trabajar con las personas, pues carecen de
mejor material. Una imprudencia física puede impedir al cuerpo físico ser
receptivo; una preocupación o ansiedad puede hacer vibrar al cuerpo astral a
un ritmo que imposibilite la buena recepción del propósito interno; el
prejuicio, la crítica y el orgullo, pueden inutilizar al cuerpo mental. Quienes
aspiran a este difícil trabajo deben observarse a sí mismos con mucho cuidado y
mantener la paz y la serenidad internas y la elasticidad mental, que les
permita ser de alguna utilidad para proteger y guiar a la humanidad.
Por lo tanto, se pueden dar las siguientes reglas:
i.
Es esencial hacer un
esfuerzo para llegar a una absoluta pureza de móvil.
ii. Poseer la capacidad de penetrar en el silencio de los altos
lugares. La quietud de la mente depende de la ley del ritmo. Si vibramos en
muchas direcciones y registramos los pensamientos que vienen de todas partes,
esta ley no los afectará. Se debe restablecer la estabilidad y el aplomo antes
de lograr el equilibrio...
...Debe cultivarse el silencio que proviene de la
calma interna. Se recomienda a los aspirantes recordar que llegará el momento
en que también ellos formarán parte del grupo de instructores en el aspecto
interno del más allá. Si para entonces aún no han comprendido el silencio que
proviene de la fortaleza y del conocimiento, ¿cómo podrán soportar la carencia
de comunicación y descubrir lo que existe entre ellos y quienes están “en el
aspecto externo”? Por lo tanto aprendan a guardar silencio de lo contrario la
utilidad a prestar será menoscabada por la inquietud astral cuando pasen al más
allá.
iii. Recuerden siempre que el desasosiego de la vida diaria impide a
los instructores de los niveles egoicos llegar a ustedes. Procuren permanecer
serenos durante el transcurso de la vida, y mantener la calma interna en el
trabajo y en el esfuerzo, en los afanes y en las aspiraciones. Retráiganse
constantemente en el trabajo interno, cultivando la respuesta a los planos
superiores. Los Maestros necesitan un perfecto y constante qplomo interno, de
parte de quienes tratan de utilizar, aplomo que mantiene la visión, mientras
desempeña su trabajo externo en el plano físico, con la concentrada atención
del cerebro físico, sin ser desviada en manera alguna por la receptividad
interna. Esto involucra una doble actividad.
iv. Aprendan a controlar el pensamiento. Es necesario vigilar lo
que se piensa. Estos son días en que toda la raza está llegando a ser sensible
y telepática y a responder al intercambio mental. Se acerca el momento en que
los pensamientos serán de propiedad pública y se presentirá lo que los demás
piensan. Por lo tanto, el pensamiento debe ser cuidadosamente vigilado. Quienes
hacen contacto con las verdades superiores y son sensibles a la Mente
Universal, tienen que proteger algunos de sus conocimientos de la intromisión
de otras mentes. Los aspirantes deben aprender a inhibir ciertos pensamientos y
evitar que algunos conocimientos se filtren en la conciencia pública, cuando
están en contacto con sus semejantes. (4-59/61)
2. Quiero señalar aquí que serenidad y paz no
tienen idéntico significado. La paz debe ser siempre temporaria y se refiere al
mundo de los sentidos y a las condiciones que son susceptibles de perturbación.
Es un acontecimiento inevitable y esencial para el progreso, que cada paso
adelante esté seguido por perturbaciones, puntos de crisis y caos, los cuales
serán posteriormente reemplazados (cuando sean manejados con éxito) por
períodos de paz. Pero esta paz no es serenidad, pues al discípulo sólo se le permitirá
morar dentro del aura del Maestro cuando la serenidad haya sustituido a la
paz. Serenidad significa esa calma profunda, desprovista de perturbaciones
emocionales que caracteriza al discípulo que está enfocado en la “mente
mantenida firme en la luz”. La superficie de su vida puede hallarse (desde el
punto de vista mundano) en un estado de violenta ebullición. Todo lo que estima
y aprecia en los tres mundos, puede derrumbarse a su alrededor, pero a pesar de
ello se mantiene firme, equilibrado en la conciencia del alma, permaneciendo
imperturbables las profundidades de su vida. Esto no es insensibilidad ni una
forzada autosugestión, tampoco es la capacidad de exteriorizar la conciencia de
modo que los acontecimientos individuales sean ignorados. Es la intensidad
del sentimiento trasmutado en comprensión enfocada. Cuando esto se haya
logrado, el discípulo tiene derecho a vivir dentro del aura del Maestro. Nada
queda en él que obligue al Maestro a desviar su atención de los esfuerzos
vitales hacia la insignificante tarea de ayudar al discípulo. (5-687/8)
3. Aprenda la reticencia esotérica que produce
poder interno y silencio externo. Hable menos y ame más. (5-227)
(j) HUMILDAD
1. También puntualizaré con toda la claridad y la
fuerza de que dispongo, la grande y profunda necesidad de humildad y su
expresión constante. No me refiero aquí al complejo de inferioridad, sino a ese
ajustado sentido de correcta proporción, que da a su poseedor un equilibrado
punto de vista respecto a sí mismo, a sus responsabilidades y al trabajo de su
vida. Si posee tal humildad, le permitirá con desapasionamiento observarse a sí
mismo y a las oportunidades ofrecidas. Sin duda todos los discípulos, ustedes
entre ellos, han especulado acerca de su estado y posición en el sendero como
el de sus condiscípulos. Después de todo, ello es natural y humano. Algunos de
ustedes son demasiado humildes en el sentido personal, pero no en el sentido de
la verdadera humildad. Con esto quiero significar que temen tanto al orgullo,
al envanecimiento y a la sobrestimación de sus capacidades, que no son veraces
acerca de la realidad, empequeñeciendo el poder de sus almas... Debe aceptarse
tal cual es y alegrarse de que haya quienes le garanticen la posibilidad de un
futuro desenvolvimiento, por haber logrado más que él; cuando acepte el
discipulado y esté embebido, prestando un verdadero servicio, deberá olvidarse
de sí mismo, pues no dispondrá de tiempo para compararse incesantemente con los
demás.
La verdadera humildad se funda en los hechos, en
la visión y en la presión del tiempo. Hago aquí una insinuación y les pido reflexionar profundamente sobre
estos tres fundamentos de una importante actitud de la personalidad, que debe
mantenerse y demostrarse antes de cada iniciación. Les recordaré que ante la
presencia de la verdadera visión, deberá existir siempre humildad. (5-101/2).
2. (El discípulo) debe también cultivar esa
verdadera humildad que lo obligará a dar todo lo que tiene para servir
altruistamente y luego olvidar lo que dio de sí mismo. No debe considerarse un
factor indispensable. Sólo cuando el desapego y la humildad están presentes,
puede un discípulo servir en realidad. Por lo tanto, cultive esas cualidades y
siga dando de sí mismo al prestar servicio. (5-387).
3. Solamente un espíritu humilde que no se
preocupe por los defectos y fracasos de los demás, impedirá inyectar una
actitud de censura y juicio. (6-17).
(k) SENTIDO ESOTERICO
Se me pide que defina más claramente lo que quiero
significar por “sentido esotérico”. Significa, esencialmente, la capacidad de
vivir y funcionar subjetivamente, poseer el constante contacto interno con el
alma y el mundo en que se encuentra, y esto debe efectuarse en forma subjetiva
a través del amor, demostrado activamente; de la sabiduría, constantemente
difundida, y de esa capacidad de incluir e identificarse uno mismo con todo lo
que respira y siente, una de las características sobresalientes de todo
verdadero hijo de Dios. Por lo tanto, quiero significar que se debe mantener
una actitud mental interna, que puede ser orientada a voluntad en cualquier
dirección. Gobernar y controlar la sensibilidad emocional, no sólo del
discípulo, sino también la de aquellos con quienes entra en contacto. Por la
fuerza de su pensamiento silencioso puede llevar luz y paz a todo. Por medio de
ese poder mental puede sintonizarse con los pensamientos del mundo y el reino
de las ideas; puede discriminar y elegir esos elementos y conceptos mentales
que le permitirán, como trabajador del plan, ejercer en su medio influencia y
revestir los nuevos ideales con esa materia mental que facilitará el
reconocimiento de esos ideales en el mundo común del pensamiento y del diario
vivir. Esta actitud mental capacitará al discípulo para orientarse hacia el
mundo de las almas y, desde ese lugar de elevada inspiración y de luz,
descubrir a sus colaboradores, ponerse en comunicación con ellos y colaborar
unidos en el desarrollo de las divinas intenciones.
Poseer este sentido esotérico es la principal
necesidad de los aspirantes en esta época de la historia mundial. Hasta que lo
capten en alguna medida y lo utilicen, nunca podrán formar parte del Nuevo
Grupo, ni trabajar como magos blancos, y estas instrucciones continuarán siendo
teóricas y principalmente intelectuales, en lugar de ser prácticas y
efectivas.
Para cultivar este sentido esotérico interno es
necesario, en las primeras etapas de desarrollo, una continua meditación, pero
a medida que pasa el tiempo y el hombre crece espiritualmente, dará lugar
forzosamente a una orientación espiritual constante y entonces la meditación
diaria, como la comprendemos ahora, no será ya necesaria. El desapego del
hombre por las formas que utiliza será tan completo, que vivirá siempre en el
“sitial del Observador”, y desde ese punto y actitud dirigirá las actividades de
la mente, de las emociones y de las energías, que harán posible y útil la
expresión física.
La primera etapa de este desarrollo y cultivo del
sentido esotérico consiste en mantener una actitud de constante y desapegada
observación. (4-430/1).
(l) PERSEVERANCIA
1. Persevere sin desaliento y no piense
indebidamente sobre los resultados obtenidos. No está aún en condiciones de
valorar correctamente su propio progreso. Continúe trabajando y prestando
servicios. Deje que la realización con sus resultados y efectos se produzca en
forma natural sin forzar el proceso... La condición del cerebro físico aún le
impide registrar con exactitud las actividades internas, lo cual no indica que
la actividad deje de ser grande y correcta (5-290/1).
2. Durante años ha trabajado firmemente y con
ciertos altibajos. Cuando un aspirante al discipulado trabaja así, su vida
tiende a orientarse hacia la luz, y se convierte en un hábito constante y fijo.
Esto debe ser un consuelo en esos momentos de desaliento que experimentan a
veces los aspirantes. (5-356).
3. Una de las principales
lecciones que todos los discípulos tienen que dominar antes de recibir la
iniciación, es la firme persistencia frente a todo lo que trata de producir
dificultad. (5-375).
4. Tal persistencia es la característica
distintiva del discípulo consagrado. (5-475).
(m) VALOR
Es necesario tener valor para llegar a una
decisión espiritual y cumplirla y para adaptar sus vidas - cotidiana y de
relaciones - a las necesidades del momento y al servicio del género humano; se
necesita valor para demostrar a quienes los rodean, que la catástrofe mundial
es más importante para ustedes que los mezquinos asuntos de sus vidas
individuales y contactos rutinarios y para no emplear excusas que hasta la
fecha sirvieron para evadir la realización del esfuerzo total que actualmente
caracteriza las actividades de la Jerarquía; es necesario tener valor para
hacer sacrificios, negarse a realizar actividades innecesarias, ignorar el
cuerpo físico, las debilidades, el cansancio derivado de una larga vida, las
tendencia físicas que obstaculizan y limitan el servicio, el insomnio producido
por las presiones mundiales o una vida irregular, y la nerviosidad y tensión
comunes a todos, y se necesita tener valor para encarar la vida en bien de los
demás y eliminar los propios anhelos en esa emergencia y necesidad. (6-47).
(n) CAPACIDAD DE DAR
1. ¿Cuál es su aporte al grupo? un espíritu puro y
altruista y la capacidad poco común de dar. No puede haber mayor don que el
impulso de dar altruistamente, con el único móvil de un espíritu puro y
amoroso. (5-467).
2. Tiene mucho para dar. No me refiero aquí al
dinero, aunque también debe incluirse como ofrenda en la vida de un discípulo,
en este momento de tensión mundial; me refiero a esos dones más grandes y
profundos que posee y se niega a reconocer - un corazón amoroso, una mente
enriquecida por años de estudio y vidas de servicio, una lealtad y un don para
hacer amistades que en realidad es muy raro de encontrar. (5-483).
3. Hay una gran ley contenida en las palabras: “a
quienes todo lo dan, todo les será dado”. Esto es verdad respecto al discípulo
individual y al grupo de un Maestro. Muchos aspirantes al discipulado no
conocen ni comprenden actualmente esta ley; tampoco se entregan plena ni
libremente al trabajo de la Jerarquía, ni a quienes están necesitados. Mientras
no lo hagan, limitarán su efectividad y cerrarán la puerta de la provisión, no
sólo para sí mismos sino para el grupo servidor al cual están afiliados. Tal es
la responsabilidad. La clave para la provisión es la inofensividad de la
personalidad y la dedicación de todos los recursos individuales al servicio de
los Grandes Seres, sin restricciones y con espontaneidad. Como discípulos,
traten de vivir inofensivamente, en pensamiento, palabra y acción, y cuando
material, emocional o temporalmente, nada se escatime y se aplique la fuerza
física, y se donen los recursos con alegría, entonces el discípulo tendrá todo
lo necesario para llevar a cabo el trabajo; esto atañe también a los grupos
activos de servidores. Tal es la ley. (5-635).
4. Reteniendo, el hombre pierde; desprendiéndose,
gana; tratando de retener, inevitablemente debe desaparecer y desaparecerá lo
que posee. (13-74).
37. EQUIPARSE PARA PRESTAR SERVICIO
1. Una cosa que descuida frecuentemente el
estudiante, al entrar en el sendero de probación y comenzar la práctica de la
meditación, es que su meta no consiste principalmente en completar su propio
desenvolvimiento, sino en capacitarse para servir a la humanidad. Su propio
desarrollo y desenvolvimiento son necesariamente incidentales, pero no la
meta. Su medio ambiente inmediato y sus asociados íntimos en el plano físico
son los objetivos de su servicio, y si en sus esfuerzos para adquirir ciertas
cualidades y conocimientos pasa por alto los grupos a los cuales está afiliado
y no los sirve inteligentemente ni se ocupa lealmente en bien de ellos, corre
el peligro de la cristalización, de caer en un pecaminoso orgullo, y hasta
podría ocurrir que dé el primer paso en el camino de la izquierda. A no ser que
el crecimiento interno tenga expresión en el servicio grupal, el estudiante
sigue una ruta peligrosa. (2-93).
2. Existen fórmulas de meditación aplicables a
todos esos trastornos, que si se emplean a tiempo, eventualmente los disiparán.
El hecho fundamental que se debe captar, es que sólo se confían estas fórmulas
cuando el estudiante sabe apreciar inteligentemente el trastorno, o trastornos,
que la afecta cuando es capaz de aplicar conscientemente las fórmulas
impartidas, siempre que su objetivo sea altruista. Si su finalidad consiste en
equiparse para prestar servicio, en adquirir vehículos saludables para llevar a
cabo mejor el plan de los Grandes Seres, y si no lo hace por el deseo de eludir
la enfermedad para su propio beneficio, sólo entonces se le impartirán las
fórmulas y se le darán instrucciones. Estas fórmulas actúan en conexión con la
conciencia egoica. La afluencia de la vida desde el Dios interno, da por
resultado vehículos sanos, de manera que sólo es posible realizar el trabajo
cuando la Personalidad se fusiona con el Ego y la polarización cambia de lo
inferior a lo superior. (2-125).
3. Profundice su consagración y ponga primero lo
primero. Que nada ni nadie se interponga entre usted, la visión, el Plan y sus
condiscípulos. (5-262).
4. Una vez que la personalidad es guiada por la
intuición y por el claro pensar, y la vida en el plano físico está dedicada a
un ritmo de servicio organizado y libremente impuesto, entonces se le puede
conferir poder, dando por resultado una utilidad definida. (5-265).
5. ¿Qué debemos hacer como grupo para poder servir
y constituir un buen canal a fin de ayudar a la humanidad?
Primero, deben adoptar la actitud de que toda
enseñanza se funda en servir voluntariamente sin pensar en el yo. Lo más
importante es acrecentar la comprensión espiritual y la elevación de la
humanidad, no el propio progreso o desarrollo, ni la autosatisfacción al
recibir nueva y especial información. Cuando dediquen la mente y el esfuerzo a
servir en forma grupal y cuando las palabras sean inofensivas, debido a la
afluencia del Amor, entonces progresarán y el alma se aferrará más a su
instrumento.
Segundo, no permitan que la mente se distraiga en
conjeturas inútiles, respecto a la identidad del instructor. ¿De qué
importancia es saber quién es? ¿Puede comprobarse su identidad en alguna forma?
¿Qué valor tiene aceptar las afirmaciones de cualquier condiscípulo que
pretenda estar bien informado sobre el asunto, sea quien fuere? No se puede
probar si tiene razón o no; por lo tanto, se pierde tiempo que podría dedicarse
a prestar un servicio más fructífero, a un estudio más profundo de las
esencialidades de la vida y a la meditación. (14-108).
38. EL CONTROL DE LA MENTE
Debe aprender a controlar la mente fluida,
proyectista y cartógrafa... Cuando un discípulo ingresa por primera vez en el
grupo de un Maestro...
...la afluencia de energía es tan grande que la
mente a menudo inicia una actividad muy intensa y momentáneamente queda fuera
de control. Ve demasiado de un solo golpe, presiente y capta demasiadas cosas,
posibilidades, planes, sistemas y métodos para enseñar y servir, y las
potencialidades (hasta ese momento incomprendidas) afluyen ininterrumpidas y
simultáneamente a la conciencia del discípulo. Cuando esto ocurre, sobreviene
un grave período de inestabilidad, de fluidez y actividad mental, de violenta experimentación
y de lo que podría denominar tumulto espiritual. Esto debe llegar eventualmente
a un fin antes de que el discípulo pueda prestar un real servicio...
...el grupo de un Maestro apoya y protege a aquel
que está pasando por la experiencia del sobrestímulo. El trabajo de protección
que se lleva a cabo en el ashrama de un Maestro es muy poco comprendido por el
discípulo común. Mientras tiene lugar este tipo de experiencia, el grupo
externo de discípulos del Maestro es de poca utilidad; simplemente estimula la
mente, proporcionando salidas para la ciega y tumultuosa conciencia. (5-544).
39. PURIFICACION DE LOS VEHICULOS PARA EL SERVICIO
1. En la época presente urge la necesidad de
poseer instrumentos probados. Cuando Quienes guían la evolución humana en este
período, escudriñan la raza en busca de esos instrumentos, ven que muy pocos
están preparados para el servicio requerido. Pero también ven que algunos
podrían, con cierto entrenamiento, satisfacer la necesidad en forma bastante
adecuada.
A medida que la evolución avanza, cambia la
polarización de la raza. Los hombres están ahora polarizados principalmente en
su cuerpo emocional - están regidos por los sentimientos, los deseos y las
preocupaciones de la personalidad. El cuerpo emocional es el punto focal de la
personalidad, actuando como receptor y distribuidor de todo cuanto a ella
concierne, siendo el punto de unión de lo superior y lo inferior. Es análogo a
una terminal de línea férrea de mucho tránsito, que recibe carga de todas direcciones,
y las descarga en la gran ciudad de la vida personal en el plano físico. A
medida que progresa, cambia el escenario a un punto más elevado, y el cuerpo
mental se convierte en punto focal. Más adelante el cuerpo causal se convierte
en una unidad importante y aún más tarde, se produce el sacrificio final de ese
cuerpo, hasta que el hombre, despojado de todo cuanto vibra en respuesta a los
tres mundos, habrá terminado con todo lo relativo a la vida personal. Sólo
queda la vida del Espíritu, y la entrega voluntaria de la vida para ayudar al
mundo.
En la tarea de acelerar el proceso evolutivo,
ciertas cosas deben ser realizadas antes de que el hombre pueda ser utilizado
como instrumento de confianza, noble como acero templado, para ayudar a la
raza. No olviden que por regla general, el hombre (una vez probado y
experimentado) es el mejor instrumento, porque abarca totalmente la conciencia
de la raza y se introduce en los problemas diarios en forma más completa que un
Ego de un período anterior. Por eso los Maestros desean utilizar a quienes
viven ahora, a fin de curar las heridas de la doliente generación actual. ¿Qué
es lo que debe hacerse? Lo que voy a exponer no tiene nada de extraordinario,
pero contiene ideas para que reflexione todo aquel que desea ayudar... Al
preparar un alma para prestar servicio, los Guías de la raza deben ocuparse de
cada uno de los cuerpos.
Entrenamiento del cuerpo físico
Esto implica ciertas condiciones precisas.
La construcción con materia de los subplanos
superiores y la eliminación de la materia inferior y más burda. Esto es
necesario porque resulta imposible, para quienes poseen cuerpos toscos, hacer
contacto con una vibración elevada. Al Ego le es imposible transmitir el
conocimiento y guía superiores por medio de un cuerpo físico burdo, y también a
las elevadas corrientes del pensamiento hacer impacto sobre un cerebro poco
evolucionado. Por eso el refinamiento del cuerpo físico es esencial,
efectuándose de varias maneras, todas razonables y útiles.
Alimentos puros. Esto requiere un régimen vegetariano elegido con
inteligente discernimiento; alimentación basada en vegetales y frutas que
vitalicen; selección cuidadosa de los alimentos; evitar comer demasiado, pues
un poco de alimento puro perfectamente asimilado es todo lo que el discípulo
necesita. Se preguntarán, ¿qué alimento? Leche, miel, pan integral, todos los
vegetales en contacto con el sol, naranjas (sobre todo naranjas), bananas,
pasas, nueces, algunas patatas, arroz integral y, repetiré, comer la cantidad
justa para asegurar la actividad.
Limpieza. La condición vital es el abundante uso del agua, interna y externamente.
Dormir. Se debería siempre entre las diez de la noche y las cinco de las mañana,
y en lo posible al aire libre.
Luz solar. Se ha de procurar estar frecuentemente en contacto con el sol y con la
vitalización que proviene de sus rayos. El sol mata los gérmenes y libra de las
enfermedades.
Cuando son atendidas debidamente estas cuatro
condiciones se desarrolla un proceso efectivo de eliminación y, en unos cuantos
años, el cuerpo físico habrá cambiado su polarización gradualmente, hasta
obtener finalmente un cuerpo compuesto de materia del subplano atómico... Esto
puede tomar varias encarnaciones, pero hay que tener en cuenta que en cada
nueva encarnación, se toma un cuerpo de la misma calidad (si lo puedo expresar
así) del que se ha abandonado al morir. De manera que nunca se pierde tiempo construyendo.
Eventualmente se dispondrá de otros dos métodos, mediante los cuales se
efectuará un refinamiento más rápido:
El empleo de luces de color. Se aplican al cuerpo del discípulo produciendo el
desalojo y la estimulación simultánea de los átomos, lo cual no podrá hacerse
hasta no disponer de más datos sobre los rayos. Conocido el rayo a que
pertenece el hombre, el estímulo se obtendrá aplicando su propio color. Se
efectuará una reconstrucción empleando su color complementario, y la
desintegración de materia indeseable se obtendrá aplicando un color antagónico.
Este conocimiento será comunicado más adelante a los grandes grupos que
custodian los Misterios, la Iglesia y la Masonería. No ha llegado aún el
momento. Esperen. Una vez que los Misterios se establezcan, parte de la
información estará en mano de las dos instituciones mencionadas.
El estímulo por la música. Ciertos sonidos desintegran y despiertan; otros
estimulan y atraen. Cuando se conoce la clave de la vida de un hombre y se sabe
el sonido a que responde, es posible utilizar el sonido para el refinamiento.
Lo único que pueden hacer ahora, quienes tratan de servir, es ocuparse de las
cosas esenciales mencionadas y procurar establecer contacto con la vibración
superior.
Deseo explicar otro punto: en el manejo de la
electricidad se halla oculto mucho de lo que concierne a la vivificación de los
cuerpos, y ahora especialmente el etérico. El sol es principalmente útil para
vitalizar el etérico. El calor del sol es fuerza eléctrica adaptada a las
necesidades de la inmensa mayoría de seres en todos los reinos de la
naturaleza. A medida que se progresa, podrá intensificarse esta fuerza en casos
individuales. En esto reside uno de los secretos de la iniciación. El Cetro de
la Iniciación actuaba antiguamente como conductor de esta fuerza, llevándola a
los centros del iniciado, pues estaba construido de manera que respondía a este
propósito. Hoy, en una vuelta más elevada de la espiral, sirve para llenar la
misma necesidad y objetivo, pero el método de aplicación es lógicamente
diferente, debido al cambio de polarización de la raza, pues esta ya no es
física sino emocional o mental. El método de aplicación difiere para los tres
cuerpos, por eso se guarda el secreto, pues contiene el misterio.
Refinamiento del cuerpo etérico
Coincide con el del cuerpo físico. El método
consiste, principalmente, en vivir expuesto a la luz del sol, en protegerse del
frío y en la asimilación de cierta combinación de vitaminas, que muy pronto se
le proporcionará a la raza. Su combinación será explicada, y se proporcionarán
en forma de comprimidos o tabletas que afectará directamente al cuerpo etérico.
Esto ocurrirá hasta que la ciencia reconozca al vehículo etérico y lo incluya,
definitivamente, en la enseñanza dada en las facultades de medicina. El estudio
de las enfermedades etéricas, congestión y atrofiamiento, no tardará mucho en
ser oficializado y dará origen a la adopción de determinados tratamientos y
fórmulas. Como anteriormente dije, todo lo que se puede hacer ahora, a fin de
sensibilizar al cuerpo físico dual, es aplicar las reglas mencionadas y dejar
que el tiempo haga el resto.
Refinamiento del cuerpo emocional
Aquí el procedimiento es diferente. El cuerpo
emocional es meramente un gran reflector; toma el color y el movimiento de lo
que lo circunda; recibe la impresión de todo deseo transitorio; hace contacto
con cada capricho y fantasía del medio ambiente; cualquier corriente lo
moviliza; todo sonido lo hace vibrar, a menos que el aspirante impida tal
condición y lo entrene para recibir y registrar nada más que las impresionase
que llegan del nivel intuitivo, vía el Yo superior y, por consiguiente, del
subplano atómico. El objetivo del aspirante será entrenar el cuerpo emocional a
fin de que llegue a ser límpido y claro como un espejo y un perfecto reflector,
procurando que refleje sólo el cuerpo causal, tome únicamente el color que
ordena la gran Ley y se mueva en determinada dirección, no soplen los vientos
del pensamiento o lo agiten las olas del deseo. ¿Con qué palabras describiremos
el cuerpo emocional? Con éstas: quieto, sereno, imperturbable, tranquilo, en
reposo, limpio y claro como un espejo bruñido, de superficie pareja; un
reflector límpido que transmita con exactitud los anhelos, deseos y
aspiraciones del Ego, no los de la personalidad. ¿Cómo obtenerlo? Por varios
medios, algunos dirigidos por el aspirante y otros por el Maestro:
1. Vigilando constantemente todos los deseos,
móviles y anhelos que aparecen en el horizonte diariamente y, por consiguiente,
haciendo resaltar los de orden superior, inhibiendo los de orden inferior.
2. Intentando constante y diariamente establecer
contacto con el Yo superior, y reflejar en la vida sus deseos. Al principio se
cometerán errores, pero poco a poco el proceso constructivo progresará y la
polarización del cuerpo emocional se transferirá gradualmente a cada subplano
hasta llegar al atómico.
3. Destinando determinados periodos diarios a
aquietar el cuerpo emocional. En la meditación se hace mucho hincapié, sobre
el aquietamiento de la mente, pero debe recordarse que el apaciguamiento de la
naturaleza emocional es el paso preliminar para el aquietamiento de la
naturaleza mental; uno sucede al otro, y es prudente empezar por el primer
peldaño de la escala. Cada aspirante tiene que descubrir por sí mismo a qué
vibraciones violentas cede más fácilmente, ya sea temor, preocupación, deseos
personales de cualquier índole, amor personal a alguien o a algo, desaliento,
excesiva sensibilidad a la opinión pública. Entonces el aspirante debe
sobreponerse a tal vibración, imponiéndole un nuevo ritmo, para eliminar y
construir definitivamente.
4. Trabajando sobre el cuerpo emocional durante la
noche, bajo la dirección de Egos más avanzados, que trabajan guiados por un
Maestro. El estímulo o el aminoramiento de la vibración se obtiene mediante
la aplicación de ciertos colores y sonidos. En esta época particular, dos
colores se aplican a muchas personas, con el determinado propósito de
sintonizar el centro laríngeo con el más elevado de la cabeza, siendo ellos el
color violeta y el oro.
Recuerden que la tarea es gradual. A medida que la
polarización asciende, el momento de transición de un subplano a otro se
destaca por ciertas pruebas aplicadas durante la noche. Es lo que podríamos
llamar una serie de pequeñas iniciaciones que eventualmente culminará en la
segunda gran iniciación, la cual marca el perfecto control del cuerpo de las
emociones...
Refinamiento del cuerpo mental
Es el resultado de un arduo trabajo y
discriminación. Se necesitan tres cosas antes de llegar al plano donde se
adquiere la unidad mental y de obtener la conciencia causal - plena conciencia
del Yo superior:
Claridad mental, no sólo cuando se trata de temas que despiertan
interés, sino en todas las cuestiones que afectan a la raza. Esto involucra
manipulación de materia mental y la capacidad de definir. Significa la
habilidad de construir formas mentales con materia mental, y utilizarlas para
ayudar al mundo. Quien no piensa con claridad y posee un cuerpo mental
incipiente vive confuso, y el hombre confuso es un ciego que guía a ciegos.
Habilidad para aquietar el cuerpo mental, para que las ideas de los niveles abstractos y de
los planos intuitivos encuentren una placa receptora en la que puedan
imprimirse. Esta idea se ha explicado ya en libros de concentración y
meditación y no es necesario que la elucide, siendo ello el resultado de
paciente práctica durante muchos años.
Un definido proceso, llevado a cabo por el Maestro con la aceptación
del discípulo, que consolida en forma permanente los esfuerzos y los resultados
adquiridos penosamente durante muchos años. La fuerza eléctrica o magnética,
aplicada en cada iniciación, produce un efecto estabilizador. Hace que los
resultados alcanzados por el discípulo sean duraderos. Así como el alfarero
moldea y da forma a la arcilla, y luego le aplica el fuego que la solidifica,
así el aspirante moldea, da forma a su carácter y construye, preparándose para
el fuego solidificador. La iniciación marca un logro permanente y el comienzo
de un nuevo ciclo de esfuerzo.
Por sobre todo hay que hacer hincapié en dos
cosas:
1. En la perseverancia, firme e inconmovible, que
no reconoce tiempo ni obstáculos, sino que persiste. Esta aptitud de perseverar
explica por qué el hombre que pasa desapercibido alcanza frecuentemente la
iniciación antes que el genio y que aquel que atrae la atención. La aptitud de
trabajar con ahínco es muy deseable.
2. En el progreso alcanzado sin hacer un
autoanálisis. No se analicen demasiado por ver si progresan; en esto se pierde
un tiempo precioso. Olviden su propio adelanto al aplicar las reglas y al
ayudar a los demás. Haciendo esto vendrá súbitamente la iluminación y
comprenderán que llegaron al punto en que el Hierofante reclamará, ante El,
vuestra presencia para suministrar la Iniciación. Por el trabajo incesante y el
intenso esfuerzo para ajustarse a la ley y amar a todos, se ha acumulado en
vuestros cuerpos el material que hará posible que permanezcan ante Su
Presencia. La gran Ley de Atracción los conducirá hacia Él, y nada puede
oponerse a la Ley. (2-241/7).
2. Durante algún tiempo lo estuve observando con
gran preocupación, no porque haya fracasado sino por el real éxito de su
esfuerzo espiritual. Parece algo paradójico ¿verdad? A veces el éxito exige un
precio muy elevado y un esfuerzo especial para obtener un triunfo que agota
totalmente a la personalidad, y debe considerarse como un problema que exige
solución...
Tan grande ha sido su determinación de purificar y
limpiar su naturaleza inferior, que se agotó durante el proceso; tan enorme fue
su atención introvertida al llamado de su alma, que ya ha disminuido el oído
normal del mundo externo (como se dice esotéricamente). Tan grande fue su
determinación de realizar el buen camino, que consumió todas las fuerzas de su
naturaleza en el trabajo de reorientación, y ahora que terminó la tarea
parecería que no ha quedado nada para prestar servicio, expresar los resultados
de lo realizado, o manifestar ese gozo y paz que es de naturaleza egoica y de
valor para los demás. (5-449/50).
3. El énfasis puesto sobre la disciplina, la
purificación y el arduo y exigente trabajo sobre el desprendimiento de lo que
la personalidad aprecia, es una fase necesaria del desarrollo ocultista. En
general esto se reconoce y a menudo con cierta pena, pero - paralelamente al
período de dolor y dificultad - hay una actividad compensatoria del alma que
lleva toda la vida y circunstancias a una verdadera perspectiva y cambia las
actitudes tan radicalmente que el reconocimiento de una adecuada recompensa
supera el dolor. La Ley del Sacrificio y la Ley de Compensación están
estrechamente aliadas, pero la del sacrificio es la que entra primeramente en
actividad en la vida y se convierte en un factor reconocido en la vida diaria.
La compensación se reconoce más tarde. (6-625).
4. Estas drásticas
disciplinas físicas a menudo son aplicadas hoy por los aspirantes bien
intencionados; practican el celibato, el estricto vegetarianismo, ejercicios
de relajamiento y muchos tipos de ejercicios físicos, con la esperanza de
controlar el cuerpo. Estos tipos de disciplinas serán muy buenas para el ser
humano no evolucionado y del tipo más inferior, pero no son métodos que debe
emplear el hombre común o el aspirante practicante. La concentración en el
cuerpo físico sólo sirve para aumentar su potencia, nutrir sus apetitos y hacer
salir a la superficie de la conciencia aquello que debería estar firmemente
recluido bajo el umbral de la conciencia. El verdadero aspirante debería
ocuparse del control emocional y no del control físico, y hacer el esfuerzo
para enfocarse en el plano mental antes de lograr un contacto estable con el
alma. (17-423/4).
40. CUIDADO DEL CUERPO FISICO
1. No luche contra la incapacidad o lo que el
mundo llama “vejez. Algo que posiblemente hará, puesto que es una reacción
normal. ¿Por qué no acepta la Transición? Aprenda a glorificarse en la
experiencia que otorga el don de la sabia edad avanzada, y esté a la
expectativa de la Gran Aventura que lo enfrenta...
No preste indebida atención al vehículo físico. Su
conservación no tiene importancia, aunque en su caso puede llegar a tener
excesiva importancia. El momento de su liberación lo ha establecido la ley
kármica, la cual determina siempre el deceso del hombre real dentro del cuerpo,
pero si el cuerpo físico está indebidamente nutrido y recibe excesivos
cuidados, puede aprisionar al hombre real, desafiando la ley kármica. Este
espectáculo es muy triste, pues significa que el elemental físico está
asumiendo el poder. (6-594/5).
2. En resumen, el cuerpo
físico no es un principio ni el principal punto de atención del aspirante;
responde automáticamente a la conciencia que se desenvuelve lentamente en todos
los reinos de la naturaleza; permanece siendo constantemente aquello sobre lo
cual se trabaja y no lo que posee una influencia innata propia; no tiene
importancia en el proceso activo, porque es el receptor y no lo que inicia la
actividad. Lo importante es la conciencia en desarrollo, la respuesta del
hombre espiritual interno a la vida, circunstancias, acontecimientos y medio
ambiente. El cuerpo físico responde. Cuando el cuerpo físico llega a ser
erróneamente objeto de atención, se produce la retrogresión; he aquí por qué
toda profunda atención dedicada a las disciplinas físicas, al vegetarianismo, a
los regímenes y ayunos y a los actuales tipos de (las así llamadas) curaciones
mentales y divinas, son indeseables y no están de acuerdo con el plan
proyectado. Por consiguiente, poner excesivo énfasis sobre el cuerpo físico y
considerarlo indebidamente, es reaccionario y similar a la adoración del
becerro de oro por los hijos de Israel; es volver a aquello que en un tiempo
fue importante, pero que hoy debe relegarse a una posición menor y por debajo
del umbral de la conciencia. (17-448/9).
3. Pero, ¿se puede quitar la vida? No lo creo. La
Vida Es. Nada en el cielo o la tierra puede tocarla o afectarla. Esto es algo
que frecuentemente se olvida. En consecuencia, la regla para los aspirantes
concierne a su capacidad de aceptar y adherirse a una disciplina autoimpuesta.
Por medio de esa disciplina el aspirante demuestra a sí mismo el control
de las naturalezas física y astral, y su efecto le revelará ciertas fallas
inevitables y básicas, como ser el control ejercido por la naturaleza animal,
la poderosa imposición del deseo, el sentido de superioridad, orgullo y
separatividad. Su capacidad en mantener la disciplina y su propia estimación
por haberlo realizado, además de su sentido de superioridad demostrado hacia
quien no se disciplina, todo indica fallas esenciales. Su fanatismo latente o
expresado, emerge con claridad en su conciencia, y - cuando es sincero - es
consciente de haber logrado alguna medida de pureza física, pero al mismo
tiempo se da cuenta que quizás comenzó por lo externo y evidente, cuando debió
hacerlo por lo interno y por aquello que no es tan fácil hacer contacto o
expresar. Ésta es una grande y muy importante lección. (18-113).
4. El verdadero discípulo no necesita del
vegetarismo ni de disciplina física, por la razón de que ningún apetito de la
carne la domina. Su problema reside en otra parte, constituyendo pérdida de
tiempo y de energía, dedicar la atención en “hacer las cosas físicamente
correctas”, porque lo hace automáticamente y porque sus hábitos espirituales
contrarrestan las tendencias físicas inferiores; la adquisición de dichos
hábitos le permite vencer automáticamente el llamado de esos deseos que dan
por resultado la satisfacción del deseo inferior. Nadie es aceptado en el
círculo del ashrama...
Si existe peligro de ser dominado por los apetitos
físicos. Ésta es una afirmación verídica. Atañe particular y específicamente a
los que se preparan para la primera iniciación. Quienes se preparan para la
segunda iniciación deben demostrar que se han liberado de la esclavitud de las
ideas, de la reacción fanática a cualquier verdad o dirigente espiritual, y del
dominio ejercido por su aspiración - que por su intensa dedicación,
sacrificaría tiempo, personas y la vida misma, al llamado del Iniciador - o, para
ser más exacto, lo que él cree que es Su llamado.
...Numerosos devotos sinceros y aspirantes
promisorios se preocupan tanto por la forma y su disciplina, que no tienen
tiempo para dedicarse a la expansión del alma. Es tan intenso el interés por
sus reacciones a la disciplina autoimpuesta y su capacidad por ajustarse o no a
ella, que las verdades espirituales que tratan de penetrar en sus corazones, no
pueden hacerlo. La moderación en todas las cosas, el inteligente empleo de las
formas sustentadoras y el olvido de sí mismo, son las características del discípulo,
pero no del principiante. (18-114/5).
5. Reiteraré: la disciplinas física tienen su
valor en las primeras etapas e imparten un sentido de proporción y percepción
de defectos y limitaciones. Tienen su lugar en tiempo y espacio, eso es todo.
Una vez que el discípulo ha penetrado en el mundo del alma, emplea todas las
formas con inteligencia, comprende su propósito, no comete excesos ni se
preocupa ni siente mayor interés por ellas. Aparta sus ojos de sí mismo y lo
dirige al mundo de los verdaderos valores No guarda ningún sentimiento autointeresado,
porque la percepción grupal va reemplazando rápidamente su conciencia
individual. (18-115).
41. DIETA
1. Es bien sabido esotéricamente que el reino
vegetal transmite y transforma el fluido pánico vital para las otras formas de
vida de nuestro planeta... Quienes tratan de leer los archivos akáshicos, o se
empeñan por actuar impunemente en el plano astral y estudian allí detenidamente
el reflejo de los acontecimientos en las luz astral, deben ser,
obligatoriamente y sin excepción, estrictamente vegetarianos. Lo que da fuerza
y veracidad a este enunciado es que detrás de la insistencia del vegetarianismo
y sobre la necesidad de seguir ese régimen, se halla la antigua tradición del
pueblo atlante. El no ajustarse a esta sabia regla ha hecho que gran parte de
los síquicos de hoy interpreten erróneamente los archivos akáshicos y astrales,
dando lugar a la extravagante e incorrecta interpretación de las vidas pasadas.
Sólo aquellos que durante diez años han sido estrictamente vegetarianos, pueden
trabajar en lo que llamamos “el archivo de la Luz astral”. Cuando logran
agregar a sus cuerpos astral y físico purificados, la luz de la razón y la
iluminación de su mente enfocada (que raras veces poseen), entonces llegan a
interpretar con exactitud los fenómenos astrales. Su vínculo con el reino
vegetal es muy estrecho e inquebrantable, y este eslabón o cadena vinculadora,
lo conduce a trasponer el portal a la escena de sus investigaciones. Pero a no
ser que el campo del servicio sea el objetivo que se persigue al ajustarse a un
régimen vegetariano, las excusas para seguir y adoptar tal régimen, son
generalmente inútiles y sin importancia. (14-197/8).
2. Ninguna dieta puede ser del todo apropiada para
un grupo de personas de diferentes rayos, diferentes temperamentos y equipos y
diversas edades. Cada individuo difiere totalmente de otro, en algunos puntos,
deben investigar qué necesitan como individuo, cómo pueden ser mejor
satisfechos los requisitos corporales y qué tipo de sustancia les permitirá
prestar mejor servicio. Cada persona debe descubrirlo por sí misma. No hay
régimen alimentario grupal. Tampoco es obligatorio eliminar la carne ni
mantener un estricto régimen vegetariano. Existen períodos en la vida y a veces
encarnaciones enteras, en que el aspirante se somete a una disciplina
alimentaria, así como en otros períodos, o en toda una vida, se exige
temporariamente un estricto celibato. Pero hay otros ciclos de vidas y
encarnaciones donde el interés del discípulo y el servicio que presta, se
orientan hacia otra dirección. Hay encarnaciones posteriores donde ya no existe
un constante pensamiento sobre el cuerpo físico, y el hombre actúa libre de los
complejos dietéticos y vive sin concentrarse en la vida de la forma, ingiriendo
los alimentos disponibles, con los cuales puede mantener una vida eficiente.
En el pasado se consideraba esencial seguir un régimen vegetariano como
preparación para recibir ciertas iniciaciones. Pero no siempre es así, pues
muchos discípulos creen que se están preparando prematuramente para la
iniciación. (17-248/9).
42. EL PODER DE CURAR
1. Hay otro gran poder de la mente que debe ser
desarrollado. Caracteriza todas las almas liberadas, no importa cuál sea su
rayo. Es el poder de curar. Este trabajo está aún en embrión y la conciencia
grupal, es todavía muy joven y carece de polarización, lo que hace inútil
explayarse sobre las posibilidades futuras. Cuando por el entrenamiento el
hombre aprenda a ser altruista y divinamente magnético y radiactivo, afluirán
al mundo ciertas fuerzas divinas que vivificarán y reconstruirán, eliminarán el
mal y curarán al enfermo. Hasta ahora los intentos del hombre en el campo de la
medicina, de la curación y de las diversas formas de terapia, han sido el
resultado del deseo de responder a esas fuerzas que se ciernen sobre la
humanidad, pero esto es todo por ahora. (5-41).
2. Los iniciados de la Sabiduría Eterna son
necesariamente sanadores, aunque quizás no todos curen el cuerpo físico. La
razón de ello es que todas las almas que han logrado cierta medida de verdadera
liberación son transmisoras de energía espiritual. Esto, automáticamente,
afecta algún aspecto del mecanismo utilizado por las almas con quienes entran
en contacto. (17-11/2).
3. No tengo mayor interés en entrenar individuos
para que lleguen a ser curadores más eficientes. Mi objetivo es que realicen
las curaciones en forma grupal, pues me interesa el trabajo realizado en
esa forma. Ningún grupo puede trabajar como una unidad, a no ser que se amen y
sirvan mutuamente. La energía curadora de la Jerarquía espiritual no puede
fluir a través del grupo si hay desarmonía y crítica. El primer trabajo, en
consecuencia, de cualquier grupo de curadores, es establecer entre ellos una
corriente de amor y trabajar mediante la unidad y comprensión grupales.
(17-14).
43. TRABAJO DE CURACION
1. La curación no debe tener necesariamente un
objetivo físico. La forma más elevada posible de curación en el momento actual
es la sicología, que lógicamente produce resultados físicos. Cuando un sanador
pueda combinar en sí mismo campos de actividad y producir esa síntesis
psicológica y la consiguiente curación física, entonces mucho, mucho más, podrá
hacerse. (5-322).
2. El verdadero sanador debe estar tan centrado en
la percepción superior y percibir tan sutilmente las necesidades y el estado de
la persona que debe ser curada, que su reacción ante la situación y la ayuda
necesaria será automática, intuitiva y, por consiguiente, digna de confianza.
El verdadero sanador también correlaciona y emplea las diferentes ramas del
arte de curar - esotérica y exotérica, ortodoxa y experimental. No debe
limitarse a una sola manera de servir o a un solo método establecido de curación
(5-330).
3. Si fuera presentada al público reflexivo una
estadística de la salud del mundo - hecha en condiciones y no en tiempo de
guerra - surgiría la pregunta, ¿existen cien mil personas con perfecta salud
entre los miles de millones que ahora habitan en la tierra? Creo que no. Aunque
no exista una enfermedad efectiva y activa, a pesar de ello las condiciones de
los dientes, del oído y de la vista frecuentemente dejan mucho que desear;
tendencias heredadas y predisposiciones activas causan seria preocupación, y a
todo esto deben agregarse dificultades psicológicas, enfermedades mentales y
perturbaciones cerebrales específicas. Todo ello presenta un cuadro aterrador.
La medicina lucha hoy contra los males que va descubriendo; los científicos
buscan paliativos y curas y también sólidos y duraderos métodos de extirpación;
los estudiantes investigadores indagan sobre los gérmenes latentes, y los
expertos en salubridad buscan nuevos sistemas para enfrentar los ataques de las
enfermedades. Sanidad, inoculación obligatoria, frecuentes inspecciones, leyes
contra la adulteración de los alimentos, exigencias legales y mejores
viviendas, todo ello es aplicado, en esta lucha, por los humanistas de amplia
visión. Pero todavía prevalecen las enfermedades, son necesarios más hospitales
y aumenta la mortalidad.
Ciencia Mental, Nuevo Pensamiento, Unity y
Christian Science ofrecen su ayuda a estos agentes prácticos y tratan
honestamente de que el poder de la mente influya sobre el problema. En la
actual etapa estos agentes y grupos están en gran parte en manos de fanáticos y
personas ignorantes y devotas; rechazan todo compromiso y parecen ser incapaces
de reconocer que el conocimiento acumulado por la medicina y por quienes
trabajan científicamente con el cuerpo humano, es tanto un don de Dios como lo
es su ideal, aún no comprobado. Más adelante, las verdades que estos grupos
sostienen serán agregadas al trabajo de los sicólogos y los médicos, cuando
esto sea realizado tendremos un gran mejoramiento. Cuando el trabajo del médico
y del cirujano, en relación con el cuerpo físico, sea reconocido como esencial
y bueno, cuando los análisis y las conclusiones de los sicólogos complementen
su trabajo y cuando el poder del recto pensar se emplee también como ayuda,
sólo entonces entraremos en una nueva era de bienestar.
A las diversas categorías de dificultades debe
también agregarse todo un grupo de enfermedades que son más estrictamente
mentales en su efecto -desdoblamiento, demencia, obsesiones, lapsus mentales,
aberraciones y alucinaciones. A los variados agentes curadores mencionados
anteriormente debería agregarse el trabajo emprendido por los Miembros de la
Jerarquía espiritual y Sus discípulos; es necesario el poder y el conocimiento
del alma más la sabiduría de los otros grupos de curación para lograr la salud
de los pueblos; desocupar nuestros sanatorios y desembarazar a la humanidad de
sus enfermedades básicas, de la insania y la obsesión, y para prevenir la
delincuencia. En definitiva esto se llevará a cabo por la correcta integración
del hombre mediante la correcta comprensión de la naturaleza de la energía y el
correcto conocimiento del sistema endocrino, sus glándulas y relaciones más
sutiles.
En la actualidad muy poco trabajo coherente e
integrado realizan al unísono los cuatro grupos siguientes:
i. Clínicos
y cirujanos - ortodoxos y académicos.
ii. Psicólogos, neurólogos y siquiatras.
iii. Curadores mentales y los trabajadores del Nuevo Pensamiento,
más los pensadores de Unity y de Christian Science.
iv. Discípulos entrenados y quienes trabajan con las almas de los
hombres.
Cuando estos cuatro grupos puedan ser llevados a
una estrecha relación y trabajen juntos para liberar a la humanidad de las
enfermedades, entonces llegaremos a comprender la verdadera maravilla del ser
humano. Algún día tendremos hospitales en los cuales los cuatro aspectos de
este trabajo médico y medicamentoso actuarán paralelamente, en la más plena
colaboración.
Ningún grupo puede realizar una tarea completa sin
los demás; todos son interdependientes.
La incapacidad de tales grupos en reconocer el
bien en los demás grupos que se esfuerzan por lograr el bienestar físico de la
humanidad, casi me imposibilita dar una enseñanza más específica y hablar más
directamente sobre estas cuestiones. ¿Poseen ustedes una remota idea de la
barrera de pensamientos y palabras antagónicas contra la cual tiene que chocar
una idea nueva o precursora? ¿Han considerado alguna vez seriamente el conglomerado
de cristalizadas formas mentales que deben enfrentar todas las ideas nuevas - y
podría llamarlas proposiciones jerárquicas? ¿Han calculado el peso de las
preconcebidas y antiguas determinaciones que deben ser removidas antes de que
la Jerarquía pueda hacer penetrar un nuevo y necesario concepto en la
conciencia del público reflexivo - o debería decir irreflexivo? Es muy difícil
trabajar en el campo de la medicina, pues el tema es muy íntimo y el temor se
introduce fuertemente en las reacciones de aquellos a quienes debe llegar. El
abismo entre lo viejo y establecido y lo nuevo y espiritualmente exigido,
necesita una prolongada y cuidadosa unificación. Gran parte de la dificultad
es, en forma curiosa, fomentada por las nuevas escuelas de pensamiento. La
medicina ortodoxa es lenta, y debidamente lenta, en adoptar nuevas técnicas y
métodos; a veces es demasiado lenta, pero cuando se trata de nuevos sistemas de
tratamiento o diagnóstico, deben ser correctamente demostrados y
estadísticamente comprobados antes de que puedan ser incorporados a los
programas y métodos médicos: los riesgos para el ser humano son muy grandes y
el buen médico humanitario no convertirá a su paciente en el objeto de
experimentación. Sin embargo, en las últimas pocas décadas, la medicina ha
avanzado a pasos agigantados; la ciencia de la electricidad y la terapéutica,
mediante la aplicación de la luz y muchas otras técnicas y métodos modernos,
han sido agregadas a otras varias ciencias de las que se vale la medicina. Las
exigencias de lo intangible y el tratamiento de lo nebuloso - si tales términos
peculiares son apropiados - han sido acrecentadamente reconocidos y se sabe
que desempeñan una parte ortodoxa y conocida en los nuevos acercamientos a la
enfermedad.
El acercamiento de las escuelas y cultos mentales,
tal como erróneamente se los denomina, no han sido de mucha ayuda. Esto en gran
parte es culpa de ellos. Las escuelas de pensamiento como Ciencia Mental, Nuevo
Pensamiento, Unity, Christian Science, actividades quiroprácticas, los
esfuerzos de los naturópatas y muchos otros, perjudican su causa, debido a las
desmedidas proclamas y sus incesantes ataques a la medicina ortodoxa y a otros
canales de comprobada utilidad y también al conocimiento adquirido, durante
siglos de experimentación, por las escuelas académicas de medicina y cirugía.
Olvidan que la mayoría de sus pretendidos éxitos (frecuentemente irrefutables)
pueden ser clasificados bajo la denominación general de curaciones por la fe,
lo cual puede ser efectuado correcta o incorrectamente. Tales curaciones han
sido reconocidas durante mucho tiempo por los pensadores académicos y se sabe
que son reales. Estos cultos, que en realidad son custodios de las verdades
necesarias, ante todo deben cambiar su acercamiento y aprender la naturaleza
espiritual de las concesiones, en estos días de desarrollo evolutivo. Sus
ideas no pueden tener una plena y deseada utilidad, fuera del conocimiento que
Dios ya ha otorgado y la medicina ha acumulado en el transcurso de las épocas,
y también mantener un registro de sus numerosos fracasos y de los éxitos que
tan ruidosamente proclaman. Quisiera puntualizar aquí que estos éxitos no son
de ningún modo tan numerosos como los de la medicina ortodoxa ni el trabajo
benéfico realizado en las clínicas de nuestros hospitales, que - a pesar de los
fracasos y a menudo burda estupidez -alivian grandemente los dolores y males de
las masas humanas. Estos cultos no dicen ni siquiera reconocen, que en los
casos de enfermedad grave o accidente, el paciente está físicamente
incapacitado de afirmar o reclamar la curación divina, y depende del trabajo de
algún curador que actúa sin conocer el karma del paciente. La mayoría de las
denominadas curaciones (y tal es el caso de la medicina ortodoxa) se debe a que
no ha llegado el momento final para el paciente, que de todas maneras se
hubiera recuperado (aunque lo hace frecuentemente) con rapidez, debido a las
medidas medicamentosas del médico entrenado.
En los casos de graves accidentes, donde las
personas accidentadas sangran, el que pertenece a un culto (no importa cual
sea) forzosamente aprovechará los métodos de los médicos ortodoxos; aplicará,
por ejemplo, un torniquete y adoptará las medidas que la medicina ortodoxa
prescribe, en vez de permanecer inactivo y dejar morir a la persona
accidentada, por no utilizar esos métodos. Cuando enfrenta la muerte,
frecuentemente empleará los probados y comprobados métodos de ayuda y
comúnmente acudirá a un médico antes de ser culpado de asesinato.
Todo lo que he dicho no ha sido con el espíritu de
menosprecio sino en un esfuerzo por probar que las numerosas escuelas de
pensamiento - ortodoxa, académica, antigua, material o espiritual, nueva,
precursora o mental - son interdependientes y necesitan unirse a una gran
ciencia de curación. Esta ciencia curará al hombre y pondrá en juego todos los
recursos - físico, emocional, mental y espiritual - de que la humanidad es
capaz. La medicina ortodoxa está más dispuesta a colaborar con los nuevos
cultos, que los neófitos de la
ciencia del control mental de la enfermedad; ellos no pueden, sin embargo,
permitir que sus pacientes se conviertan en cobayos (‘¿no es éste el término
que se emplea en estos casos?) para satisfacción de los cultores precursores y
para probar su teoría - no importa cuán correcta sea, cuando es aplicada
conjuntamente con lo que ya ha sido comprobado. El camino medio de las
concesiones y de la mutua colaboración es siempre el más inteligente, y
constituye una lección muy necesaria en todos los sectores del pensar humano.
(17-191/5).
4. Ningún pedido de ayuda debe ser rechazado. No
deben hacer oído sordo a los malestares, ya sean físicos, mentales o
sicológicos. Llamaré la atención sobre el hecho de que el éxito en la curación
no siempre podrá significar liberación de la enfermedad ni la curación física
del paciente. Simplemente podrá significar para el individuo, si ha tenido
éxito físicamente, la postergación del plan del alma. El éxito podrá
significar la corrección de erróneas actitudes internas, equívocas corrientes
de pensamiento y al mismo tiempo dejar al cuerpo físico tal como estaba. Ello
podría significar que el paciente (por la paciencia y la sabia enseñanza) se
pone en armonía con su alma y obtiene la consiguiente reorientación de la vida
hacia las eternas verdades, lo cual podría consistir en la preparación adecuada
para ese gran acontecimiento que llamamos muerte, trayendo así alivio al
dolor. (17-261).
5. La curación del cuerpo físico no constituye
siempre el más elevado bien espiritual; la sobrestimación y el serio y ansioso
cuidado de la vida de la forma, del vehículo físico no es de mayor importancia.
(17-394).
6. Cualquiera puede ser curador si así lo desea y
está dispuesto a cumplir con los requisitos. La idea corriente que una personas
es un curador “nato” y por lo tanto excepcional, en realidad sólo indica que
dirige allí su principal interés. Por lo tanto, a causa de este interés, ha
dirigido su atención al arte de curar y en consecuencia a establecer contacto
con pacientes; debido a la inevitable actuación de la ley que rige el
pensamiento, descubre que la energía sigue a su pensamiento y afluye a través
de él hacia el paciente. Cuando lo hace deliberadamente, logra a menudo la
curación. Cualquier hombre o mujer - que tenga verdadero interés y esté
impelido por el incentivo del servicio - que piensa y ama, puede ser curador, y
ha llegado el momento de que la gente comprenda esto. (17-439).
44. EL DESARROLLO DE LA FORMA
1. Toda vida es vibración, el resultado de la
vibración es una forma densa o sutil, siendo cada vez más sutil a medida que
asciende. Al progresar, la vida palpitante cambia su grado de vibración, y en
este cambio está el secreto de la destrucción y de la construcción de las
formas. En esta era, de la cuarta ronda, las formas son de cuatro tipos:
i. La Forma de la Personalidad, o ese vehículo de materia
física, astral y mental, que proporcional los medios de contacto en los tres
mundos. Es construida en cada vida, estableciéndose la clave de la vibración en
la vida anterior. Esa forma resulta apropiada para el hombre común y le sirve
hasta la muerte. Quien entra en el sendero esotérico lo hace con el vehículo
que le fue proporcionado, pero durante la encarnación construye para sí un
vehículo más nuevo y mejor, y cuanto más avanzado esté, tanto más conscientemente
trabaja. De allí la constante agitación y frecuente mala salud del neófito en
la vida esotérica. Percibe la ley, se da cuenta de la necesidad de elevar su
tono y con frecuencia empieza cometiendo errores. Construye de nuevo su cuerpo
físico por medio de la dieta y la disciplina, en vez de trabajar de lo interno
a lo externo. En la cuidadosa disciplina de la mente, en la manipulación de la
materia mental y en la transmutación de la emoción, llega a desarrollarse en el
plano físico agréguense a los dos anteriores, la pureza del plano físico
referente al alimento y a los modos de vivir, y en siete años el hombre habrá
construido para sí tres nuevos cuerpos alrededor de los átomos permanentes.
ii. La Forma del Medio Ambiente. Esto es en realidad la
actuación evolutiva del alma grupal involutiva. No sólo se relaciona con
nuestros contactos externos, sino también con los planos internos. De la
similitud de vibración viene la coherencia. Por lo tanto, cuando un hombre
eleva su vibración y construye nuevamente desde el principio, cambia en
consecuencia su tono, dando como resultado una disonancia en su medio ambiente
y la consiguiente discordancia. Por consiguiente, de acuerdo a la ley, al
buscador de los Misterios y al manipulador de la ley, le llega siempre un
período de soledad y tristeza, en que no tiene nadie a su lado y el
aislamiento en su sino. En menor grado es lo que pasa á todos, y este total
aislamiento es característico del arhat o iniciado del cuarto grado. Está a
mitad de camino, entre la vida de los tres mundos y la del mundo de los
adeptos. Antes de la iniciación, su vibración no sincroniza con la vibración de
los dos grupos. De acuerdo a la ley él está solo. Pero solo temporariamente.
Cuando el medio ambiente le es satisfactorio, ha llegado el momento de
preocuparse; ello es señal de estancamiento. La aplicación de la ley causa una
fundamental desorganización.
iii. La Forma del Devoto. Sí, significa exactamente eso, pues
expresa una idea abstracta. Todo tipo de persona tiene su devoción para la cual
vive, y - en la ignorancia, en el conocimiento o en la sabiduría - aplica la
ley hasta donde puede comprenderla. Tal devoción puede ser completamente
física, centrada en la carne, en la codicia del oro, en las posesiones
materiales. Emplea todas sus energías para satisfacer esa forma concreta, y así
aprende. El objetivo del devoto puede ser totalmente astral - amor a su mujer
y al hijo, a la familia, al orgullo racial, amor a la popularidad o codicia de
alguna especie - y les dedica toda su energía, usando el cuerpo físico para
cumplir el deseo del astral.
Pero la forma de su devoción puede ser más elevada
aún - amor al arte, a la ciencia o a la filosofía, a la vida religiosa,
científica o artística - y a ellas consagra sus energías física, astral y
mental, y lo hace siempre con devoción. La vibración está siempre de acuerdo a
la altura de la meta; descubre esa meta, la sobrepasa y se desintegra. El
sufrimiento viene cuando se destruye la forma y se cambia el tono. Durante
muchas vidas, ha pasado miles de años bajo vibraciones inferiores. A medida que
la evolución progresa, el desarrollo es más rápido y el tono cambia vida tras
vida, mientras que en las etapas primitivas podía emitirse una clave o tono
durante varias vidas. A medida que el hombre se acerca al sendero, el sendero
de probación queda sembrado de formas destruidas, y de un ciclo menor a otro
cambia la meta y, con frecuencia, su vibración se eleva varias veces en una
sola vida. Observen, si progresan con la rapidez deseada, que la vida de todos
los aspirantes es de movimiento, cambios constantes y diferenciaciones, y de un
continuo construir y destruir, planear y ver destruidos esos planes. Es una
vida de incesante sufrimiento, de frecuentes choque con el medio ambiente, de
innumerables amistades creadas y renovadas, de mutación incesante con su consiguiente
agonía. Los ideales trascienden sólo para encontrar que son una pauta para
otros caminos más elevados; se ven visiones, sólo para ser reemplazadas por
otras; se sueña para realizar los sueños y luego eliminarlos; se hacen amigos,
para quererlos y luego dejarlos, siguiendo después más lentamente los pasos del
aspirante que lucha. Así es construida durante todo el tiempo la cuarta forma.
iv. La Forma del Cuerpo Causal. Éste es el vehículo de la
conciencia más elevada, el templo de Dios Inmanente, que es de una belleza tan
rara y de una estabilidad tan firme, que cuando tiene lugar la destrucción
final de esa obra maestra de muchas vidas, en verdad la copa que hay que apurar
es bien amarga, pues la unidad de conciencia parece quedar totalmente
despojada. Entonces consciente únicamente del inherente Espíritu Divino,
consciente sólo de la Verdad de la Deidad, dándose cuenta de las profundidades
de su ser, de la naturaleza efímera de la forma y de todas las formas,
permaneciendo sólo en el vórtice de los ritos iniciáticos, despojado de todo
sostén (amigo, Maestro, doctrina o medio ambiente), muy bien puede el iniciado
clamar: “Yo soy Ese Yo soy y no existe nada más”. Bien puede poner
simbólicamente su mano en la de Su Padre en el Cielo, y tender la otra, en
bendición, al mundo de los hombres, porque sólo las manos que han dejado
deslizar todo lo que existe en los tres mundos, están libres para impartir la
final bendición a la humanidad que lucha. Entonces construye para sí una forma
tal como la desea - una forma nueva que no está sujeta a la destrucción, pero
suficiente para sus necesidades, y puede ser desechada o utilizada, según lo
justifiquen las circunstancias.
En la actualidad es necesario reflexionar sobre
esta cuestión de las formas, porque con la entrada de un nuevo rayo y el
comienzo de una nueva era, viene siempre un período de gran desorganización,
hasta que las formas existentes se adapten a la nueva vibración. En esa
adaptación, quienes han cultivado la flexibilidad y adaptabilidad, o la poseen
como rayo de la personalidad, progresan con menos desorganización que aquellos
que están más fijos y cristalizados.
Especialmente en estos momentos se debe cultivar
la flexibilidad y procurar que la forma responda, porque cuando venga Aquel a
Quien todos adoramos, ¿no creen que Su vibración causará desorganización si aún
existe cristalización? Así sucedió antes, y así sucederá nuevamente.
Respondan a los Grandes Seres, procuren adquirir
expansión mental y sigan aprendiendo. En lo posible piensen en términos
abstractos o numéricos, y mediante el amor hacia todos, trabajen con la
plasticidad del cuerpo astral. En el amor hacia todo lo que respira viene la
capacidad de vibrar universalmente, y en esa plasticidad astral vendrá la
respuesta a la vibración del Gran Señor. (4-192/4).
2. En cada período de la vida humana el hombre
ocupa un cuerpo físico más evolucionado y de mayor sensibilidad, sintonizado a
una vibración más alta, más refinada, y vibrando a un ritmo diferente.
(17-311).
45. EL LAPSO DE VIDA
El lapso de vida oportunamente será corto o largo,
según la voluntad de las almas que sirven conscientemente y emplean el
mecanismo del cuerpo como instrumento para servir al Plan. En la actualidad,
con frecuencia, se mantiene la vida en la forma - tanto en la vejez como en la
infancia - que bien podría liberarse. No cumplen ningún propósito útil y causan
mucho dolor y sufrimiento a formas que la naturaleza (si se la dejara actuar)
no las utilizaría y las extinguiría. Observen esta última palabra. Debido al
excesivo énfasis puesto sobre el valor dado a la vida de la forma, al temor
universal que se tiene a la muerte --esta gran transición que todos debemos
enfrentar-- y a nuestra incertidumbre acerca de la realidad de la inmortalidad
y debido a nuestro profundo apego a la forma, detenemos el proceso natural y
nos aferramos a la vida, la cual lucha por liberarse, confinada en cuerpos muy
inadaptados para los propósitos del alma. No me interpreten mal. No tengo la
intención de decir nada que pueda constituir un aliciente para el suicidio.
Pero sí digo, y lo hago con énfasis, que la Ley del Karma frecuentemente queda
en suspenso cuando las formas se mantienen en expresión coherente, las cuales
debían haber sido descartadas, pues no sirven a ningún propósito útil. En la
mayoría de los casos esta preservación es impuesta por el grupo al que
pertenece el sujeto y no por el sujeto mismo - siendo con frecuencia un
inválido consciente, una persona de edad cuyos mecanismos de contacto y
respuesta son imperfectos, o un niño anormal. Tales casos constituyen ejemplos
definidos de la neutralización de la Ley del Karma. (17-260).
46. LA MUERTE
1. Respecto a quienes han penetrado en la luz, que
ustedes desean ayudar, síganlos con su amor, recordando que son las mismas
personas sin la mortaja limitadora del cuerpo. Sírvanlos, pero no pretendan que
ellos sirvan la necesidad que ustedes sienten de ellos. Vayan hacia ellos, pero
no traten de hacerlos volver a ustedes.
La vida en el plano físico es el purgatorio, y la
experiencia de la vida constituye una escuela de drástica disciplina. No
temamos a la muerte ni lo que está más allá. El inteligente discípulo trabaja
en el campo de servicio, pero mira adelante constantemente hacia el alborear de
la “clara y fría luz” donde algún día él entrará y así dará fin momentáneamente
al capítulo de la fiebre y la fricción y el dolor de la existencia terrenal.
(17-270/1).
2. El deseo rige el proceso de la muerte, como
también los procesos para adquirir experiencia en la vida. Decimos
constantemente que cuando se carece de la voluntad de vivir, el resultado
inevitable es la muerte...
Observarán que me refiero a la muerte cuando hace
sentir su presencia por enfermedad o vejez. No me refiero a la muerte cuando
acontece por guerra o accidente, asesinato o suicidio. Éstas y otras causas de
la muerte están regidas por un proceso directriz totalmente diferente; quizás
ni siquiera involucre el karma de un hombre o su destino individual, como en
caso de guerra, cuando mueren muchas personas. Esto no tiene nada que ver con
la Ley de Causa y Efecto como un factor en la trayectoria del alma de cualquier
individuo. No es un acto de restitución planeado por un alma determinada que
cumple con su destino individual. La muerte, a través del proceso destructivo
de Ja guerra, está bajo la dirección e intención cíclica del Logos planetario,
que actúa a través de la Cámara de Concilio de Shamballa. (17-317/8).
3. La muerte libera la vida individualizada,
llevándola a una existencia menos restringida y confinada, y eventualmente -
cuando el proceso de la muerte haya sido aplicado a los tres vehículos en los
tres mundos - a la vida de la universalidad. Este es un estado de inexpresable
bienaventuranza. (17-319).
4. Frecuentemente, la muerte parece no tener
ningún propósito; ello se debe a que no se conoce la intención del alma; los
acontecimientos pasados, a través del proceso de la reencarnación, continúan
siendo un enigma; son ignoradas las antiguas herencias y medio ambientes y aún
no se ha desarrollado en forma general el reconocimiento de la voz del alma.
Estas cuestiones no obstante están en vísperas de ser conocidas; la revelación
está en camino, y para ello estoy sentando las bases.
...Traten de obtener un nuevo ángulo del tema y
procuren ver la ley, el propósito y la belleza de la intención, detrás de lo
que hasta ahora ha sido el mayor terror y temor. (17-321/2).
5. Hablo de la muerte como aquel que conoce el
tema, basándome en la experiencia en el mundo externo y en la expresión de la
vida interna: No existe la muerte. Como saben, tenemos la entrada en una
vida más plena, la liberación de los obstáculos del vehículo carnal. No existe
el tan temido proceso de desgarramiento, excepto en el caso de muerte violenta
o repentina, y entonces lo único desagradable es el instantáneo y abrumador
sentido del inminente peligro y destrucción, y algo que se parece a un shock eléctrico
y nada más. Para los no evolucionados, la muerte es literalmente un sueño y un
olvido, porque la mente no está suficientemente despierta para reaccionar y el
receptáculo de la memoria está aún prácticamente vacío. Para el ciudadano bueno
común la muerte es una continuación, en su conciencia, del proceso viviente, y
la prosecución de los intereses y tendencias de la vida. Su conciencia y
sentido de percepción son invariablemente los mismos. No percibe gran
diferencia, está bien cuidado y frecuentemente no se da cuenta que ha pasado a
través del episodio de la muerte. Para el perverso y cruel egoísta, el criminal
y quienes viven solamente para el aspecto material, se produce esa situación
denominada “ligados a la tierra”. Los vínculos forjados en al tierra y la
atracción hacia todos sus deseos, los obliga a permanecer cerca de la tierra y
de su último medio ambiente terreno. Tratan desesperadamente, por todos los
medios posibles, de volver a hacer contacto y de entrar nuevamente. En contados
casos, un gran amor personal hacia aquello que han dejado, o el incumplimiento
de un deber reconocido y urgente, mantiene a los buenos y a los hermosos en una
situación semejante. Para el aspirante, la muerte es la entrada inmediata en
una esfera de servicio y expresión, a la cual está muy acostumbrado, dándose
cuenta en seguida que no es nueva. En sus horas de sueño ha desarrollado un
campo de servicio y aprendizaje activo. Ahora funciona en él simplemente,
durante las veinticuatro horas (hablando en términos de tiempo del plano
físico), en vez de las breves horas de sueño terreno. (4-219), (17-328/9).
6. Uno de los factores
que rigen la encarnación es la presencia de lo que se denomina la voluntad de
vivir; cuando es poderosa en el hombre, está fuertemente anclada en el plano
físico; cuando no está fuertemente presente o se retira, el hombre muere. La
vida del cuerpo físico se mantiene, técnica y ocultamente, por el impulso de la
poderosa voluntad de ser del hombre espiritual encarnado. (17-466).
47. EL
DESENVOLVIMIENTO DEL DISCIPULO
1. Las diversas energías que actúan sobre el ser
humano y producen su desenvolvimiento, constituyen su campo de experiencia.
Estas dos palabras --desenvolvimiento y experiencia-- debieran estar siempre
vinculadas, porque de una deriva la otra. Mientras persiste el sometimiento a
la experiencia en el mundo de la forma, tiene lugar un desenvolvimiento
paralelo de la conciencia. Debido a que dicho desenvolvimiento origina
constantes cambios de comprensión y la siguiente y constante reorientación
hacia un nuevo estado de conciencia, conduce necesariamente a nuevas
experiencias --experiencias de nuevos fenómenos, nuevos estados del ser y
condiciones dimensionales hasta ahora desconocidas. De allí la frecuente
reacción del discípulo al hecho de que no hay aún para él un lugar de paz. La
paz fue el objetivo del aspirante atlante. La realización es el objetivo del
discípulo ario, el cual nunca puede permanecer estático ni descansar;
constantemente se ajusta a nuevas condiciones; continuamente aprende a actuar
en ellas, y luego encuentra que desaparecen para dar lugar a nuevas. Esto
continúa hasta establecer la conciencia en el Yo, en el Uno. Entonces el
iniciado se conoce a sí mismo como la Unidad observadora, y vigila el fenómeno
fantasmagórico de la vida en la forma.
Pasa de una sensación de unidad a una de dualidad,
y de ahí nuevamente a una unidad más elevada. Primeramente, el Yo se identifica
con el aspecto forma, a tal punto que desaparece toda dualidad en la ilusión de
que el yo es la forma. Tenemos entonces la forma, constituyendo aparentemente
todo lo que existe. A esto le sigue la etapa en que el yo, que internamente
mora, empieza a ser consciente de sí mismo como también de la forma; entonces
hablamos en términos del yo superior y el yo inferior, del yo y sus envolturas,
del yo y el no-yo. Esta es la etapa dual del aspirante y del discípulo, hasta
el momento de entrenarse para la tercera iniciación. Comienza con el conocimiento
de que es una entidad espiritual confinada en una forma. Su conciencia,
durante un largo período de tiempo, es predominantemente la de la forma.
Gradualmente va cambiando - tan paulatinamente que el aspirante aprende la
lección de resistencia (hasta el punto de soportar el no-yo), y llega una vida
equilibrada en que ninguno de los dos predomina. Esto produce en el hombre un
estado de aparente negatividad e inercia, que puede perdurar durante una vida o
dos, donde parece que poco realiza en un sentido u otro, pero para el
trabajador es una indicación valiosa en su trato con las personas. Luego cambia
el punto de equilibrio y, desde el ángulo de su influencia, el alma parece
dominar, y todo el aspecto de la conciencia comienza a trasladarse al más
elevado de los dos aspectos. Sin embargo, persiste aún la dualidad,
porque el hombre se identifica unas veces con el alma y otras con su naturaleza
forma; en esta etapa se encuentra ahora la mayoría de los discípulos más
sinceros. No obstante es “absorbido” poco a poco en el alma, y entra así en
relación con todos los aspectos del alma en todas las formas, hasta que un día
se da cuenta que sólo existe el alma, entonces sobreviene el estado superior de
unidad. (4-273/4).
2. El trabajo realizado por los adeptos de lbez y
los misterios de su templo, aún persisten y lo están llevando a cabo los
maestros y adeptos encarnados físicamente en todas partes del mundo. Enseñan cl
significado de la siquis, el ego o alma, y de la unidad humana, para que el
hombre pueda en realidad ser lo que es, un Dios que camina sobre la tierra,
cuya naturaleza inferior (física, astral y mental) está completamente
controlada por el alma o aspecto amor, no sólo teóricamente sino de hecho y en
verdad.
Cuando esto suceda, el cuerpo físico ya no
ejercerá atracción para el hombre real, la naturaleza emotiva y e] cuerpo de
deseos ya no lo desviarán, tampoco la mente excluirá lo verdadero y espiritual,
sino que ese Dios utilizará los tres cuerpos como vehículos para servir a la
raza. Entonces el reino humano será trascendido y el hombre pasará al reino
espiritual, donde recibirá otras lecciones, así como la humanidad infantil, cuando
salió del reino animal fue entrenada por los instructores de lbez y se le enseñó
sus funciones y trabajo. (4-279).
3. Todo crecimiento es cíclico y progresamos paso
a paso en sentido espiral, lo cual implica Volver aparentemente sobre los pasos
andados. Sin embargo, constituye una ilusión. (5-114).
4. Hay siempre en cada discípulo, en un momento
dado de su vida encarnada, algún aspecto del desenvolvimiento de mayor
importancia que otros (5-202).
5. El factor tiempo no cuenta en el trabajo del
discípulo El progreso es la meta cuando está profundamente arraigado y
establecido, y el progreso es sólido y bueno cuando es lento. (5-507).
6. La vida del discípulo es un gradual y firme
avance hacia el centro, pues los discípulos aceptados son definidamente parte
de la Jerarquía. La Jerarquía es un lugar de fusión de todas las almas, en los
niveles Superiores del plano mental y progresará hacia el centro de fusión en
la medida en que una persona sea impresionada y controlada por el alma y luego
se identifique con ella. A medida que se acreciente su amor por la humanidad y
disminuya el interés en sí mismo, así progresará hacia ese centro de luz y
amor, donde los Maestros residen como seres espirituales.
...El discípulo entrenado se preocupa mucho del
Plan y está tan imbuido de amor por sus semejantes, que dedica toda su atención
a servir al Plan y no a su progreso individual o al maestro. Cuanto mas se
acerca al centro y al Maestro, menos atención le presta el Maestro, ni él se
preocupa de pensar en el Maestro. En las primeras etapas pensará mucho,
lógicamente, sobre su relación con la Jerarquía, con el Maestro y con su propia
alma. En la etapa intermedia, tratará de lograr un sentido de proporción y un
correcto ajuste interno, de manera que “enfrenta dos caminos, y en cada uno ve
la misma visión”. En las etapas finales, la conciencia del discípulo, que es a
la vez Maestro, es absorbida en la Voluntad del Creador; su actitud es de amor
inalterable y su trabajo de radiación - radiación que evoca actividad en los
demás y respuesta en sus semejantes-, lo cual lleva al Plan un paso adelante y
satisface la necesidad inmediata de la humanidad. (5-626).
7. Cuando (el hombre) se
convierte en aspirante y da los primeros pasos en el camino hacia la madurez
espiritual, empieza a desempeñar un papel crucial que mantendrá hasta lograr la
liberación espiritual y convertirse en un miembro de la Jerarquía, el quinto
reino o espiritual, por medio del perfecto servicio en el cuarto reino o
humano. (11-153).
8. El hombre puede definirse como una unidad de
vida consciente llevada a la expresión tangible mediante el amor discriminador
de Dios. Por las experiencias de su vida se le presentan innumerables
decisiones que van gradualmente del reino de lo tangible al de lo intangible. A
medida que atrae o es atraído por la vida de su medio ambiente, se hace cada
vez más consciente de una serie de valores cambiantes, hasta que llega a un
grado de desarrollo en que el tirón o atracción magnética del mundo subjetivo y
de las realidades intangibles mentales y espirituales, son más potentes que los
factores que hasta ahora lo han inducido a seguir adelante. Su sentido de los
valores ya no está determinado por:
i. La
satisfacción de su naturaleza animal instintiva.
ii.
Los deseos más
emocionales y sentimentales de su cuerpo astral.
iii.
La atracción y los
placeres de la naturaleza mental y los apetitos intelectuales.
El alma lo atrae poderosamente, lo cual produce
una gran revolución en su vida, palabra que aplicada en su verdadero sentido
significa dar una vuelta completa. Esto acontece actualmente en escala
universal en el vida de los individuos y representa uno de los factores
principales que producen la actual potencia de las ideas experimentadas en el
mundo moderno. El poder atractivo del alma aumenta constantemente y la
atracción de la personalidad se debilita paralelamente. Todo esto ha sido
logrado por los experimentos que llevan a la experiencia; por la experiencia
que conduce a utilizar en forma más inteligente los poderes de la personalidad;
por la creciente apreciación del verdadero mundo de valores y realidades, y por
el esfuerzo hecho por el hombre a fin de identificarse con el mundo de los
valores espirituales y no con el mundo de los valores materiales. El mundo de
los significados y de las causas se convierte gradualmente en el mundo donde
éste encuentra la felicidad; la selección de aquello que más le interesa y en
lo que decidió emplear su tiempo y poder, estará finalmente condicionado por
los verdaderos valores espirituales. Entonces se hallará en el sendero de
iluminación. (14-267/8)
9. Debe tenerse presente que la vida de la
personalidad abarca las siguientes etapas:
i. La lenta y gradual construcción durante un largo período de
tiempo. Durante muchos ciclos de encarnaciones el hombre no es una personalidad,
sino simplemente un miembro de la masa.
ii. En esta etapa prácticamente no existe la identificación
consciente del alma con la personalidad. El aspecto alma, oculto en las
envolturas, ha sido dominado por la vida de esas envolturas, durante un período
excesivamente largo, y sólo hace sentir su presencia mediante lo que se
denomina “la voz de la conciencia”. Sin embargo, a medida que transcurre el
tiempo, la vida activa inteligente del individuo es gradualmente realzada y
coordinada por la energía que afluye de los pétalos de conocimiento del loto
egoico o de la inteligente naturaleza perceptiva del alma en su propio plano.
Esto produce eventualmente la integración de las tres envolturas inferiores, en
un todo funcionante. El hombre es entonces una personalidad.
iii. La vida de la personalidad, del ahora coordinado individuo,
persiste durante muchas vidas, y también abarca tres fases:
(a) La de la agresiva y dominante vida de la
personalidad, básicamente condicionada por su tipo de rayo, de naturaleza
egoísta y muy individualista.
(b) La de transición, donde se libra un conflicto
entre la personalidad y el alma. El alma comienza a tratar de liberarse de la
vida de la forma y, sin embargo, en último análisis, la personalidad depende
del principio vida, conferido por el alma. Expresado en otras palabras,
comienza el conflicto entre el rayo del alma y el rayo de la personalidad, y la
lucha se libra entre dos enfocados aspectos de energía. Este conflicto termina
en la tercera iniciación.
(c) La del control ejercido por el alma,
conduciendo a la muerte y destrucción de la personalidad. Esta muerte comienza
cuando la personalidad, el Morador en el Umbral, permanece ante el Angel de la
Presencia. La luz del Angel solar entonces extingue la luz de la materia.
La fase del “control” está condicionada por la
total identificación de la personalidad con el alma; esto es el reverso de la
identificación anterior, del alma con la personalidad. También es lo que
queremos significar cuando hablamos de la integración de ambas, las dos son
una. San Pablo se refirió a ello cuando dijo (en las Epístolas a los Efesios)
que Cristo “hizo de dos, un nuevo hombre”. Esta es principalmente la fase de la
etapa final del sendero de probación (donde se inicia conscientemente el trabajo)
y es llevado a su fin en el sendero del discipulado. Es la etapa del servidor
práctico triunfante y de aquello en que todo el enfoque y producto de la vida
del hombre está dedicado al cumplimiento de la intención jerárquica. El hombre
comienza a actuar en esos niveles no incluidos en los tres mundos de la
evolución común y también desde ellos, pero que sin embargo producen sus
efectos y llevan a cabo sus objetivos planeados en esos tres mundos.
(17-371/3).
10. Permanecer estático, haber obtenido todo lo
que puede ser alcanzado y estar completamente detenido, sería la muerte y,
hermanos míos, la muerte no existe, existe solamente progreso de gloria en
gloria, avance de un punto a otro en el Camino divino y una revelación tras
otra, hacia esas etapas y revelaciones que quizás son parte de la Meta de Dios
Mismo. (18-272/3).
48. LA VIDA DUAL DEL DISCIPULO
1. Los discípulos deben
cumplir toda legítima responsabilidad. Me refiero a esa vida interna, activa y
espiritual que debe ir cultivando y a esa actividad dual que tiene que llevar a
cabo simultáneamente. La vida dual involucra el mundo de las relaciones
internas y las reconocidas actitudes subjetivas, abarcando también la vida de
servicio externo y las relaciones establecidas como dharma, en el plano físico.
Una clara visión sobre estas relaciones externas en el mundo de la actividad
profesional, y de las amistades y relaciones familiares, es requisito necesario
para hollar el sendero; hasta que el discípulo no vea estas relaciones en sus
verdaderas y correctas proporciones, perturbarán a menudo su mente y
obstaculizarán su servicio. Aquí le hago una insinuación. Cada vínculo que
establecemos en la tierra no implica imprescindiblemente el reconocimiento de
que es egoico. Establecemos nuevos y renovados vínculos e iniciamos nuevos
karma y dharma. Lo primero que debe aprender el discípulo es a juzgar correctamente
la edad del alma de sus asociados. Descubrirá pronto que ésta varía. Entonces
aprenderá a reconocer a esas almas cuya sabiduría y conocimiento sobrepasan a
los suyos, a colaborar con las almas que con él recorren el sendero y a
trabajar para aquel a quien puede ayudar, pero cuya etapa evolutiva no está a
la par de la suya. Entonces el canon ordenado de su vida se va configurando
definidamente, y puede empezar a trabajar con inteligencia.
Estudie los puntos
mencionados, recordando que la verdad y la clara visión son de más valor que la
ciega lealtad y la reducida comprensión. Una vez captados, conducen a una
creciente felicidad y a firmes relaciones. El correcto sentido de proporción
no involucra necesariamente la crítica. (5-288/9)
2. El discípulo debe dominar el método de llevar a
cabo un proceso mental dual, en el cual mantiene la continuidad de la impresión
mental y una constante actividad vinculada con la vida y el servicio diarios.
(6-125).
3. El intuitivo entrenado o discípulo, vive una
vida dual, de actividad mundana y de intensa y simultánea reflexión espiritual.
Tal será la característica sobresaliente del discípulo occidental, en
contradicción con el discípulo oriental, que evade la vida, penetrando en
lugares silenciosos y apartados de las tensiones de la vida diaria y del
constante contacto con otros. La tarea del discípulo occidental es mucho más
difícil, pero le será muy valioso lo que él comprobará para sí y para el mundo.
Esto es de esperarse si el proceso evolutivo significa algo. Las razas
occidentales deben avanzar hasta alcanzar la supremacía espiritual, sin
menoscabar la contribución oriental; la actuación de la Ley de Renacimiento
contiene la clave para ello y demuestra ser por esto necesaria. La marea de la
vida se mueve de Oriente a Occidente como el Sol, y aquellos que en anteriores
siglos emitieron la nota del misticismo oriental deben emitir, y están
emitiendo, la nota del ocultismo occidental. (10-146).
49. LA ELECCION DEL SENDERO
¿Cual es esa elección? Para el aspirante es elegir
entre un progreso rápido o lento. Para el discípulo aceptado y leal, la
elección reside en los métodos de servicio. Para el iniciado la elección está
entre el progreso espiritual y la ardua tarea de permanecer con el grupo y
desarrollar el Plan. El Maestro debe elegir entre los siete senderos, de allí
que su problema sea difícil y penoso.
Sin embargo, todo prepara al aspirante para la
correcta elección mediante la correcta discriminación que conduce a la recta
acción, posible mediante la práctica del desapasionamiento. Esta frase resume
la técnica del guerrero en el campo de batalla del plano de deseos.
Este es el sendero que tienen por delante cada uno
y todos los que se atreven a hollarlo. Es la oportunidad brindada a todos los
estudiantes que han hecho su elección con desapasionamiento y están impulsados
por el amor y el deseo de servir. (4-172/3).
50. LA CORRECTA DECISION
1. Quizás pregunte sobre qué debe fundarse una decisión correcta, y
responderé en los términos siguientes:
i. Sobre lo que se le presenta como oportunidad espiritual, lo
cual puede llevar a cabo sin abandonar obligaciones correctas e ineludibles.
Digo obligaciones correctas y no inclinaciones de la personalidad.
ii. Sobre lo que le proporcione un campo más amplio de servicio,
para que entren en actividad sus poderes, dones y talentos adquiridos, y le
otorgue un desarrollo total que lo capacitará para la próxima vida de
actividad.
iii. Sobre lo que usted puede hacer mejor que nadie. Las puertas se
abren y cierran, y el discípulo en entrenamiento tiene que cultivar esa
respuesta espiritual e instintiva, que le permitirá saber qué puerta quiere su
alma que usted trasponga. (5-200)
2. Su línea de desarrollo es prestar servicio en
el mundo. Le corresponde saber y decidir qué dirección tomará ese servicio y en
su mente está el germen de esa decisión. Nunca doy instrucciones definidas para
regir el servicio que presta un discípulo, porque así no se desarrollan los
servidores. (5-275).
3. El discípulo consagrado enfrenta primero, la
crisis de la oportunidad y su reconocimiento inteligente. En algún momento
el discípulo debe tomar una determinante decisión que oportunamente le indicará
la naturaleza característica del servicio que prestará en la vida. Esto tiene
lugar generalmente entre los veinticinco y cuarenta años, por lo común
alrededor de los treinta y cinco. No me refiero aquí a la decisión que todo
hombre capaz y sensato toma, cuando determina el trabajo que realizará, el
lugar donde vivirá y sus asociados en su vida; me refiero a la libre
decisión...
...después de todas las decisiones menores. La
crisis de la oportunidad tiene relación siempre con el servicio que se presta
en la vida. Esto es así a pesar del karma o de las condiciones ambientales. No
es una decisión de la personalidad, basada en la conveniencia o en móviles
terrenos, en la necesidad o en cualquier otra cosa. Es una decisión basada en
la relación del alma con la personalidad, y la enfrentan únicamente los
discípulos. (6-551).
4. ¿Cómo tomar la
correcta decisión? Primero, eliminando el egoísmo y despreocupándose de la
felicidad o de las experiencias de la personalidad; segundo, negándose actuar
con demasiada rapidez. El discípulo debe saber que al tomar una correcta
decisión --que para él será irrevocable--, pone en actividad la energía en las
líneas indicadas y, hecha la decisión, sigue lentamente la estela de esa
energía. Lo antedicho contiene profundas significaciones, y lo insto a
realizar el esfuerzo para comprender lo que quiero significar. (6-627).
5. ¿Qué criterio puede aplicar el hombre para
saber cuál de las distintas actividades a emprender es la correcta? En otras
palabras, ¿existe un algo revelador que permite al hombre, inequívocamente,
elegir la correcta actividad y seguir el camino correcto? La pregunta no se
refiere a la elección entre el sendero del esfuerzo espiritual y el camino del
hombre mundano, sino a la correcta acción cuando lo enfrenta la elección.
Sin duda, el hombre durante su progreso enfrenta
diferenciaciones cada vez más sutiles. La cruda discriminación entre el bien y
el mal, que preocupa al alma infantil, es seguida por las diferenciaciones más
sutiles de lo correcto o más correcto, elevado o más elevado, y los valores
morales o espirituales, deben enfrentarse con la percepción espiritual más
meticulosa. En la tensión, en los afanes de la vida y en la constante presión
sobre cada uno de quienes constituyen su grupo, la complejidad del problema llega
a ser muy grande.
Al resolver estos problemas ciertas amplias
discriminaciones pueden preceder a las más sutiles, y cuando se toman estas
decisiones, entonces las más sutiles pueden reemplazarlas. la elección entre la
acción egoísta y la altruista es la más fácil a seguir al elegir entre lo
Correcto y lo incorrecto, y fácilmente es determinada por el alma honesta. Una
elección que involucra la discriminación entre el beneficio individual y la
responsabilidad grupal, elimina rápidamente otros factores, y esto resulta fácil
para el hombre que se hace cargo de su debida responsabilidad. Observen las
palabras “debida responsabilidad”. Estamos considerando al hombre normal y
sensato y no al fanático, excesivamente escrupuloso y morboso. Luego viene la
diferencia entre lo conveniente, implicando los factores de las relaciones
comerciales y financieras del plano físico, conducente a una consideración del
máximo bien para todos. Después de haber llegado a cierta posición, debido a
este triple proceso eliminativo, surgen casos donde aún hay que hacer una
elección, donde ni el sentido común ni la lógica ayudan, ni tampoco la razón
discriminadora. Sólo está presente el deseo de hacer lo correcto; la intención
es actuar en la forma más elevada posible y tomar la línea de acción que produzca
el máximo bien para el grupo, independientemente de toda consideración
personal. Sin embargo, no se percibe la luz en el sendero a seguirse; tampoco
se reconoce la puerta que se debe atravesar, permaneciendo el hombre en un
estado de constante indecisión. ¿Qué debe hacerse entonces? Una de estas dos
cosas:
Primero, el aspirante puede seguir su inclinación
y elegir esa línea de acción que le parece más inteligente y mejor. Esto
involucra la creencia en la actuación de la Ley del Karma y también una
demostración de esa firme decisión, que es la mejor forma en que su
personalidad puede aprender a ajustarse a las decisiones de su propia alma.
También implica la capacidad de seguir adelante sobre la base de la decisión
tomada, y así atenerse a los resultados, sin malos presentimientos ni vanas
lamentaciones.
Segundo, basado en un sentido interno de
orientación, el aspirante puede esperar, sabiendo que a su debido tiempo
comprobará, al cerrar todas las puertas menos una, cuál es el camino a seguir.
Existe sólo una puerta abierta por la que él puede pasar. Es necesaria la
intuición para reconocerla. En el primer caso se puede cometer errores, y por
medio de éstos el hombre aprende y se enriquece; en el segundo son imposible
los errores y sólo puede emprenderse la correcta acción.
Por lo tanto, es evidente que todo se reduce a una
comprensión de nuestro lugar en la escala de la evolución. Sólo el hombre
altamente evolucionado puede conocer los momentos y las temporadas, y discernir
adecuadamente la diferencia sutil entre una tendencia síquica y la intuición.
Al considerar estas dos formas de llegar a una
decisión final, el hombre, que emplea su sentido común y toma una línea de
acción basada en el empleo de la mente concreta, no debe practicar el método
superior de esperar a que se abra una puerta. Espera demasiadas cosas en el
lugar en que se encuentra. Debe aprender a resolver sus problemas por la
acertada decisión y el correcto empleo de la mente. Progresará mediante dicho
método, pues las raíces del conocimiento intuitivo están arraigadas hondamente
en el alma y, por consiguiente, debe establecer contacto con el alma antes de
poder actuar la intuición. Sólo se dará una sugerencia: la intuición concierne
siempre a la actividad grupal y no a los pequeños asuntos personales. Si usted
está centrado en la personalidad debe reconocerlo y regir sus acciones con las
facultades de que dispone. Si sabe que actúa como alma y se sumerge en el
interés de los demás y no está obstaculizado por el deseo egoísta, entonces
cumple con la obligación que le corresponde, se hará cargo de su responsabilidad,
lleva a cabo su trabajo grupal y se le abre el camino mientras desempeña la
tarea que tiene por delante y cumple con su deber más inmediato. Del deber
cumplido esmeradamente, surgirán esos deberes mayores que llamamos trabajo
mundial; de llevar la carga de la responsabilidad de la familia se fortalecerán
nuestros hombros y nos permitirá soportar las del grupo mayor. ¿Cuál es
entonces el criterio?
Para el aspirante de grado superior, repito, la
elección de la forma de actuar depende del sensato uso de la mente inferior, el
empleo de un sólido sentido común y el olvido del bienestar egoísta y la
ambición personal. Esto conduce al cumplimiento del deber. El discípulo debe
llevar a cabo, necesaria y automáticamente, todo lo antedicho y además utilizar
la intuición, que le revelará el momento en que puede hacerse cargo de las
responsabilidades grupales más amplias, simultáneamente con las del grupo menor.
Reflexionen sobre esto. La intuición no revela la forma en que puede fomentarse
la ambición, ni cómo satisfacerse el deseo del progreso egoísta. (4-61/3).
6. Debe aprender la lección de que lo que hace
tiene poca importancia. Lo importante, en realidad, es registrar consciente,
constante y exactamente, lo que está haciendo. Quisiera que recuerde que actuar
correctamente es resultado de la existencia. Si su conciencia de existir es de
carácter personal, así será su actividad. Si su conciencia está enfocada en el
ser espiritual, su servicio será en consecuencia espontáneo, creador y activo,
por irradiación. Le recomiendo meditar sobre esto Ocúpese del problema de responder.
sensiblemente y no del espejismo del trabajo que debe realizar. Ocúpese de las
causas y no de los efectos, los cuales se producen inevitablemente. (5-137).
51. EL SENDERO DE PROBACION
1. Mientras el hombre recorre el sendero de
probación, se le enseña principalmente a conocerse a sí mismo, a cerciorarse de
sus debilidades y a corregirlas. Al principio aprende a trabajar como auxiliar
invisible, manteniéndose generalmente durante varias vidas en este tipo de
trabajo. Más tarde, y a medida que progresa, se le da un trabajo más selecto,
se le enseña los rudimentos de la Sabiduría Divina y entra en los últimos
grados del Aula del Aprendizaje. Es conocido por un Maestro y está bajo el
cuidado, para su enseñanza definitiva, de uno de los discípulos de ese Maestro,
o de un iniciado si posee grandes aptitudes. (1-63).
2. El hombre entra en el sendero de probación.
Ignora lo que le espera, y sólo es consciente de una incontrolada y ansiosa
aspiración y de innatos anhelos divinos. Ansía avanzar y saber, y sueña
siempre con algo o alguien superior a él. Todo ello se apoya en la profunda
convicción de que la meta ansiada será alcanzada por el servicio prestado a la
humanidad, la visión será una realidad y el anhelo se convertirá en
satisfacción y la aspiración en visión. (2-39).
3. El probacionista tiene que equiparse emocional
y mentalmente, comprender y comprobar que tiene algo que dar al grupo al cual
está afiliado esotéricamente. Reflexionen sobre lo siguiente: a veces se hace
demasiado hincapié en lo que el estudiante recibirá cuando sea un
discípulo aceptado o probacionista. Diré con toda seriedad, el aspirante no
dará los pasos deseados hasta que tenga algo para dar, algo que agregar
para aumentar la belleza del grupo, algo que aportar a ese equipo disponible
que el Maestro necesita para ayudar a la raza, y que acrecentará la riqueza del
colorido grupal. Esto puede realizarse de dos maneras que interactúan
mutuamente:
i.
Equipando, por el estudio
y la aplicación, el contenido de los cuerpos mental y emocional.
ii. Utilizando ese equipo para servir a la raza en el plano
físico, demostrando aquí a la Jerarquía observadora que el estudiante tiene
algo que dar. También debe demostrar que su único deseo es ser benefactor
y servidor, más bien que codiciar y adquirir para sí. Esta vida de adquisición
con el propósito de dar, debe tener por incentivo los ideales alcanzados en la
meditación y por inspiración la afluencia de los niveles mentales superiores y
de los niveles búdicos, como resultado de la meditación ocultista. (2-198/9).
52. HOLLANDO EL CAMINO
1. (el aspirante) Se esfuerza por llegar a ser un
creador mágico y llevar a cabo dos cosas:
i.
Crear de nuevo su
instrumento o mecanismo de contacto, a fin de que el Angel solar tenga un
vehículo adecuado para la expresión de la Realidad. Hemos observado que esto
involucra correcto tipo, cualidad, fortaleza y rapidez.
ii. Construir esas formas subsidiarias de expresión en el mundo
externo mediante las cuales la energía encarnada, fluyendo a través de las
envolturas nuevamente creadas, puedan servir al mundo.
En el primer caso, el aspirante se ocupa de sí
mismo, trabajando dentro de su propia circunstancia, aprendiendo así a
conocerse, a modificarse a sí mismo y a reconstruir su aspecto forma. En el
otro caso, está aprendiendo a ser un servidor de la raza, y a construir esas
formas de expresión que encarnará las nuevas ideas, los principios emergentes y
los nuevos conceptos que deben regir y perfeccionar nuestro progreso racial.
Recuerden que ningún hombre puede ser un
discípulo, en el sentido que el Maestro da a esta palabra, si no es un precursor.
Responder a la verdad espiritual, experimentar placer en ideales avanzados
y aceptar con agrado las verdades de la nueva era, no constituye el
discipulado. Si fuera así, las filas de los discípulos se llenarían
rápidamente, y esto desgraciadamente no es el caso. Lo que caracteriza al
aspirante, que está en el umbral dei discipulado aceptado, es la capacidad de
comprender las próximas realizaciones que se hallan ante la mente humana; es el
poder, moldeado en el crisol de la extraordinaria experiencia interna, de ver
la visión inmediata y captar esos conceptos que la mente necesariamente debe
revestir, dando al hombre el derecho de ser un trabajador reconocido del plan
(reconocido por los Grandes Seres, si no lo es por el mundo); es el logro de
esa orientación espiritual, mantenida firmemente - aunque haya perturbación
externa en el plano físico de la vida - que significa para Quienes observan y
buscan trabajadores, poder confiar a un hombre algún pequeño aspecto del
trabajo emprendido por ellos; es la capacidad de sumergirse, perdiendo de vista
al yo inferior personal, en la tarea de guiar al mundo bajo el impulso del
alma, lo cual eleva a un hombre desde el rango de místico aspirante hasta el de
ocultista práctico, aunque místicamente orientado.
Este trabajo intensamente práctico, en el que
estamos comprometidos, es de tal proporción que ocupará la atención y el tiempo
de un hombre, incluso toda su vida de pensamiento, y lo conducirá a una
expresión eficiente en su tarea personal (impuesta por las limitaciones
kármicas y las tendencias heredadas) y a una firme aplicación en el trabajo
creador y mágico. El discipulado es una síntesis de arduo trabajo,
desenvolvimiento intelectual, constante aspiración y orientación espiritual,
además de cualidades poco comunes de positiva inofensividad y el ojo abierto
que ve a voluntad en el mundo de la realidad.
Al discípulo deben hacérsele notar ciertas
consideraciones que - para mayor claridad- detallaremos. Para llegar a ser un
adepto le será necesario al discípulo:
i. Investigar
el Camino.
ii. Obedecer
los impulsos internos del alma.
iii. No
prestar atención a algunas consideraciones mundanas.
iv. Vivir
una vida ejemplar para los demás.
Estos cuatro requisitos podrán parecer fáciles de
realizar, en la primera superficial lectura, pero si se estudian cuidadosamente
será evidente por qué un adepto es “la rara florescencia de una generación de
investigadores”. Consideraremos cada uno de estos cuatro puntos:
i. Investigar el Camino. Uno de los Maestros ha dicho que
toda una generación de investigadores puede producir un solo adepto. ¿Por qué
será así? Por dos razones:
Primero, el verdadero investigador es aquel que
aprovecha la sabiduría de su generación; es el mejor producto de su período
particular y, sin embargo, permanece insatisfecho y con el anhelo interno de
adquirir sabiduría. Para él existe algo de mayor importancia que el
conocimiento y algo superior a la experiencia acumulada de su propio período y
tiempo. Sabe que tiene que dar un paso adelante y lo hace para obtener y
agregar algo a lo ya adquirido por sus colegas. Nada lo satisface, hasta que
encuentra el Camino, y nada sacia el deseo desde el centro de su ser, excepto
lo que se halla en el Hogar del Padre. Es lo que es, porque habiendo probado
todos los caminos menores, los ha encontrado deficientes, y habiéndose sometido
a muchos guías, sólo ha encontrado “ciegos conductores de ciegos”. no le queda
más que convertirse en su propio guía y hallar por sí solo el camino al
hogar. De esa soledad que es el sino de todo verdadero discípulo, nace ese
conocimiento y confianza en sí mismo, que lo capacitará a su vez para ser un
Maestro. Esta soledad no es debida al espíritu de separatividad sino a la
condición del Camino mismo. Los aspirantes deben tener presente esta
diferencia.
Segundo, verdadero investigador es quien posee ese
valor poco común, que permite a su poseedor permanecer erguido y emitir su
propia clara nota en medio del alboroto del mundo. Es aquel que, mediante el
ojo entrenado, ve más allá de las nieblas y las mismas de la tierra, hasta ese
centro de paz que preside todos los acontecimientos terrestres, y mediante el
oído atento y entrenado (habiendo captado un susurro de la Voz del Silencio),
se mantiene a tono con esa alta vibración y, por consiguiente, está sordo a las
seductoras voces menores. Esto nuevamente trae soledad y produce el
alejamiento que sienten las almas menos evolucionadas cuando están en presencia
de otras más avanzadas.
Una situación paradójica tiene lugar cuando se le
indica al discípulo que investigue el Camino, y sin embargo nadie se lo señala.
Quienes conocen el Camino no deben hablar, pues saben que el sendero es
construido por el aspirante, así como la araña teje su tela desde el centro de
su propio ser. Unicamente de este modo llegan a florecer como adeptos aquellas
almas que en una generación dada han “apisonado a solas el lagar de la ira de
Dios o que --en otras palabras-- han expiado a solas su karma y han aceptado
inteligentemente la tarea de recorrer el sendero.
ii. Obedecerlos impulsos internos del alma. Hacen bien los
instructores de la raza en enseñar al neófito la práctica de la discriminación
y entrenarlos en la ardua tarea de distinguir entre:
(a) El instinto y la intuición.
(b) La mente superior y la inferior.
(c) El deseo y el impulso espiritual.
(d) La aspiración egoísta y el incentivo divino.
(e) El impulso emanado de los señores lunares y el desenvolvimiento
del Señor solar.
No es tarea fácil halagadora, descubrirse a sí
mismo y encontrar que quizás hasta el servicio prestado y nuestro anhelo de
estudiar y trabajar, tuvieron un origen básicamente egoísta, o se han basado en
un deseo de liberación o desagrado por los deberes cotidianos. El que trata de
obedecer los impulsos del alma debe hacer un análisis exacto y honesto de sí
mismo, cosa realmente rara en estos días. Que se diga a sí mismo “tengo que ser
veraz con mi propio Ser” y, en la intimidad y en el secreto de su propia meditación,
tratar de no pasar por alto falta alguna, ni disculparse nada a sí mismo. Que
aprenda a diagnosticar sus propias palabras, actos y móviles, y a llamar a
todas las cosas por su verdadero nombre. Sólo así se entrenará en la
discriminación espiritual y aprenderá a reconocer la verdad en todas las cosas.
Sólo así llegará a la realidad y conocerá el verdadero Ser.
iii. No prestar atención a las prudentes consideraciones de la
ciencia y sagacidad mundanas. Si el aspirante necesita cultivar la
capacidad de caminar solo, si debe desarrollar la facultad de ser verídico en
todas las cosas, tiene también que cultivar el valor. Con frecuencia necesita
estar continuamente en contra de la opinión mundial y de la mejor expresión de
esa opinión. Debe aprender a hacer lo que le corresponde, tal como lo ve y
conoce, a pesar de la opinión deliberada de los hombres más grandes y mencionados
de la tierra. Debe depender de sí mismo y de las conclusiones a que llega en
sus momentos de comunión e iluminación espirituales. Es aquí donde fracasan la
mayoría de los aspirantes. No hacen todo lo que pueden; no actúan a conciencia
como les dicta su voz interna; no realizan las cosas que se ven incitados a
hacer en sus momentos de meditación y no pronuncian las palabras que su mentor
espiritual, el yo, les urge pronunciar. En el conjunto de estos detalles no
realizados es donde se ven los grandes fracasos.
No hay trivialidades en la vida del discípulo, y
una palabra inexpresada o una acción incumplida, puede ser el factor que impide
a un hombre llegar a la iniciación.
iv. Vivir una vida ejemplar para los demás. ¿Es necesario
que me extienda sobre esto? Me parece que no debería hacerlo, pero sin embargo
es aquí donde fracasan los hombres. Después de todo ¿Qué es servicio grupal?
Sencillamente una vida de ejemplo. El mejor exponente de la Sabiduría Eterna es
aquel que vive cada día la vida del discípulo, esté donde esté, aunque no la
vida donde quisiera vivirla. Quizás la cualidad que produce el mayor número de
fracasos entre los aspirantes a adeptos, es la cobardía. Los hombres fracasan
donde están, porque encuentran siempre alguna razón que les hace creer que
deberían estar en otra parte. Huyen, casi sin darse cuenta, de las
dificultades, de las condiciones inarmónicas, de las ocasiones que presentan
problemas, y de las circunstancias que exigen una acción elevada, produciéndose
para extraer lo mejor del hombre, siempre que las enfrente. Huyen de sí mismos
y de los demás, en lugar de vivir la vida.
El adepto no pronuncia palabras que pueda herir o
perjudicar. Por lo tanto, ha debido aprender el significado de las palabras en
medio del torbellino de la vida. No pierde el tiempo compadeciéndose o
justificándose a sí mismo, porque sabe que la ley lo ha colocado en el lugar
donde mejor puede servir, y porque ha aprendido que las dificultades son
siempre provocadas por el hombre mismo y resultado de su actitud mental. Al
deseo de justificación lo considera una tentación que debe evitar. Comprende
que cada palabra pronunciada, cada acto realizado, cada mirada y cada
pensamiento, tienen su efecto sobre el grupo, ya sea para bien o para mal.
Por lo tanto ¿no es bien evidente por qué tan
pocos triunfan y tantos fracasan? (4-417/21).
2. Ante mí se abre el Sendero de Luz. Veo el
Camino. Detrás mío queda la senda de la montaña sembrada de pedruscos y
peñascos. A mi alrededor crecen las espinas. Mis pies están cansados. Pero ante
mí se extiende recto el Camino Iluminado y voy por ese Camino. (6-555).
3. El jalón indica el
camino a seguir, no revela la meta. Indica, pero no determina. Lo mismo ocurre
con todas las verdades actuales. (10-133).
4. La palabra “espiritual” no se refiere a los
asuntos religiosos. Toda actividad que impele al ser humano hacia algún tipo de
desarrollo - físico, emocional, mental, intuitivo, social -, si es para salir
de su actual estado, es esencialmente de naturaleza espiritual, e indica la
vivencia del ente divino interno. El espíritu del hombre es inmortal, perdura
eternamente, progresa gradualmente etapa tras etapa en el Sendero de evolución,
desarrollando firme y sucesivamente los aspectos y atributos divinos. (12-19).
5. ¿Qué es lo que tratamos de hacer? Recorremos el
Sendero de la Liberación, y en él todo se desliza de nuestras manos; se
nos despoja de todo y nos vemos, inevitablemente, forzados a desprendernos de
la vida fenoménica y de la individualidad. Hollamos el Sendero de la
Soledad y debemos en su oportunidad aprender que, esencialmente, no somos
ni ego ni no ego. El completo desapego y la discriminación nos llevarán
finalmente a una soledad tan completa que nos invadirá el horror de la gran
oscuridad. Pero cuando se descorre este negro manto y la luz penetra
nuevamente, el discípulo ve que todo lo que había obtenido y atesorado y luego
perdido y alejado, ha sido restituido; pero con la diferencia que ya la vida no
está aprisionada por el deseo. Recorremos el Sendero que lleva a la Cima de
la Montaña del Aislamiento y descubrimos que es horrendo. En esa cima
debemos llevar a cabo la batalla final contra el Morador en el Umbral, para
descubrir también que eso es una ilusión. La alta cima del aislamiento y la
batalla misma sólo son ilusiones y ficciones propias de la irrealidad, y el
último bastión del antiguo espejismo y de la gran herejía de la separatividad.
Entonces nosotros, los Seres Beatíficos, nos fusionaremos eventualmente en amor
y comprensión con todo lo que existe. El aislamiento, etapa necesaria, es en sí
una ilusión. Hollamos el Camino de Purificación y, poco a poco, se nos
despoja de todo lo que apreciamos - la codicia por la forma, el deseo de ser
amado y el gran espejismo del odio. Cuando desaparecen quedamos purificados y
vacíos. La angustia de la vacuidad es el resultado inmediato, lo cual nos
aferra y sentimos que el precio de la santidad es demasiado elevado. Sin
embargo, permaneciendo en el Camino, todo el ser es repentinamente inundado de
luz y amor, y se observa que dicha vacuidad constituye aquello a través de lo
cual puede afluir la luz y el amor a un mundo necesitado. El ser purificado
puede, entonces, habitar ese lugar donde moran los Benditos Seres y desde allí
“iluminar el mundo de los hombres y de las deidades”. (15-40).
6. ¡Grande es el misterio de quienes abren el
camino de regreso al Hogar del Padre!
Las palabras pronunciadas para todos los hijos de
los hombres, los Hijos de Dios, fueron: Los que llegaron hasta el Portal del
Ultimo Camino deberán probarse a sí mismos y, al hacerlo, enseñar y elevar a
quienes quieren seguir sus pasos.
Así, a través de las edades, los hijos de los
hombres que son los Hijos de Dios, personificaron en sí la Luz que brilla, la
Fuerza que eleva y sirve, el Amor que perdura eternamente. Recorrieron el Camino
de la pureza, el Camino a lo más recóndito. Nosotros los seguimos.
Sirvieron en su época. Tratamos de hacer lo mismo. (6-654).
53. LA META INMEDIATA PARA LOS DISCIPULOS
Por lo tanto, la meta inmediata para todos los
discípulos aspirantes en estos momentos, puede ser vista como:
1.
El logro de la
claridad mental respecto a sus problemas personales e inmediatos, y
principalmente el problema concerniente a su objetivo en el servicio. Esto
deberá hacerse a través de la meditación.
2.
El desarrollo de
la sensibilidad a los nuevos impulsos que afluyen al mundo en esta época. Esto
se logrará amando más a toda la humanidad y, por el amor y la comprensión,
haciendo contacto con ella más fácilmente. El amor revela.
3.
El servicio
prestado con completa impersonalidad. Esto se hace eliminando la ambición
personal y el amor al poder.
4.
La negación a
prestar atención a la opinión pública y a los fracasos. Esto se hace mediante
la aplicación de la estricta obediencia a la voz del alma y por el esfuerzo de
morar siempre en el lugar secreto del Altísimo. (4-454).
54. TRABAJANDO BAJO LAS CONDICIONES EXISTENTES
1. El progreso continúa en medio de las
condiciones existentes y no por ellas. Los discípulos a los cuales voy a
instruir no podrán apartarse del mundo. No existe estado de paz física y de
tranquilidad donde pueda invocarse al alma... El trabajo debe ir adelante en
medio del espejismo. Se debe hallar el lugar de paz en medio del desorden;
adquirir sabiduría en medio del tumulto intelectual y colaborar con la
Jerarquía en el aspecto interno de la vida, circundados por el ensordecedor
ruido de la vida moderna en las grandes ciudades. (5-21/2).
2. Su problema no consiste en eludir las
dificultades, sino simplemente en ser indiferente, existan o no. (5-603).
3. La mayoría de los
aspirantes y discípulos creen que ya soportaron bastante y que fue probada su
capacidad al límite. Esto no es verdad. La profunda fuente de fortaleza que en
ellos reside no ha sido todavía evocada y la tensión bajo la cual deberían actuar
y vivir día tras día es todavía muy débil y no ha sido suficientemente intensa.
Reflexionen sobre esta última frase. (6-217).
4. Confórmese con cumplir con su deber y el
servicio inmediato que los llevará un paso más adelante en el camino para el
que están designados, y de este modo podrán recorrerlo rápidamente a paso
acelerado, o lentamente arrastrando los pies. (13-83).
55. PERMANECIENDO SOLO
1. Los discípulos se desarrollan solos, palpando
su camino y descubriendo su propia línea particular de acercamiento al centro
de donde surge la luz, respondiendo firmemente, en la soledad, al llamado del
deber y del servicio. (5-182).
2. Teniendo como tarea trabajar como una unidad en
la línea de servicio elegida. Para estas almas constituirá un problema cuando
llegue el momento de fusionar sus identidades en el alma de un grupo,
infringiendo y negando su aislamiento personal.
Sin embargo, en su caso, este aislamiento no se
debe a tendencia separatista alguna de la mente inferior, porque tal condición
es contrarrestada por su amor profundamente arraigado a los Maestros y a la
humanidad. Es resultado de la soledad esencial que acechó su sendero,
igualmente que el de todos los discípulos, y el desarrollo de esa reticencia
instintiva es un aspecto del equipo necesario de quienes luchan por llegar al
Portal de la Iniciación.
Aún debe cumplirse el voto de silencio que hacen
los discípulos, pero al mismo tiempo se debe cultivar el poder de compartir el
conocimiento y la experiencia, más lo adquirido por la iluminación. De acuerdo
a la luz que afluye desde el Centro de Luz, toda lo que concierne a la
personalidad y al servicio debe quedar revelado, no deben existir secretos; sin
embargo, las revelaciones que llegan a medida que uno avanza por el sendero
deben mantenerse en la cámara secreta del corazón, donde sólo podrán saberlo quienes
comparten los mismos secretos. Debe cultivarse el silencio respecto a la
relación con el grupo, los Maestros y la Jerarquía, más los conocimientos que
usted comparte con quienes huellan el Camino a la par suya. También debe
abstenerse de impartir el conocimiento que posee, porque es peligroso para
quienes aún no están en el sendero del discipulado. Debe desarrollar la
habilidad de actuar para divulgar información. Menciono esto para que sepa que
su actitud es correcta, y también comprenda que el actual ciclo de soledad es
aún objetivamente real, pero subjetivamente ha terminado. (5-204/5).
3. Hasta este momento
llevó una vida relativamente libre, pero la elección de un compañero debe
implicar e implicará, como en todos los casos, otras cuestiones y valores. En
los planes del alma y de la mente todavía debe seguir solo, y si esto lo
comprende desde el principio, no le dará gran importancia a las
complicaciones...
...Recuerde que puede haber igualdad en amor y
propósito (desde el punto de vista básico y esencial), pero no igualdad de
comprensión interna o de la etapa alcanzada en el sendero. (5-262).
4. Su problema personal
se agranda y se hace excesivamente complejo, debido a las reacciones de sus
asociados inmediatos y a su arduo esfuerzo por aliviar la carga que tiene sobre
sus hombros. No alivie demasiado la carga hermano mío. Las almas de sus asociados
gozan del derecho de aprender las mismas lecciones que usted aprendió, y un
corazón demasiado piadoso no siempre constituye una posesión muy útil. Un
corazón amoroso es siempre útil...
No le quite a los demás el derecho de sostenerse
solos, mediante un despliegue demasiado grande de ese amor protector...
Déjelos que enfrenten por sí mismos las cuestiones
del alma que se le presenten por medio de las lecciones materiales, así podrán
venir en la próxima vida mejor equipados para amar, trabajar y vivir
altruístamente...
El verdadero amor debe a veces apartarse y
observar pacíficamente, mientras otros aprenden sus lecciones.
...Piensa con claridad, cuando las emociones de
los demás no lo abruman ni arrastran a su cuerpo astral junto con el de ellos.
No se deje abrumar, no crea que fracasa en algún aspecto cuando otros no
enfrentan las cosas como es debido. Las reacciones de los demás no son
responsabilidades suyas. Su responsabilidad es darles fortaleza y desapego. Por
lo tanto, no se haga cargo de responsabilidades que no le corresponden. Esta es
una de las lecciones más difíciles que el iniciado tiene que aprender antes de
ser admitido como trabajador activo en la Jerarquía de Amor. (5-375/377)
5. Todo lo que cualquier discípulo o aspirante
debe hacer en relación con sus semejantes, es estimular la luz que está en
ellos, dándoles libertad para que caminen en su propia luz y a su manera en el
sendero. (5-387)
6. Todo discípulo que
alcanza su etapa de desarrollo...
Primero, debe aprender a permanecer completamente
solo (aunque aparentemente y en un lapso transitorio), lejos de todo contacto
con el Maestro. A veces hasta su propia alma parece estar silenciosa Pero es
todo ilusorio. Las circunstancias se crean a fin de producir esa condición, y
si la propia alma del discípulo no las crea, entonces lo hace el Maestro. El
discípulo debe quedar librado a sus propios recursos. (5-543/4)
7. En el entrenamiento de todo discípulo llega un
momento en que debe permanecer solo y sentir a veces que ha sido
abandonado por su Maestro y por los demás miembros del Ashrama. Esa es la
analogía superior y oculta de la experiencia mística del verdadero místico,
denominada “la oscura noche del alma”. No obstante, todo esto es sólo parte de
la gran ilusión y debe ser superada y disipada. Cuando se ha logrado esta
victoria y se puso de manifiesto la disposición de trabajar solo y sin
dirección ashrámica aparente - excepto un conocimiento general del Plan -, el
discípulo entonces ha demostrado que se puede confiar en él; entonces queda
disponible para alcanzar un grado superior y se le puede dar mayor
responsabilidad en esta vida o en la próxima. (6-439)
8. Aún la misma Jerarquía, con todo su
conocimiento, visión y comprensión, y con todos sus recursos, no puede ejercer
coerción ni predecir lo que hará el genero humano. Puede estimular y estimula
la recta acción; puede indicar e indica la posibilidad y la responsabilidad;
puede enviar y envía sus instructores y discípulos para educar y conducir a la
raza; pero en ningún momento ni situación da órdenes o asume el control. Puede
extraer el bien del mal y lo hace iluminando situaciones e indicando la
solución de un problema, pero la Jerarquía no puede ir más allá de esto. Si
asumiera un control autoritario, se desarrollaría una raza de autómatas y no
una raza de hombres responsables, autodirigidos y con aspiraciones...
A cualquier precio el hombre debe aprender a
permanecer ya actuar solo. (13-98)
56. SOLEDAD
1. Recuerde que el camino solitario es también el
camino iluminado. La soledad es una ilusión que trata de torcer los esfuerzos
del servidor y un espejismo que puede impedir seriamente la verdadera visión.
Que recorra el Camino en paz y que posea la luz y el poder para servir,
es el deseo de mi corazón. (5-118)
2. La soledad aumenta a medida que el aspirante se
aparta del mundo de las almas. Siempre llega un intervalo donde el discípulo
siente un aparente e intenso aislamiento, pero es sólo una ilusión.
Usted sabe que no está solo. (5-389)
3. La soledad, es una de las primeras cosas
que le indican a los discípulos que se están preparando para la iniciación. Es
evidente que la soledad a la que me
refiero no deriva de la debilidad de. carácter que rechaza al semejante, ni de
una naturaleza desagradable o retraída, tampoco de una especie de autointerés
tan ostensible que antagoniza a las personas. Gran parte de la soledad en la
vida del discípulo es por su culpa y puede subsanarla si aplica las correctas
medidas de autodisciplina. El mismo debe aplicarlas, porque conciernen a la
personalidad y nada tengo que hacer con sus personalidades. Me refiero a la
soledad que se produce cuando el discípulo aceptado se convierte en discípulo
consagrado y abandona la vida de concentración en el plano físico, y de
identificación con las formas de vida en los tres mundos, hallándose en el
punto intermedio entre el mundo de los asuntos externos y el mundo interno de
significados. Su primera reacción es la soledad; ha roto con el pasado; abriga
muchas esperanzas, pero no está seguro del futuro; sabe que el mundo tangible
al cual está acostumbrado debe ser reemplazado por el intangible mundo de
valores, implicando un nuevo sentido de proporción, un nuevo alcance de los
valores y nuevas responsabilidades. Cree que dicho mundo existe, sigue adelante
valiente y teóricamente, pero durante algún tiempo aquel es totalmente
intangible; descubre a unos pocos que piensan y sienten como él, y sólo posee
en embrión el infalible mecanismo para establecer el contacto. Se está zafando
de la conciencia masiva en la cual estaba fusionado, pero aún no ha encontrado
su grupo en el que, a su tiempo, será conscientemente absorbido. Por lo tanto,
se siente solo, abandonado y despojado
ese sentimiento de soledad es sólo otra forma de autoconciencia y de
indebido interés en sí mismos, que desaparecerá a medida que progresan en el
sendero. En consecuencia, cuando se sientan solos aprendan a considerarlo como
un espejismo o ilusión y una limitación que deben superar. Comiencen a actuar como
si éstos no existieran. Quisiera que muchos discípulos aprendieran el valor de
actuar “como si”. Por lo tanto, no tendrán tiempo disponible para
sentirse solos, porque no lo tendrán para pensar en sí mismos. (6-49/50)
4. No tema la soledad. El alma que no puede
sostenerla sola nada tiene para dar. (6-642)
5. A todo discípulo le es revelado un determinado
tipo de soledad espiritual, constituyendo una prueba de desapego oculto que
todo discípulo debe dominar.
Esta soledad debe enfrentarla y comprenderla, y
tiene como resultado dos cosas: primero, saber cuál es la exacta etapa
alcanzada en la escala de la evolución o en el sendero y, segundo, la
percepción intuitiva de la etapa evolutiva lograda por aquellos con quienes
entramos en contacto en el camino de la vida. Durante un largo tiempo todo
discípulo se niega a enfrentarla y comprenderla. Una falsa humildad, que en
realidad se acerca a la mentira, le impide reconocer con claridad ese estado -
reconocimiento que implica necesariamente una mayor inteligencia, que no
despierta el orgullo. Muy pocos se atreven a ver a sus semejantes tal como son
en realidad, por temor a las críticas - pues es muy difícil desarrollar
verdaderamente la comprensión amorosa que permite realmente ver en las personas
sus defectos y sus virtudes, sus pequeñeces y sus grandezas, y amarlas como
antes y aún más.
Debe desarrollar conscientemente la soledad
esotérica y no dejarla librada a las circunstancias. Esa soledad depende de las
realizaciones del alma y no del espíritu de separatividad; soledad que se
vanagloria de ser muchas veces interrumpida y tener numerosos amigos, pero muy
pocos - si alguno - son admitidos en el lugar de la sagrada paz; soledad que no
rechaza a nadie, pero no divulga los secretos del ashrama a quienes tratan de
entrar en él; esa soledad, por último, que abre ampliamente la puerta del ashrama.
...Debería apartarse definitiva y conscientemente
de sí mismo, lo cual hará la vida externa exprese un amor más cálido aún.
...Es más inteligente cultivar la cualidad
espiritual de la soledad que imponérsela, como tan a menudo sucede a la
mayoría.
...En esta soledad no hay morbosidad alguna, ni
riguroso retiro ni tampoco separatividad. Sólo existe el “lugar donde permanece
el discípulo, desapegado y sin temor, y a ese lugar de total quietud llega el
Maestro y desaparece la soledad”. (6-648/50)
57. EL DISCIPULO ACEPTADO
1. El período, cuando el estudiante se convierte
en discípulo aceptado, es quizás uno de los más difíciles en toda la sucesión
de vidas de un hombre, lo cual se debe a diversas causas.
El discípulo constituye una parte del grupo del
Maestro y se halla en todo momento en Su conciencia, siendo mantenido dentro de
Su aura, lo cual implica conservar constantemente una elevada vibración.
Quisiera que reflexionaran sobre el efecto que esto produce. Resulta algo
difícil sostener continuamente esta vibración; frecuentemente implica la
intensificación de todo cuanto subsiste en la naturaleza del hombre y puede
conducir (especialmente al principio) a curiosas manifestaciones. No obstante,
si el hombre es capaz de retener la fuerza resultante de la aplicación del
Cetro de Iniciación, debe demostrar su aptitud para hacerlo en las primeras
etapas, mantenerse estable y avanzar firmemente cuando esté sometido a la
intensa vibración proveniente del Maestro.
Debe disciplinarse a sí mismo en tal forma, que
nada penetre en su conciencia capaz de perjudicar al grupo al cual pertenece o
antagonizar con la vibración del Maestro. A fin de darles una idea clara de lo
que quiero significar diré, que al principio cuando forma parte del grupo,
incluido en el aura del Maestro, es mantenido en la periferia de esa aura hasta
que ha aprendido a expulsarlo de sí automáticamente, y a rechazar
inmediatamente todo pensamiento y deseo indignos del yo y por lo tanto,
perjudicial para el grupo. Hasta que no aprenda a hacerlo, será incapaz de
lograr una relación más íntima, pero deberá permanecer donde pueda ser aislado
automáticamente. Gradualmente se purificará cada vez más, desarrollará la
conciencia grupal y pensará en términos grupales de servicio; poco a poco su
aura absorberá la coloración del aura del Maestro, hasta fusionarse y adquirir
el derecho de ser atraído más cerca del “Corazón de su Maestro”. Más adelante
explicaré el significado técnico de esta frase, cuando me ocupe del trabajo que
realiza el Maestro con el discípulo. Basta decir que a medida que transcurre el
período de “discípulo aceptado” (y varía según los casos), va acercándose al
corazón del grupo y encuentra su lugar y actividad funcional en ese cuerpo
colectivo. El secreto es: hallar nuestro propio lugar, no tanto en la escala de
la evolución (pues esto se sabe aproximadamente), sino en el servicio. Ello
tiene más importancia de lo que se cree, pues abarca el período que finalmente
señalará, en forma terminante, el sendero que deberá seguir el hombre después
de la quinta iniciación. (2-199/200)
2. Existen falsos conceptos, en las mentes de las
personas, respecto a la forma en que el Maestro permite al discípulo darse
cuenta que ha sido aceptado. Se ha generalizado la idea de que se le comunica y
se le acuerda una entrevista, en la cual el Maestro lo acepta y le designa un
trabajo. Pero no es así. La Ley oculta rige tanto para el discipulado como para
la iniciación, y el hombre progresa ciegamente. Espera pero no sabe, tiene la
esperanza de que así sea; aunque no tiene ninguna seguridad tangible, llega a
la conclusión, por el estudio de sí mismo y de los requisitos, que quizá ha
alcanzado el estado de discípulo aceptado. Por lo tanto, actúa sobre tal
suposición y vigila sus actos, cuida sus palabras y controla sus pensamientos,
de modo que ninguna acción, palabra innecesaria o pensamiento maléfico, rompan
el ritmo que él cree haber establecido. Sigue con su trabajo, pero intensifica
la meditación; investiga sus móviles; trata de equipar su cuerpo mental; coloca
ante sí el ideal de servicio, procurando siempre servir; entonces (cuando está
tan absorbido en el trabajo que tiene entre manos, que se ha olvidado de sí
mismo) repentinamente un día ve a Aquél que durante tanto tiempo lo ha estado
observando.
Esto puede acontecer en dos formas: ya sea en
plena conciencia vigílica, o porque el cerebro físico registra la entrevista
tal como participó en ella durante las horas de sueño. (4-130)
3. Un discípulo aceptado, en realidad no es aquel
que fue aceptado por un Maestro para recibir entrenamiento. Esto es una
tergiversación de la verdadera idea, la cual, al pasar del plano mental al
físico, ha sido invertida o distorsionada totalmente. Discípulo aceptado es el
que aceptó:
i. La realidad de la existencia de la Jerarquía, con lo que ello
implica de lealtad y colaboración.
ii. El hecho de que las almas son una y, en consecuencia, se ha
comprometido a expresarse como alma. El servicio a prestar consiste en
despertar y estimular a todas las almas con las cuales establece contacto.
iii. La técnica esotérica de servicio. El servicio que presta a la
humanidad determina todas sus actividades y subordina su personalidad a la
necesidad de la época. Observe esta frase. Cultive la percepción interna y una
respuesta fluida a la necesidad inmediata, y no la reacción sensible a
una lejana meta.
iv. El Plan, tal como lo presentan los Instructores de la raza.
Trata de comprender la naturaleza de tal Plan y facilita su manifestación.
Podría enumerar otras cosas de naturaleza más
individuales, pero deseo poner el énfasis sobre las aceptaciones que motivaron
o debieran motivar sus actitudes, pidiéndoles no dar tanta importancia a la
idea de ser “aceptados por un Maestro”. Esta idea y la enseñanza de muchos
grupos esotéricos ha ocasionado grandes errores, malos entendidos, sufrimientos
y desilusiones. (5-90/1)
4. Los discípulos que se entrenan para la etapa
inadecuadamente denominada “discípulo aceptado”, se les enseña a utilizar su
propia vibración magnética para reunir a su alrededor su propio grupo, formados
por quienes podrán ayudar específicamente. Se los instruye además sobre este
trabajo, dándoles un cargo responsable en relación con sus semejantes los Maestros no aceptan a nadie. El Maestro
sólo reconoce la capacidad y la habilidad alcanzada y luego procura utilizar al
discípulo para desarrollar el plan divino. (5-25 1)
5. Ni los discípulos mundiales ni los discípulos
aceptados son místicos visionarios o vagamente idealistas, sino hombres y
mujeres que tratan inteligente y prácticamente de transformar el plan ideal en
un experimento factible y triunfal en la Tierra. En esa tarea todos tienen la
oportunidad de ayudar. La capacidad para llegar a ser discípulos mundiales
depende eventualmente de la capacidad de descentralizarse y olvidarse de sus
personalidades. Este olvido no involucra únicamente sus propias personalidades,
sino también las personalidades de sus condiscípulos y colaboradores y de todos
aquellos con quienes entran en contacto. Además significa que en el futuro
prestarán mayor servicio, impulsados a ello, porque sienten en sus corazones un
ardiente amor por sus semejantes. (5-633)
6. Los discípulos aceptados se entrenan para la
iniciación. Si no logran captar este hecho al acercarse al sendero del
discipulado y no prestan amplia colaboración, postergan el momento de la
iniciación. Silo captan lo demostrarán en la intensificación del servicio que
prestan. El servicio planificado es una de la formas de entrenamiento. Los
discípulos, en las primeras etapas de su trabajo, tienden principalmente a
interesarse en sí mismos y en sus reacciones y actitudes hacia el Maestro, pues
consideran de máxima importancia el hecho de trabajar en el grupo de un
Maestro. (5-636)
7. El término Discípulo Aceptado abarca las
etapas de la primera y segunda iniciaciones; cuando un discípulo ha recibido la
tercera iniciación ya no es técnicamente un discípulo aceptado, aunque
permanece en el grupo de un Maestro hasta recibir la cuarta iniciación. (5-667)
8. A los discípulos iniciados sólo les
interesa la visión, el Plan, su dirección y su materialización en la Tierra.
Los discípulos aceptados están aprendiendo a hacerlo y mientras tanto
deben reaccionar a la visión en forma que podría llamarse secundaria, pues se
ocupan del Plan y de la distribución de las fuerzas que lo materializará.
(5-670)
58. EL HIJO DEL MAESTRO
Llegamos ahora al momento en que el discípulo pasa
a la muy apetecida posición de “hijo del Maestro”. Entonces es conscientemente
y en todo momento parte de la conciencia del Maestro. La interacción entre
El y el discípulo se perfecciona rápidamente, y el discípulo puede
conscientemente y a voluntad vincularse con el Maestro y conocer Sus
pensamientos, penetrar en Sus planes, deseos y voluntad. Esto lo ha adquirido
en virtud de la similitud de vibración y porque el proceso de aislamiento
(necesario al principio, debido a la vibración discordante) ha sido
prácticamente superado; el discípulo se ha purificado al punto de que sus
pensamientos y deseos ya no causan inquietud al Maestro ni tampoco vibración
antagónica al grupo. Ha sido sometido a prueba, y no ha fracasado. Su vida de
servicio en el mundo es más concentrada y perfecta, y desarrolla día tras día
su poder de dar, acrecentando sus dotes. Todo ello concierne a su relación con
algún Maestro o un alma grupal. No depende de si recibe la iniciación. La iniciación
es una cuestión técnica y puede expresarse en términos de ciencia esotérica. Un
individuo puede recibir una iniciación y sin embargo no ser “hijo de un
Maestro”. El discipulado constituye una relación personal, regida por las
condiciones de karma y afiliación, y no depende de la posición del individuo
en la Logia. Mantengan esto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el
hombre; gracias a su dedicación y laboriosidad, ha adquirido los requisitos
técnicos para la iniciación antes de afiliarse a un Maestro determinado.
Esta última relación de ser “hijo” de un Maestro,
tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El discípulo
puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de
ciertas responsabilidades, liberándolo para que realice un trabajo más extenso.
De allí que se haga tanto hincapié sobre el servicio, porque el hombre
avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibración del
segundo nivel abstracto. Durante dicho período el Maestro conferenciará con Su
“hijo”, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de
vista. Así el Maestro desarrollará la discriminación y el juicio de su
discípulo y aliviará Su propia carga en ciertas líneas, liberándose para otro
trabajo más importante.
Poco puede decirse acerca del período final de lo
que estamos considerando. Abarca el período en que el hombre domina las etapas
finales del Sendero y entra en contacto, cada vez más íntimo, con su grupo y
con la Jerarquía. No sólo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que
empieza a reunir a su propia gente y a formar su grupo propio. Al principio
este grupo existirá nada más que en los niveles emocional, físico y mental
inferior. Después de la quinta iniciación el discípulo incluirá dentro de su aura
a estos grupos y a los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en
manera alguna impide que continúe siendo uno con el Maestro y con el grupo,
pero el método de interfusión es uno de los secretos de la iniciación.
Todo ello unido a lo que se ha dicho
anteriormente, dará una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los
senderos de probación y de iniciación. Los métodos de desenvolvimiento son
siempre los mismos: la meditación ocultista y el servicio; la vida interna de
concentración y la externa de práctica; la aptitud interna de ponerse en
contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad
mediante una vida santa; la radiación interna del Espíritu, y la externa
brillando ante los hombres. (2-200/1)
59. MAESTROS Y DISCIPULOS
1. En todo el mundo, los discípulos de estos
Maestros han encarnado en esta época con el único fin de participar en las
actividades, tareas y difusión de la verdad de las distintas iglesias, ciencias
y filosofías, produciendo así, dentro de la organización misma, una expansión,
una extensión y la desintegración necesaria, que de otra forma resultaría
imposible. Sería conveniente que todo estudiante de esoterismo conociera estos
hechos y cultivara la capacidad de reconocer la vibración jerárquica, tal como se
manifiesta a través de los discípulos, en los lugares y grupos más
inverosímiles.
En lo que respecta al trabajo de los Maestros a
través de sus discípulos, debería explicarse un punto, y es que las diversas
escuelas de pensamiento, fomentadas por la energía de la Logia, son fundadas en
cada caso por uno o varios discípulos, y sobre ellos y no sobre el Maestro
recae la responsabilidad de los resultados y el karma consiguiente. El
procedimiento es más o menos el siguiente: El Maestro revela al discípulo el
objetivo que se propone realizar en un breve ciclo inmediato y le sugiere las
conveniencia de tal o cual desarrollo. El trabajo del discípulo consiste en
asegurarse el mejor método para obtener los resultados deseados, y en formular
planes por medio de los cuales obtener cierto éxito. Entonces inicia sus
proyectos, funda su sociedad u organización, y difunde la enseñanza necesaria.
Sobre él recae la responsabilidad de elegir colaboradores apropiados,
transmitir el trabajo a los más capacitados y presentar debidamente la
enseñanza. Todo lo que hace el Maestro es observar el esfuerzo con interés y
simpatía; mientras tanto el discípulo mantiene su elevado ideal inicial y sigue
su camino con puro altruismo.
El Maestro no es culpable si el discípulo muestra
falta de discernimiento en la elección de colaboradores o evidencia incapacidad
para representar la verdad. Si lo hace bien y el trabajo progresa, como es de
desear, el Maestro continuará impartiendo Su bendición sobre el esfuerzo. Si
fracasa y sus sucesores se apartan del impulso original, difundiendo así toda
clase de errores, el Maestro, con amor y simpatía, omitirá esa bendición,
retendrá Su energía y dejará de estimular aquello que es mejor que desaparezca.
Las formas van y vienen y el interés del Maestro y Su bendición, fluirán a
través de un canal u otro; el trabajo puede continuar por cualquier medio, pero
siempre la fuerza de la vida persistirá, destruyendo la forma allí donde sea
inadecuada o utilizándola cuando satisfaga la necesidad inmediata. (1-54/5)
2. Los discípulos y egos avanzados que están en el
sendero de probación reciben instrucciones en esta particular época, por dos
razones principales:
i. Para probar su aptitud en el trabajo especial del futuro;
este trabajo es sólo conocido por los Guías de la raza. Se pone a prueba su
capacidad para vivir en comunidad, con miras a seleccionar a quienes son
apropiados para ingresar en la colonia de la sexta subraza. Se los prueba en
distintos aspectos del trabajo, muchos de ellos ahora incomprensibles para
nosotros, y a medida que pase el tiempo se convertirán en métodos comunes de
desarrollo. Los Maestros también ponen a prueba a aquellos cuya
intuición ha llegado a una etapa de desarrollo que indica el comienzo de la
coordinación del vehículo búdico o, con más exactitud, cuando han alcanzado la
etapa en que pueden ser percibidas, en el aura del ego, las moléculas del
séptimo subplano del plano búdico. Cuando esto ocurre los Maestros pueden
continuar confiadamente Su trabajo de instrucción, porque saben que algunos de
los hechos impartidos serán comprendidos.
ii. Actualmente se está instruyendo a un grupo especial de
individuos que han encarnado en este período crítico de la historia del mundo.
Lo han hecho todos al mismo tiempo y en todo el mundo, para llevar a cabo el
trabajo de vincular los dos plano, el físico y el astral, por medio del
etérico.
La frase antedicha merece una seria consideración,
porque abarca el trabajo que vinieron a realizar ciertos individuos de la nueva
generación. Para vincular los dos planos se requieren personas que estén
polarizadas en sus cuerpos mentales (o si no, bien desarrolladas y
equilibradas), por lo tanto pueden trabajar sin peligro e inteligentemente en
este tipo de tarea. (1-64/5)
3. Parte de mi trabajo
consiste en la constante búsqueda de aspirantes de gran corazón, ferviente
devoción y mente entrenada...
...Una lección que todos los aspirantes necesitan
aprender, y aprenderla desde el principio, es que la concentración en la
personalidad del Instructor, esperando hacer contacto personal con él, y la
constante visualización de esa condición llamada estado de “chela aceptado”,
sólo sirven para postergar el contacto y demorar ser aceptado. Procuren
preparar su instrumento, aprender a actuar en silencio, cumplir con sus
obligaciones y deberes, refrenar las expresiones verbales y desarrollar ese
sereno aplomo que proviene de una vida altruista; olvídense de esa egoísta
satisfacción que puede surgir en el corazón, cuando la Jerarquía observadora
reconoce la fidelidad del aspirante. (4-103)
4. Todo este trabajo profundamente esotérico, debe
hacerse únicamente bajo la dirección de un experto instructor. Se le repite al
aspirante que “cuando el alumno está preparado, el Maestro aparece”. Entonces
se sienta cómodamente y espera, o se concentra para llamar la atención de algún
Maestro, porque cree que ya está preparado o es bastante bueno. Lógicamente,
de vez en cuando, se aplica un pinchazo espiritual, y esporádicamente se ocupa
del trabajo de disciplina y la purificación. Pero el esfuerzo constante,
prolongado y sin desviarse, por parte del aspirante, es muy raro.
Es realmente verdad que en el momento oportuno el
Maestro aparece, pero ese momento oportuno depende de ciertas condiciones autoinducidas.
Cuando el proceso de purificación se convierte en un hábito de toda la
vida, cuando el aspirante puede, a voluntad, concentrar su conciencia en la
cabeza, cuando la luz en la cabeza resplandece y los centros están activos,
entonces el Maestro se hará cargo del hombre. Mientras tanto él puede
visualizar al Maestro o ver Su forma mental, y obtener mucho beneficio y
verdadera inspiración al establecer contacto con la realidad reflejada, que no
es el Maestro ni indica la etapa del discipulado aceptado. Por medio de
la luz del alma, puede conocerse el alma. “Por lo tanto, busca la luz de tu
propia alma y conoce a esa alma como tu director. Cuando se establezca el
contacto con el alma, tu propia alma, si puedo expresarlo así, te presentará a
tu Maestro. Con la debida reverencia debería repetir nuevamente que el Maestro
no está ansioso por conocerte. En el mundo de las almas, tu alma y el alma del
Maestro están relacionadas, y conocen la unidad esencial”. Pero en el mundo de
los asuntos humanos y en el proceso del gran trabajo, debería recordarse que
cuando un Maestro adopta un aspirante en Su grupo de discípulos, ese aspirante es,
durante un largo tiempo, una responsabilidad y frecuentemente un obstáculo. Los
estudiantes a menudo se sobreestiman, aunque lo nieguen; subjetivamente tienen
una verdadera simpatía por sí mismos y con frecuencia se preocupan porque los
Grandes Seres no les dan ningún signo, ni les indican Su protección. No lo
harán, ni necesitan hacerlo hasta que el aspirante haya utilizado plenamente el
conocimiento que recibió de los instructores menores, de los libros de las
escrituras del mundo. Los estudiantes deben atender el deber inmediato,
preparar su mecanismo para el servicio en el mundo y evitar pérdida de tiempo
buscando un Maestro; deben tratar de lograr maestría donde actualmente son derrotados,
y en la vida de servicio y esfuerzo podrán alcanzar un punto tal de completo
olvido de sí mismos, que el Maestro no tenga obstáculos en acercárseles.
(4-426/7)
5. Recuerden siempre que para llegar a ser Maestro
se debe alcanzar la maestría, no la obediencia a determinada persona. Deberán
tener en cuenta que yo, su instructor, no soy siempre consciente de su
situación física o de las acciones diarias. No me ocupo de los asuntos de la
personalidad; los aspirantes desorientados que afirman que los Maestros les
dicen lo que deben hacer y los guían en sus asuntos personales, están aún muy
lejos del grado del discipulado aceptado. Recuerden que la luz brillará en la
mente autocontrolada, libre del predominio mental de otra mente. (5-23)
6. Los discípulos deben saber que los Maestros
tienen tres grados de trabajadores. Los que llevan a cabo una difícil tarea en
el mundo externo, materializando las formas por las cuales la Jerarquía puede
expresar Sus intenciones y establecer los contactos humanos. De estos
discípulos hay muchos y hacen este trabajo por propia y libre elección, porque
comprendieron la necesidad inmediata y futura de la humanidad y se
comprometieron a servir. Luego tenemos a quienes actúan como vínculos entre los
Hermanos Mayores de la raza, los Maestros de Sabiduría, que encarnan el Plan
divino, y los trabajadores ya mencionados. No digo que actúen como eslabones
entre el discípulo y su Maestro, porque en esta relación directa nadie puede
intervenir, particularmente en las etapas más avanzadas. Sin embargo, este
segundo grupo de discípulos activos trabaja como intermediario en la manifestación
del Plan en el mundo, y está preparado para ir a cualquier parte cuando sea
necesario, ayudando con su sabiduría y experiencia, complementando la
capacidad de los trabajadores locales e intercambiando ideas. Ya se han enviado
algunos expresamente para acelerar el trabajo y aumentar la atracción magnética
de esos centros a través de los cuales puede afluir la fuerza espiritual de la
nueva era.
Todo esto es preparatorio para un esfuerzo supremo
que la Jerarquía de Maestro planea hacer. Si ustedes, allí donde están,
trabajan con absoluta entrega y consagración - dedicando tiempo e interándose
en la causa -, será posible preparar el terreno de tal manera que el futuro
esfuerzo de los Maestro sea adecuado a la emergencia.
El tercero es el grupo de los Maestros y Sus
iniciados colaboradores. Actúan principalmente en el aspecto interno. Su
actividad se reduce mayormente al plano mental y al empleo científico del
pensamiento. De esta manera guían a Sus trabajadores y ayudantes e influyen y
dirigen a Sus discípulos activos y a los discípulos mundiales.
Existe actualmente la intención interna de
fusionar el acercamiento occidental y oriental con la sabiduría antigua y la
Jerarquía. La colaboración y el recíproco intercambio de sabiduría y
conocimiento son esenciales si queremos perfeccionar tal acercamiento. Los
objetivos de ambos métodos, el místico y el ocultista, son los mismos. (5-31/2)
7. La revelación de la unidad por el poder del
pensamiento es la consumación gloriosa del trabajo de la Hermandad, y ustedes,
igual que todos los discípulos, responden a ello en los momentos de mayor
elevación. En menor grado y de acuerdo a la medida en que se consagren, así
será su gloria y su meta, si mantienen la idea de la unicidad, del servicio
y, por encima de todo, del amor. (5-38)
8. Los discípulos entran en el aura de la
Jerarquía en forma definitiva. Usted es un discípulo. Los discípulos evocan en
nosotros los instructores en el aspecto interno de la vida, muchas y variadas
reacciones. A veces, cuando observamos a algunos de ustedes, nos damos cuenta
que antes de otorgarles nuestra plena confianza, debe transcurrir mucho tiempo;
primero, todos deben alcanzar la sabiduría, la integración y el contacto con el
alma. Cuando algunos penetran en la luz jerárquica, sabemos, al estudiarlas,
que aunque haya contacto y conocimiento hay también ambición, violencia y
egoísmo, y que estos defectos deben ser neutralizados y subyugados antes de
poder actuar con libertad por parte nuestra y de ellos. Otros, siendo
benevolentes y poseyendo una elevada y suave vibración, son débiles y están
llenos de temor, apenados o abatidos por la preocupación, y debe enseñárseles
el camino de la fortaleza y del desinterés divino, antes de que su servicio
pueda estar a la altura de la demanda. Aun otros llegan a nuestra esfera de
influencia ya integrados, sabios, dignos de confianza, pues poseen un
porcentaje de capacidad mayor de lo común para servir y ser útiles. Su poder
de vivir, influir y servir, es muy grande. Sin embargo, alguna parte de su
naturaleza es débil y se expresa en forma limitada. (5-345/6)
9. Cuando un hombre trabaja solo y a aparentemente
sin ayuda, y no trata de introducir sus pequeños asuntos en la conciencia de su
Maestro, es signo de verdadero discipulado, porque se da cuenta del apremiante
trabajo de los Grandes Seres. (5-386)
10. Por la intensa preocupación en nuestro trabajo
mundial, los que servimos a la humanidad no tenemos el deseo ni la intención de
analizar los detalles de la vida del discípulo o inmiscuimos en sus asuntos
personales. Todo lo que nos preocupa es comprobar el acrecentamiento de la luz
interna y la cualidad de su servicio. Observamos ambas cosas a medida que
surgen a la realidad en el plano físico. (5-453)
11. El Maestro puede depender y confiar más en el
discípulo que --en ¡os períodos de cambio-- mantiene lo bueno y fundamental,
mientras rompe con el pasado y le agrega lo que es de utilidad inmediata en el
presente. (5-625)
12. Los discípulos del mundo son los
intermediarios entre la Jerarquía y la Humanidad, y también el producto del
esfuerzo humano inmediato; marcan el paso para el desenvolvimiento
humano, por lo tanto, están en estrecha armonía con la conciencia de la raza
humana. La calidad de los nuevos discípulos, la rapidez con que los hombres
encuentran su camino en las filas de los discípulos y la demanda que los
discípulos activos del mundo elevan en bien de la humanidad (que ellos conocen),
crean los cambios necesarios. (6-245)
13. La tarea principal del Maestro es ayudar al
discípulo a desarrollar la intuición y, al mismo tiempo, mantener la percepción
mental en un estado activo y saludable. (6-247)
14. A la Jerarquía la han descripto como un grupo
de hombres ávidos y ansiosos de establecer felices relaciones con la humanidad,
algo que no interesa mayormente a los Miembros de la Jerarquía. El principal
objetivo del Maestro de un Ashrama, o en un Ashrama, consiste en cumplir debidamente
los propósitos de Sanat Kumara mediante el esfuerzo jerárquico. Trabajan con
los pensadores evolucionados de la familia humana, capaces de captar el Plan y
penetrar en la periferia de la influencia jerárquica. Los Maestros buscan
discípulos entre los intelectuales del mundo, pero no los buscan entre
los que constitucionalmente se unen a grupos ocultistas, ni en las filas
de los ilusos devotos que quieren asociarse con algún Maestro. Los buscan entre
aquellos que aman inteligentemente a sus semejantes y no tienen ambición ni
egoísmo espirituales. Nunca los buscan entre los que atesoran la idea de ser
buscados y amados por los Maestros. Un hombre quizás no tenga conocimiento
práctico alguno sobre la enseñanza académica iniciática pero - si ama a sus
semejantes, se dedica a servirlos y puede utilizar su mente en bien de ellos -
probablemente está más cerca de la iniciación que ¡os devotos de escuelas
ocultistas. (6-373)
15. La tarea de todo Maestro consiste sólo en
llamar la atención del hombre, por intermedio del cerebro físico, acerca de esa
fase de la Sabiduría Eterna que su propia alma trata de hacerle captar. (6-613)
16. El apremio actual es muy grande y los Maestro
están sumamente activos y profundamente ocupados en la tarea de salvar al
mundo. No tienen tiempo para trabajar en forma individual, lo hacen con Su
grupo de discípulos aceptados, activos en el trabajo mundial, de lo contrario
no pertenecerían al grupo de Maestros. Los discípulos pueden trabajar
intermitentemente con esos pequeños grupos de probacionistas a los cuales se
les ha dado una oportunidad y de vez en cuando reciben algunas indicaciones.
Tienen a su cargo algunos probacionistas en entrenamiento, muy pocos, a fin de
que ocupen el lugar de los discípulos que pasan a la iniciación, pero aparte de
estos dos grupos no harán trabajo alguno personal durante este siglo, dejando a
muchos aspirantes al cuidado de iniciados y discípulos menores. Su trabajo y el
de Sus discípulos se ha restringido mucho en la actualidad, y se ha ordenado a
los discípulos activos del mundo que se defiendan por sí mismos, que apliquen
su propio juicio y no obstaculicen a los Maestros en estos momentos de gran
tensión y peligro, reclamando Su atención innecesariamente. Los
acontecimientos mundiales son hoy tan importantes, las oportunidades que tiene
la humanidad son tan grandes y los Maestros se hallan tan ocupados con los
asuntos mundiales y con las personalidades que en distintas naciones predominan
y descuellan en posiciones elevadas, que se ha suspendido momentáneamente la
instrucción que se daba a personas de escasa importancia en los pequeños grupos
y sociedades ocultistas. El factor tiempo es relativamente tan corto para
lograr y llevar a cabo ciertos aspectos del Plan confiado a los Grandes Seres,
que hoy todos los verdaderos discípulos realizan su trabajo y se esfuerzan por
resolver sus problemas sin pedir ayuda al Maestro, dejándolo libre para cosas
más importantes. Cuanto más cerca está el discípulo de su Maestro mejor lo
comprende y mayores esfuerzos realiza para cumplir con su deber, aprender sus
lecciones, servir a la humanidad y aliviar en parte su tarea. (14-104/5)
17. La técnica principal de la Jerarquía es la
de inspirar. Los Maestros no dan conferencias ni enseñan abiertamente en
las grandes ciudades, actúan exclusivamente mediante Sus discípulos e
iniciados, no obstante, podrán, en forma creciente, aparecer entre los hombres
y evocar reconocimiento, a medida que la influencia de Acuario se establece más
firmemente. Mientras tanto los Maestros deben continuar actuando “dentro del
silencio del Ashrama universal”, como se lo denomina, y desde allí inspirar a
Sus trabajadores, que a su debido tiempo y manera inspiran al nuevo grupo de
servidores del mundo. (18-195)
60. LA OBEDIENCIA OCULTA
1. Quisiera intercalar aquí la observación de que
hago sugerencias basadas en las experiencias del trabajo esotérico. No es
obligatorio obedecer. Tratamos de entrenar a servidores inteligentes de la
raza, que se desarrollan mediante el esfuerzo autoiniciado, la libertad de
acción y el discernimiento en el método, y no por ciega obediencia, pasividad
negativa y adhesión incondicional. Recuérdenlo. Si alguna vez el mandato
surgido del grupo subjetivo de instructores, del cual soy un humilde miembro,
imparte una orden, que sea para seguir los dictados de la propia alma y las
inspiraciones del yo superior. (4-86)
2. Les impartiré enseñanza. Si se benefician o no
con ella es asunto de ustedes, algo que los discípulos de la nueva era deben
aprender. No existe tal cosa como la obediencia oculta que enseñan generalmente
las actuales escuelas de ocultismo. Antiguamente, en Oriente, el Maestro exigía
de Sus discípulos esa obediencia implícita que, en la práctica, hacía al
Maestro responsable y cargaba sobre Sus hombros el destino o karma del
discípulo. Tal condición no existe. El factor intelectual del individuo está hoy
demasiado desarrollado para justificarlo, razón por la cual no rige. En la
futura nueva era, el Maestro será responsable de ofrecer la oportunidad y la
correcta enunciación de la verdad, pero nada más. En estos días de mayor
iluminación, el Instructor no asume la misma posición que en el pasado, y yo
tampoco. Hablaré con franqueza. Conozco a mis discípulos, pues ninguno es
recibido ni aceptado en mi Ashrama si el Instructor no ha hecho un profundo
análisis de ellos. Transmitiré por medio de insinuaciones y símbolos lo que
debe captarse, que será observado y comprendido por algunos de mis discípulos
que han despertado el oído interno y poseen un corazón realmente humilde. Si no
reconocen esto, el tiempo seguirá su marcha y finalmente les llegará la
revelación. Por lo tanto, no exijo ciega obediencia. Sin embargo, si se aceptan
mis consejos y sugerencias y deciden, por propio y libre albedrío, seguir
mis instrucciones, tendrán que hacerlo con exactitud. Tampoco deben esperar
constantemente resultados y fenómenos, que han entorpecido siempre el curso y
el progreso de tantos pseudodiscípulos. (5-20/1)
3. ¿Cuál es esa obediencia oculta que se supone
exige el Maestro? Actualmente los Maestros se ocupan de los discípulos de
mentalidad superior, que creen en la libre voluntad y conciencia humanas y se
resisten a la imposición de cualquier supuesta autoridad. El hombre intelectual
no acepta que se infrinja su libertad y, básicamente, tiene razón. Objeta tener
que obedecer, lo cual hoy es axiomático. De esta cuestión fundamental derivan
otras secundarias, que quisiera citar. El discípulo ¿debe obedecer a la menor
insinuación que haga el Maestro?; ¿cumplir cualquier requisito y sugerencia?;
¿aceptar como cierto e infaliblemente correcto todo cuanto el Maestro dice?, o
¿comete un error cuando se niega a aceptar el punto de vista y la declaraciones
que el Maestro pueda hacer? El hecho de ser un discípulo aceptado ¿limitará su
libertad de opinión o de elección, coartará su razonamiento y lo convertirá en
una simple réplica mental de las ideas del Maestro? Estas preguntas son muy
importantes.
Lo que se requiere es obediencia al Plan. no obediencia
al Maestro, por más que lo enseñen las escuelas ocultistas de tipo antiguo. La
obediencia que se pide está basada en el creciente reconocimiento del Plan para
la humanidad, tal como surge en la conciencia de cada uno a través del proceso
de meditación y el servicio definido, basado en un creciente amor hacia sus
semejantes. La obediencia que se solicita es la de la personalidad al alma, a
medida que el conocimiento, la luz y el control del alma se hacen cada vez más
potentes en la mente y en las reacciones cerebrales del discípulo.
Este problema de la obediencia oculta no surgiría
si la relación entre alma y personalidad, o entre discípulo y Maestro, fuera
completa y sólidamente establecida. Todo el asunto consiste en la ceguera y la
falta de conocimiento del discípulo. A medida que se afirma la relación, no
pueden surgir divergencias fundamentales de opinión; las metas del alma y de
la personalidad se mezclan y fusionan; los objetivos ante el discípulo y el
Maestro son los mismos, y la vida grupal condiciona el servicio que
ambos prestan. Las limitaciones del discípulo despiertan por lo tanto la duda y
el temor de que el Maestro y su alma le exijan demasiado ¿no es verdad, hermano
mío? Lo que hace vacilar ante la palabra obediencia, es el aferramiento a las
interpretaciones, deseos e ideas de la personalidad. Lo que impide aceptar
inmediatamente las sugerencias de los Maestros, literal y efectivamente, es el
amor a sí mismos y a sus propios puntos de vista. Quisiera recordarles que el
Maestro sólo hace sugerencias al discípulo, aunque puede hacer
afirmaciones positivas acerca de los asuntos humanos. Estas afirmaciones podrán
ser totalmente correctas, sin embargo el neófito está generalmente enceguecido
o influido por su propio punto de vista para aceptarlas. Sólo se puede obedecer
cuando se ha desarrollado cierta comprensión y se posee visión incluyente; si
se carece de ellas, con el transcurso del tiempo se hará lo que el Maestro
solicita. (5-629/30)
4. ¿Se ha dado cuenta de que esta obediencia -
correctamente entendida y aplicada- constituye particularmente en relación con
el espejismo y las tendencias de sexto rayo, la ruta soberana que atraviesa el
plano astral y lleva al corazón mismo de la Jerarquía? La gente tiende a creer
que obediencia es cumplir reglas y órdenes que les han sido impuestas por
alguna fuente autoritaria. Como bien sabe, tal cosa no está estipulada en
ningún entrenamiento jerárquico verdadero. Para el discípulo la obediencia
consiste en reaccionar rápida y espiritualmente al Plan que emana de la
Jerarquía y en registrar sensible, rápidamente y correctamente, la cualidad del
ashrama al cual puede estar afiliado y luego emprender con premura, casi
automáticamente con el tiempo, la tarea requerida, tarea que el discípulo
mismo se la asigna y no la que la ordena el Maestro. La aceptación de la
tarea evidencia simplemente que el discípulo es un trabajador ashrámico,
consagrado al bien de la humanidad. (6-503)
5. ¿Cuál es esa obediencia esotérica de que tanto
oímos hablar? No es lo que muchos grupos esotéricos creen. Tampoco es el
control ejercido por una organización externa, dedicada al seudo trabajo
esotérico. No son las condiciones impuestas por un instructor de determinada
categoría, ni consiste en cambiar el conjunto de ideas que nos aprisionan, por
otro de mayor importancia o alcance. Una prisión, ya sea una pequeña celda o
una isla solitaria de vasta extensión, de la cual es imposible escapar,
constituyen siempre una prisión.
La autoridad a la cual respondemos los
Instructores del aspecto interno, es de naturaleza dual, y ustedes (como
unidades de un grupo) recién empiezan a responder. ¿A qué responden?
i. Al lento surgimiento de la comprensión de la “luz que está
más allá”, empleando esta frase como símbolo. Esta luz tiene distinto atractivo
para cada individuo. Sin embargo es UNA LUZ. Pero su reconocimiento revela
nuevas leyes y responsabilidades, nuevos deberes y obligaciones y nuevas
relaciones con otros, los cuales constituyen la autoridad a la que nadie podrá
escapar aunque pueden desobedecerla, en tiempo y espacio, durante un período
temporario.
ii. A la autoridad de la Reglas del Camino impuesta cuando
se pasa del Sendero de Probación al Sendero del Discipulado. Sin embargo es UN
CAMINO. En este “estrecho sendero del filo de la navaja”, se aprende a caminar
con disciplina, discreción y carencia de deseos, experimentados al unísono con
los condiscípulos. (10-45)
61. EL LIBRE ALBEDRIO
1. Estos nuevos tipos de grupos actuarán juntos
bajo la guía y sugerencia consciente de un miembro de la Gran Logia Blanca.
Observen, hermanos míos, la palabra “sugerencia”. Si estos grupos estuvieran
sometidos a la autoridad de tal miembro, no llegaría a materializarse el
objetivo de todo el trabajo emprendido. Se quebrantaría una ley oculta. Les
pedimos hoy a todos nuestros discípulos ayuda libre e inteligente; los dejamos
que la presten como quieran y como mejor les parezca. Soy vuestro Instructor,
hago sugerencias, imparto instrucción y señalo el camino hacia la meta y hacia
el campo de servicio. Indico lo que nosotros, los Instructores en el plano
interno, esperamos ver realizado. Unicamente y por propio libre albedrío
demostraron voluntad para servir y colaborar en mis planes. No iré más allá de
indicar el camino y el servicio que deben prestar. Les corresponde a ustedes,
mis discípulos, resolver en colaboración y en la más estrecha comprensión, la
forma en que aplicarán mis sugerencias e insinuaciones. No intervendré en ello.
(5-56/7)
2. Sería conveniente que los seres humanos se
dieran cuenta de que la humanidad es libre. Ni la Jerarquía misma sabe qué
fuerzas - las del bien o las del mal - prevalecerán finalmente, pues aunque
triunfen las fuerzas del bien en lo que a la guerra concierne, ¿triunfarán en
lo que respecta a la paz? El bien debe finalmente triunfar, pero la
Jerarquía no sabe qué le deparará a la humanidad el futuro inmediato, porque el
hombre determina su propio destino. (5-82)
3. La divinidad espera la manifestación del libre
albedrío del hombre...
Otra respuesta al interrogante es que el Cristo y
la Jerarquía espiritual nunca --no importa cuán grande sea la necesidad o la
importancia del estímulo-- han infringido el derecho divino de los hombres a
tomar sus propias decisiones, ejercer su libre albedrío y alcanzar la libertad,
luchando por ello en forma individual, nacional o internacional. (8-142/3)
4. En el reino de las ideas la humanidad no
tiene libertad de acción. Este importante punto debe tenerse en cuenta. Una vez
que la idea se convierte en ideal, la humanidad puede aceptarlo o rechazarlo
libremente, pero las ideas provienen de un origen superior y son impuestas a
la mente racial, quiérase o no. Del uso que se haga de esas ideas (emanaciones
divinas, encarnando el plan divino para el progreso planetario) dependerá la
rapidez del progreso humano o su demora, por falta de comprensión. (9-10)
5. La mediumnidad y el siquismo negativo e
ignorante, reducen a sus exponente al nivel de un autómata; es peligroso y no
aconsejable, porque priva al hombre de su libre albedrío y su positivismo, y
milita en contra de su actuación como ser humano libre e inteligente. El
hombre, en estos casos, no actúa como canal de su propia alma, es algo mejor
que un animal instintivo, si literalmente no es un cascarón vacío, el cual
puede ser ocupado y utilizado por una entidad obsesora. (13-14/5)
6. Reiteraría como lo hecho en el pasado, que la
humanidad determina su propio destino. Los hombres han trascendido la etapa
de la niñez y son ahora adultos, aunque no maduros. La madurez se logra por la
experiencia y la decisión autoengendradas y, durante algún tiempo, quienes
tratamos de guiar, hemos limitado nuestros esfuerzos a establecer contacto con
las personas inteligentes, impresionar a los de mente espiritual y estimular a
la humanidad para la correcta acción, sin infringir la creciente expresión del
libre albedrío del hombre. Por eso, el resultado es impredecible, aunque los
acontecimientos futuros puedan ser en cierta medida inevitables. Pero el hombre
es libre de elegir el camino que debe seguir, y gran parte de la
responsabilidad por sus elecciones descansa sobre los hombros de los más
instruidos de la familia humana y sobre quienes han tenido alguna medida de
visión. (13-235)
7. La Jerarquía - debido al divino principio del
libre albedrío en la humanidad - no puede predecir cómo actuarán los hombres en
momentos de crisis, ni puede obligar a seguir la buena senda de la vida contra
el deseo normal humano, porque las buenas acciones deben llegar desde lo más
profundo del pensamiento y sentimientos humanos y surgir como un esfuerzo libre
y no dirigido; la Jerarquía no puede dar ¡os pasos que impidan a los hombres
cometer errores, pues los hombres por los errores cometidos se dan cuenta “a
través del mal, que es mejor el bien”, según lo expresó un gran poeta iniciado.
Todo lo que la Jerarquía puede hacer es presentar la enseñanza necesaria que
dirigirá el pensamiento del hombre por líneas correctas; también señalar el
camino hacia las verdaderas relaciones y, al mismo tiempo, demostrar
objetivamente la índole del mal camino. (13-523/4)
8. Podría decirse que dentro de los límites de la
sabia orientación del hombre inteligente existe el libre albedrío, en lo
que concierne a la actividad del reino humano. Allí donde no existe actividad
mental ni facultad para discriminar, analizar y elegir, no hay libre albedrío.
Sin embargo, dentro de los procesos más vastos del Plan, incluyendo toda la
evolución planetaria, no hay libre albedrío para el pequeño ente, el hombre, el
cual esta sujeto a lo que llamamos “actos de Dios”, ante los cuales no tiene
defensa, escapatoria ni elección. Esto encierra un indicio de la actuación del
karma en el reino humano; el karma y la responsabilidad inteligente están
inextricablemente tejidos y entretejidos. (15-36)
9. La gran diferencia que existe entre el reino
humano en los tres mundos y los otros reinos de la naturaleza, es el libre
albedrío. En la cuestión muerte, el libre albedrío tiene, en último análisis,
una definida relación con el alma; la voluntad del alma se cumple consciente o
inconscientemente, en lo que a su decisión de la muerte concierne, y esta idea
contiene en sí muchas implicaciones sobre las cuales los estudiantes harían
muy bien en reflexionar. (17-188)
62. LIBERTAD
1. Deje en libertad a los demás y no trata de
influirlos ni de imponerles sus ideas. Sus interpretaciones acerca de ellos y
de sus necesidades (no importa cuán íntimas sean) no son estrictamente
correctas. Deje en todo sentido, en libertad a los demás, la misma libertad que
exige y espera para usted. Con amor y ternura le sugiero que las ideas, los
métodos, las fórmulas y los modos de vivir que le parecen correctos, y lo son
para usted, pueden ser completamente indeseables para otros y, si se trata
de imponerlos, sus almas tenderán a alejarlos de la influencia suya para
que puedan expandirse libremente. (5-234)
2. Hermano mío, usted es libre. Nadie trata de
retenerlo en este grupo; nadie trata en forma alguna de ejercer autoridad sobre
usted; nadie quiere que trabaje, estudie o sirva, si su propia alma no lo
impele a trabajar o a expresarse. Recuerde que sólo hay libertad para elegir y
servir libremente. La idea misma de libertad puede constituirse en prisión. No
hay almas libres en parte alguna, excepto aquellas que por libre decisión se
aprisionan a sí mismas y están dentro de la ley y de acuerdo a la ley de servicio.
Puede abandonar este grupo particular, pero si quiere progresar, se encontrará
inevitablemente dentro de otro grupo a fin de prestar servicio. Puede abandonar
las responsabilidades de las que se hizo cargo cuando se unió a este grupo,
pero no puede eludir otras responsabilidades. Puede salir de este grupo de
hermanos, en lo que se refiere a la vinculación del plano externo, pero ha
establecido ya vínculos que no puede romper ninguna actividad o línea de acción
personales, porque son vínculos del alma y alguna vez deberán ser reconocidos.
El servicio, la responsabilidad y la tarea grupal, es lo que vale y perdura;
las fluctuaciones y las reacciones de cualquier personalidad pueden demorar
pero no anular el éxito.
Básica, fundamental y esencialmente, está
comprometido a servir al Plan en alguna parte, de alguna manera y algún día.
Las fluctuaciones e indecisiones y las dudas de su personalidad, a la larga y
a la luz de la actividad del alma, no tienen realmente importancia, pero sí la
tienen en tiempo, espacio y, temporariamente, en lo que concierne a sus
hermanos de grupo.
Así es que, hermano mío, considérese libre; pero
esté bien seguro de que usted no exige libertad por fastidiarle su filiación
con el grupo. Cuanto más el alma se aferra a su personalidad, menos le
preocuparán los problemas del aislamiento y la libertad. Siéntase libre, pero
esté bien seguro que no exige esa libertad porque la constante disciplina del
entrenamiento esotérico irrita a su temperamento todavía esencialmente místico.
Cuanto más se aferra a usted el alma, más despertará su mente y se desvanecerá -
en sentido personal - el sentimiento. Siéntase libre, pero asegúrese de que no
demanda la liberación porque la sensación de que ha fracasado, al organizar su
tiempo y someter su personalidad a un vivir rítmico, ha herido su orgullo.
(5-272/3)
3. La necesidad de una libertad interna inviolable
es para usted apremiante, pero está aprendiendo rápidamente la lección de que
la libertad es un estado mental y no un modo de ser. (5-291)
4. El discípulo individual que va en pos de la
iniciación, se fusiona deliberadamente en el grupo con pleno y libre
consentimiento; realiza esta fusión por propio esfuerzo individual, siendo (a
través de todo el proceso) un agente totalmente libre, que avanza y va siendo
mentalmente incluyente en forma rápida o lenta según lo prefiera. Determinará
por sí mismo cuál será el acontecimiento y cuándo ocurrirá sin interferencia u
obstrucción de alguna fuerza externa. (6-310)
5. Repetidas veces, al recorrer el Camino, se
rebelará contra el control y caerá nuevamente en el espejismo de su supuesta
libertad. Puede liberarse del control de la personalidad y también del
de las personalidades pero nunca puede liberarse de la Ley de Servicio y de la
constante interacción entre un hombre y otro y un alma y otra. Ser libre
significa permanecer en la clara y límpida luz del alma, que básica e
intrínsecamente es conciencia grupal.
Por lo tanto, cuando se sienten embargados por la
incertidumbre y la inquietud, deseando y exigiendo libertad para hollar el
Sendero, sin la imposición de autoridad alguna, tengan cuidado que no sea el
espejismo que produce el deseo de verse libres de los impactos grupales y
asegúrense de que no están tratando - como almas sensibles - de hallar una vía
de escape. (10-44/5)
6. La libertad es el derecho hereditario del
género humano, y el libre albedrío la más elevada de las características
divinas. La libertad es mal interpretada y erróneamente empleada por muchos,
debido a la etapa de evolución de la masa humana, pero es un principio divino
fundamental, y donde los principios están involucrados la Jerarquía no contrae
ningún compromiso. (13-357)
7. Se habla mucho entre los esoteristas
(particularmente en la presentación oriental del Sendero hacia la Realidad)
acerca de la liberación. La meta que se le presenta al neófito es la
liberación, libertad, emancipación; esto, en definitiva, es la nota clave de la
vida misma. El concepto que prevalece es la transición del reino de lo
puramente egoísta y de liberación personal a algo más amplio e importante. Este
concepto de liberación subyace en el amplio y moderno empleo de la palabra
“libertad”, pero tiene un significado más sabio, apropiado y profundo. La
libertad, en la mayoría de las mentes, consiste en liberarse de las reglas
impuestas por cualquier hombre, en tener libertad para hacer lo que uno desea,
pensar como uno determina y vivir como uno prefiere. Esto es como debería ser,
siempre y cuando los propios deseos, preferencias, pensamientos y anhelos
estuvieran libres del egoísmo y dedicados al bien de la totalidad, lo cual
sucede muy raras veces.
La liberación es mucho más que todo esto; consiste
en liberarse del pasado, tener libertad para progresar en ciertas y
predeterminadas líneas (predeterminadas por el alma) y también para expresar
toda la divinidad de que uno es capaz como individuo, o una nación puede
manifestar al mundo. (17-196)
63. LA EDAD DEL DISCIPULO
1. Quienes enseñamos, vigilamos y guiamos el
desarrollo esotérico del hombre, sabemos que si a la edad de cincuenta y seis
años no se estableció cierta medida de fusión, raras veces se logra más
adelante. Después de esa edad el hombre podrá permanecer en la etapa alcanzada
y fomentar su aspiración, pero el surgimiento dinámico de la personalidad en la
voluntad y en la vida del alma es muy poco común lograrlo. Cuando se alcanza
antes de los cincuenta y seis años, es realmente posible el progreso y desarrollo
en el sendero del discipulado. (5-547)
2. En toda vida existen ciertos puntos clave que
son factores decisivos y con frecuencia liberadores. Uno de estos puntos tiene
lugar cuando el discípulo se acerca a los treinta y cinco años y otro al
cumplir cuarenta y dos...
...Otro punto clave se produce siempre a los
cincuenta y seis años, y... A los sesenta y tres años pasará otra crisis.
(6-458/9)
3. El año sexagésimo tercero de su vida le traerá,
como en la vida de todos los discípulos, crisis y suprema oportunidad, y para
ello debe prepararse debidamente. (6-545)
4. Cuando el discípulo llega a los cuarenta y
nueve años debería estar claramente definido el sendero del servicio en su
vidas. (6-632)
5. Es interesante
observar que la iniciación se recibe a menudo (y podría decir generalmente),
después de haber cumplido medio siglo, y es así porque si el discípulo tiene
poder de resistir y el entusiasmo requerido - con ello quiero decir propósito
dinámico-, podrá confiarse en que manejará sabiamente los poderes conferidos,
manifestará el equilibrio necesario y seguirá Su camino externo con humildad y
prudencia. (6-6.48)
6. Tenemos aquí por lo tanto cinco períodos de
crisis en la vida del individuo... ...El reflejo de esta quíntuple experiencia
en la vida individual se efectúa en el siguiente orden, durante la vida del
aspirante común inteligente, que responde a, y saca provecho de la civilización
y la educación de la época actual:
i. La apropiación de la envoltura física. Tiene lugar entre los
cuatro y los siete años, cuando el alma que hasta ese momento había influido,
toma posesión del vehículo físico.
ii. Una crisis durante la adolescencia, en la que el alma se
apropia del vehículo astral. La gente no reconoce esta crisis y sólo el
psicólogo común la percibe tenuemente debido a las momentáneas anormalidades
que presenta, el cual no reconoce la causa sino únicamente los efectos.
iii. Una crisis similar ocurre entre los veintiuno y los veinticinco
años, en que el alma se apropia del vehículo mental; entonces el hombre común
debería empezar a responder a las influencias egoicas, y en el caso del hombre
evolucionado frecuentemente lo hace.
iv.
Una crisis
entre los treinta y cinco y los cuarenta y dos años, en que se establece el
contacto consciente con el alma; entonces la triple personalidad comienza a
responder como unidad, al impulso del alma.
v.
Durante los restantes años de vida
debería establecerse una acrecentada y fuerte relación entre el alma y sus
vehículos, lo cual conduce a otra crisis entre los cincuenta y seis y los
sesenta y tres años. De esa crisis dependerá la futura utilidad de la persona,
de si el ego continuará utilizando los vehículos hasta la vejez, o si tendrá
lugar un retiro gradual de la entidad que mora internamente. (15-53)
64. EL SANNYASIN
1. Usted está entrando en una fase de su ciclo de
vida, en el que puede convertirse, silo desea, en verdadero “sannyasin”, es
decir, aquel que (libre de las tareas más activas, propias del joven que se
inicia en el campo de actividad de su vida) puede utilizar la experiencia
adquirida, el conocimiento arduamente obtenido y la sabiduría acumulada, en
servicio activo a la Jerarquía y a la humanidad. Puede ahora vivir para bien
de otros y hallar en nuestro trabajo la recompensa, el interés y la
compensación por todas las luchas del pasado. Servir ha sido por largo tiempo
su anhelo, porque ha amado a sus semejantes y luchó por mantener este amor
hacia la humanidad, a pesar de las desilusiones, de su desagrado por el egoísmo
mundial y de su tendencia...
A sentir la futilidad de las cosas y la inutilidad
del esfuerzo, frente al actual desastre mundial y al abrumador pesimismo
humano. Contra esto tendrá que luchar. (5-138/9)
2. Debe tener en cuenta que la relación se
establece con las almas y no con las formas transitorias, por eso debe vivir
sin apegarse a las personalidades, sirviéndolas, pero viviendo siempre en la
conciencia del alma - el verdadero “sannyasin”. (5-140/1)
3. El sannyasin, el cual, por haber pasado
todas las experiencias de la vida, lleva ahora una vida consagrada a los
valores espirituales y enseña a otros a hacer lo mismo. Reflexione sobre esto.
(5-198)
4. Moldee su vida sobre el canon del “sannyasin” y
no se aferre a ningún apego del plano físico. Si lo hace le fallará, y el dolor
por haberse aferrado constituirá un obstáculo para sus vacilantes pies en el
sendero. Camine libremente hermano mío, no se aferre a nadie, ni permita que
nadie se aferre a usted. ¿Podría usted llegar a ser un verdadero “sannyasin”,
mantenerse por sí solo en la vida, teniendo como compañeros y amigos únicamente
a sus hermanos discípulos?...
Si con igual ecuanimidad puede ver las
circunstancias de la vida reconstruidas a su alrededor, o que se desmoronan y
quedan en la nada, entonces su campo de servicio podrá ampliarse, y ya no le
interesarán los asuntos del pequeño yo. En vista de esto los numerosos pequeños
yoes solicitarán su ayuda. (5-24112)
5. Usted es un sannyasin consagrado. Esto no sólo
trae gozo, sino responsabilidad, disciplina y también adquisición de
conocimientos. El sannyasin debe trabajar siempre para acrecentar el
conocimiento. Debe darse cuenta y ser consciente de cada paso y su resultado,
de cada móvil que lo impele y su efecto, y de cada objetivo alcanzado y su
consecuencia. Debe comprender con claridad los frutos de la disciplina, sin
apegarse a los resultados del trabajo. Debe fomentar esta aguda percepción...
Debe ir desarrollándose en usted una creciente
sensibilidad hacia sí mismo y los demás. Debe inducirlo hacia la meta de un
acercamiento consciente, para que siempre sea consciente del contacto en dos
direcciones; usted es consciente de la vida subjetiva interna y también del
mundo objetivo externo; esto debe emprenderlo y desarrollarlo como una
actividad dual y sintética. Reflexione sobre esto. (5-278)
6. Hay personas que en forma descollante están
destinadas a vivir la vida del sannyasin, la vida de quien - habiendo cumplido
los deberes del escolar, del ama de casa, del hombre de familia y del hombre de
negocios - es llamado a adoptar esa actitud vital y a orientarse hacia otros
propósitos y metas que nosotros técnicamente denominamos la del sannyasin o
discípulo instructor. En la antigüedad, un hombre así abandonaba su hogar y sus
asuntos, caminaba por el mundo siguiendo el fulgor de la luz, buscando al
Maestro y enseñando siempre, mientras deambulaba. Actualmente, en la vida de
nuestra civilización occidental y bajo la naciente influencia de la nueva era,
el llamado es el mismo, pero el discípulo no se ausenta, ni abandona todo lo
familiar, ni anula su utilidad externa. Permanece donde se encuentra, continúa
cumpliendo su deber externo y físico, pero internamente, se va produciendo un
gran cambio y una reorientación definida. Su actitud hacia la vida y sus
asuntos se alteran básicamente. La tendencia de su vida interna es ir hacia el retiro
planeado. Pasa por esa etapa cuando está en el camino al que Patanjali se
refiere, en Los Aforismos de la Yoga, con el término “correcta
abstracción”, distinta del proceso llamado “desapego”, porque ese proceso o
actividad motivada, se aplican principalmente a la naturaleza astral emocional,
a la vida de deseo, cualquiera sea la índole de los apegos o deseos. Es una
actividad mental; una actitud de la mente que afecta principalmente la actitud
en la vida de la personalidad. No solo involucra el desapego en la naturaleza
de deseos de lo familiar, lo deseado y lo poseído por un viejo hábito, sino
también la total adaptación del triple hombre inferior al mundo de las almas.
Aquí los correctos hábitos y actitudes de la vida
desempeñan su parte respecto al mundo de los negocios y a las relaciones
familiares, permitiendo al sannyasin “seguir por el camino ascendente con el
corazón libre y sin apegos”, y hace esto mientras ejecuta la correcta acción,
mediante el hábito y el deseo correctos, para todos aquellos cuyo destino está
unido al suyo. Su alma lo exhorta ahora a que emprenda esta difícil tarea, que
constituye el mayor problema de su vida: Permanecer libre aunque limitado; trabajar
en el mundo subjetivo, mientras está activo en el mundo de los asuntos
externos; lograr el verdadero desapego, aunque da a cada uno lo que le
corresponde. (5-294/5)
7. Por ser usted un sannyasin, debe esforzarse por
liberarse cada vez más de las ataduras de todo tipo (y aquí reside una sutil
diferencia), pero no de las condiciones y responsabilidades ambientales.
Necesita una actitud interna de total entrega a la voluntad de su alma, que es
la Voluntad de Dios, en lo que a todo individuo concierne. (5-363)
8. Sea feliz. Sea feliz
como el sannyasin lo es, que (al despegarse del no yo y unirse al Yo que existe
en todos) ha dejado atrás lo que puede impedir y obstaculizar su servicio. De
ahora en adelante no pertenece a nadie, a ningún amigo ni a usted mismo.
Pertenece a los servidores de la humanidad y a nosotros. (5-430)
9. Sea un sannyasin - libre, sólo con Dios, su
alma y yo. Trabaje y ame. (6-643)
65. VEJEZ Y SERVICIO
1. En este momento enfrenta cambios. Por eso no
debe determinar dónde trabajará, sino que deberá determinar si ha llegado al
máximo de su desarrollada vida de servicio y, por lo tanto, no puede seguir
adelante, o si posee todavía esa fuente de interés y anhelos internos que le
permitirán avanzar y penetrar más en la vida del espíritu. Tal es la decisión
que con frecuencia enfrenta el discípulo que se acerca a los setenta años de la
empresa humana...
...Lo difícil reside en el hecho de que,
fundamentalmente, cualquiera de las decisiones es correcta. Sin embargo, muy
pocos enfrentan consciente o inteligentemente la decisión, o después de tomarla
no se atienen a la misma. Desde el punto de visita del aspirante común, la
elección es relativamente sin importancia, porque la ecuación tiempo no tiene
valor en esta etapa; unos años más o menos nada son en la eternidad para la
reacción del alma. Por lo tanto, la decisión de descansar, de aferrarse a la
etapa alcanzada y abstenerse de seguir luchando, no es criticable. Recuerde
esto.
Desde el punto de vista del discípulo aceptado...
...quizás puede haber algo más en la decisión de
lo que parece a primera vista. Podría serles de utilidad, para usted y todos
los que puedan leer después estas instrucciones, si me detuviera un momento
sobre el inevitable problema del discípulo activo, el problema del hombre que
ha llegado a su edad. ¿Deberá descansar sobre sus laureles - o deberá - empleando una frase bíblica -
“ceñir sus lomos” nuevamente y avanzar con renovado ímpetu e ir hacia una cima
más elevada de realización? ¿Deberá demostrar el poder de la séptima ola que lo
llevará adelante y más adentro en la playa donde se expresa la vida, o la
fuerte corriente subterránea de la fragilidad humana común lo retendrá,
evitando que inicie un renovado esfuerzo?
Las razones por las cuales un discípulo debe por
lo menos tratar de no relajarse indebidamente y arremeter adelante a pesar de
la fatiga (la fatiga de años de vida) y del creciente “crujir” del mecanismo
humano y la inevitable tendencia hacia el constante servicio y contacto con los
demás, podrían ser enumeradas de la manera siguiente:
i. Debe esforzarse por continuar el mismo ritmo de servicio y de
vida fructífera cuando - libre del cuerpo físico - se encuentre en el más allá.
No debe haber inte2rupción en ese servicio.
ii. Debe esforzarse, hasta donde sea posible, por mantener la
continuidad de su conciencia como discípulo activo, sin permitir
interrupción alguna entre su actual punto de tensión y el que sobreviene
después de la experiencia de la muerte.
iii. Debe esforzarse por cerrar el episodio de la experiencia de
esta vida, a fin de evidenciar que es miembro de un Ashrama; no debe
permitir interrupción alguna en la relación establecida ni que cese la
afluencia de la vida ashrámica a través del discípulo, al mundo de los hombres.
Esta actividad no es fácil debido al natural y normal deterioro del vehículo
físico a medida que envejece, lo cual requiere una concentración definida del
esfuerzo, acrecentando así la tensión en la que vive siempre un discípulo.
iv. Para cualquier discípulo en mi Ashrama, el problema en este
momento de crisis mundial es particularmente urgente, por las siguientes
razones:
(a) El principal Ashrama afiliado al del Maestro K.H. es el mío. A
El, mi Maestro... se Le recomendó la tarea, en gran escala, de la educación
mundial sobre nuevas líneas. Por intermedio de mi Ashrama, que trabaja bajo la
inspiración del Ashrama de K.H., se divulgará una nueva presentación esotérica
de la verdad. El trabajo que realicé - mediante mis libros y la enseñanza que
usted ha tratado de asimilar -es convertir en exotérica la enseñanza impartida
por otras escuelas más antiguas y grupos esotéricos. Poco nuevo tienen para
dar; deben ahora vincularse con las fuentes que yo represento si sus guías
quieren impartir a sus estudiantes nueva y vital información, o si no aceptar
la que impartí al mundo por medio de A.A.B. y reintegrarse así al todo
esotérico.
(b) Los discípulos de mi Ashrama tienen la doble responsabilidad de
mantenerse firmes para preservar el conocimiento --si puedo emplear tal frase.
Esta firmeza de ninguna manera debe abandonarse cuando la vejez se acerca, ni
debe permitirle desaparecer por la transición de la misma muerte. El Maestro de
un Ashrama trabaja mediante el pensamiento consciente e ininterrumpido de un
grupo fusionado de discípulos. El servicio activo externo de un grupo de
discípulos no es de mucha importancia (aunque tiene necesariamente un propósito
vital) como el coherente e integrado pensamiento grupal, tan poderoso para
efectuar cambios en la coherencia humana.
(c) El problema particular de la crisis mundial actual y los
terribles reajustes en la conciencia humana, incidentales a la inauguración de
una nueva cultura, civilización y religión mundiales, justifican que se les
presente a los miembros de mi Ashrama... la oportunidad de mantener intacto y
libre de todo deterioro su “estado mental” durante los años que restan de esta
vida, a través del proceso de disolución, y así hasta la liberación en el más
allá. No es una tarea fácil mantener consciente esta integridad; requiere
comprensión y un esfuerzo deliberado.
Por lo tanto, hermano mío, lo llamo para este
esfuerzo. En consecuencia, si usted lleva una vida de servicio más ardua de
ahora en adelante, los resultados serán la realización de sus planes para
trabajar en un esfuerzo grandemente intensificado. (6-432/4)
2. Surge una dificultad peculiar cuando se sabe
que a la mayoría de los miembros del grupo le restan relativamente pocos años
de vida. Cuatro de las dificultades que impiden comprender la sensible y
sensata futura transición son:
i. La tendencia a cristalizarse y a adoptar la posición de que
se hizo cuanto se pudo, y que eso es todo lo que puede esperarse de uno. Esto
hará que en los pocos años restantes siga simplemente demostrando sus hábitos y
su carácter establecidos, impidiendo emprender una nueva aventura espiritual.
ii.
La aceptación de
que se llegó a la plenitud de la vida y nada más puede esperarse, y quizás sea
así, desde el ángulo de la personalidad, pero el alma es eternamente joven e
insatisfecha y no conoce un momento estático.
iii. La preocupación, que aumenta año tras año, por los procesos del
envejecimiento, impedimentos, síntomas físicos, fealdad y obligatorio (?)
ostracismo. Esta es la forma en que general y comúnmente se encaran los años de
decadencia, y la mayoría procede así. Procure que no sea tal su actitud durante
el transcurso de la próxima década.
iv. La aceptación de que el alma, gozando de la abundante riqueza
de la experiencia adquirida en la vida, pueda servir libremente, sin
preocuparse de resolver nuevos problemas y aplicar nuevas disciplinas, pero
como discípulo dedica cuanto posee para que se sirva de ello el ashrama,
durante el resto de su vida.
Presento estos puntos para que los considere,
porque definen decisiones que usted debe tomar, y tiene el derecho de
conocerlos. (6-546)
66. EL NUEVO GRUPO DE SERVIDORES DEL MUNDO
(N.G.S.M.)
(a) CLASIFICACION DE LA HUMANIDAD
Los pueblos del mundo se pueden clasificar en
cuatro grupos, según el punto de vista de Quienes tratan de guiar a la
humanidad hacia la Nueva Era. Ciertamente ésta es una amplia generalización,
habiendo muchos grupos de enlace entre las cuatro principales agrupaciones.
Primero, las masas ignorantes: éstas,
debido a la pobreza, la desocupación, el analfabetismo, el hambre, la
desesperación y la falta de esparcimiento y de medio para adquirir cultura,
están enardecidas. Tienen suficiente desarrollo para responder a las
sugerencias y al control mental de las personas un poco más evolucionadas que
ellas. Son fácilmente regimentadas, influenciadas, estandarizadas e impulsadas
a una actividad colectiva por los líderes de cualquier escuela de pensamiento,
que sean suficientemente inteligentes y emotivos, para despertar los deseos
materiales, el amor a la patria y el odio hacia quienes poseen más que ellos.
Estas personas pueden ser controladas por el temor y, por lo tanto, impulsadas
a actuar por la demanda emotiva.
Como no conocen nada mejor y padecen tanto
sufrimientos son fácilmente arrastradas por los fuegos del odio y del
fanatismo, y constituyen una de las más grandes e inocentes amenazas de esta
época. Son juguetes en manos de los que están bien informados, y se hallan
indefensas contra quienes tratan de utilizarlas para cualquier propósito.
Pueden ser conmovidas con más facilidad por las exhortaciones emocionales y las
promesas, porque las ideas casi no llegan a impresionar sus conciencias, debido
a que no están desarrolladas suficientemente para pensar por sí mismas. Las
masas luchan y mueren azuzadas por fogosas arengas, y pocas veces saben de qué
se trata. Sus condiciones de vida deben ser mejoradas, pero no por la
explotación ni por el derramamiento de sangre.
Segundo, la llamada clase media y sus dos
categorías, superior e inferior: constituye el grueso de cada nación, la
burguesía inteligente - diligente, inquisidora, de mente estrecha y
esencialmente religiosa, aunque repudia frecuentemente los requisitos de la
religión. Es arrastrada por el conflicto económico, y constituye sin excepción
el elemento más poderoso de cualquier nación, por su capacidad para leer,
discutir, pensar, invertir dinero y apoyar a cualquier bando. Representan la
mayor parte de los partidarios del mundo, los que luchan por una causa y forman
grandes grupos, sea a favor o en contra de uno y otro partido. Les agrada
reconocer y elegir a un líder, y están dispuestos a morir por la causa y a
hacer incesantemente mayores sacrificios por sus ideales, basados en las ideas
presentadas por sus lideres elegidos.
No establezco diferencias ni ubico a la llamada
aristocracia de un grupo, porque eso constituye una diferencia de clase, basada
en gran parte en el patrimonio y en el capital; los modernos reajustes
nacionales la van fusionando rápidamente en la gran clase media Debido a que en todas partes se lleva a cabo
esta nivelación, puede surgir ahora la aristocracia espiritual - basada en la
comprensión de su origen y meta divinos, que no conoce distinción de clases,
barreras religiosas ni diferencias separatistas. Por lo tanto, tratamos las divisiones
humanas y no las diferencias de clases.
El segundo grupo constituye el campo más
fructífero de donde se extraen los nuevos líderes y organizadores. Forman un
grupo intermedio entre los pensadores del mundo, los intelectuales y las masas
humanas. En último análisis, son el factor que determina los asuntos
mundiales...
...Debido a su inteligencia, a las mayores
posibilidades que tienen de adquirir cultura, a su habilidad para leer, al
impacto de los nuevos métodos de propaganda, la prensa y la radio, constituyen
el grupo más poderoso del mundo en cada nación, y a ellos se dirigen los
líderes, demandando su apoyo y lealtad partidista, trayendo el triunfo de
cualquier líder. Son los únicos que contribuyen con la mayoría de los votos en
los asuntos nacionales. Se hallan dominados por la incertidumbre, la duda y el
temor, profundamente arraigados, y el deseo de que se haga justicia y se
establezca el nuevo orden de cosas.
Sobre todo, desean la paz, estables condiciones
económicas y un mundo ordenado. Están dispuestos a luchar por ello, combatir en
todos los partidos y grupos por los ideales políticos, nacionalistas,
religiosos, económicos y sociales. Si prácticamente no luchan en sentido
físico, lo hacen por medio de la palabra, discursos y libros.
Tercero, los pensadores del mundo: son los
hombres y mujeres inteligentes y muy cultos, que captan las ideas y las
formulan en ideales. Estas perdonas hablan, escriben artículos y libros y
utilizan todos los métodos conocidos para llegar a educar al público en
general, y así hostigan a la burguesía obligándola a entrar en actividad,
agitando, por medio de ella, a las masas. La función y el papel que desempeñan
es de suprema importancia. De sus filas egresan quienes influencian firmemente
el curso de los acontecimientos mundiales, una veces con fines buenos, otras
con fines egoístas. Manejan la mente humana como un músico maneja su
instrumento, estando en sus manos el poder de la prensa, la radio y la tribuna
pública. Su responsabilidad es enorme. Algunos pocos, quizás más de lo que
parece, trabajan desinteresadamente inspirados por la nueva era. Se dedican a
aliviar las condiciones humanas y a mejorar los asuntos mundiales, aplicando
(correcta o erróneamente) ciertas líneas que, para ellos, constituyen la esperanza
del futuro y la elevación de la humanidad. Se hallan en todo gobierno, partido,
sociedad y organización, iglesia y grupo religioso. Constituyen hoy la entidad
más influyente, porque a través de ellos se llega a la gran clase media,
influenciándola y organizándola para fines políticos, religiosos y sociales.
Sus ideas y expresiones se infiltran a través de la clase elevada y de la
clase media, llegando finalmente a oídos de los individuos más avanzados de las
masas no evolucionadas.
Cuarto, el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo:
son los que comienzan a formar un nuevo orden social en el mundo.
Políticamente no pertenecen a partido o gobierno alguno. Reconocen a todos los
partidos, credos, organizaciones sociales y económicas y a todos los
gobiernos. Se hallan en todas las naciones y organizaciones religiosas, y se
ocupan de formular el nuevo orden social. Desde el ángulo estrictamente físico,
no luchan por lo mejor que existe en el viejo orden, ni por mejorar las
condiciones del mundo. Consideran que los antiguos métodos de lucha, partidismo
y agresión, y las antiguas técnicas de luchas partidarias han fracasado
totalmente, y que los medios empleados hasta ahora, en todas partes y por todos
los partidos y grupos (luchas, violentos partidismos por el líder o una causa,
ataques a los individuos cuyas ideas o modos de vida se consideran perniciosos
para el género humano), están fuera de época y son considerados inútiles e
inapropiados para obtener las deseadas condiciones de paz, plenitud económica y
comprensión. Están ocupados en la tarea de inaugurar el nuevo orden mundial,
formando en todo el mundo - en cada nación, ciudad o pueblo - una agrupación de
personas que no pertenece a partido alguno ni apoya a un bando, pero postula
una tribuna clara y definida y un programa tan práctico como el de cualquier
partido. Se apoyan en la esencial divinidad del hombre; su programa se basa en
la buena voluntad, característica básica de la humanidad. Por lo tanto, están
organizando actualmente a las personas de buena voluntad de todo el mundo,
explicándoles un programa definido y postulando una tribuna en la que tienen
cabida todos los hombres y mujeres de buena voluntad.
Afirman y creen que su llamado inicial ha sido de
tal naturaleza, que si se les proporciona la ayuda de las mentes entrenadas,
que pertenecen al tercer grupo descrito, y si se les facilita la necesaria
ayuda financiera para realizar el trabajo educativo requerido y la propaganda
para difundir la buena voluntad, podrán cambiar de tal modo el mundo
(únicamente por medio de las personas de buena voluntad) que --sin guerra, sin
despertar el odio entre los hombres, sin atacar ni apoyar causa alguna-- el
nuevo orden podrá ser firmemente establecido sobre la tierra. (15-480/3)
(b) ANTECEDENTES HISTORICOS
Alrededor del año 1400, la Jerarquía de Maestros
enfrentaba una situación muy difícil. En lo concerniente al trabajo de segundo
rayo (que tenía que ver con la enseñanza de la verdad espiritual) sobrevino lo
que podría llamarse una total exteriorización de esa verdad. La actividad del
primer rayo también había efectuado una intensa diferenciación y cristalización
entre las naciones y gobiernos del mundo. Ambas condiciones de ortodoxia
concreta y diferencias políticas, persistieron durante muchas generaciones y
aún persisten. Existe hoy un análogo estado de cosas, tanto en el mundo de la
religión como en el de la política. Esto es verdad ya se trate de India o
América, de China o Alemania, o se estudie la historia del budismo con sus
numerosas sectas, el protestantismo con sus miles de grupos militantes o las
numerosas escuelas de filosofía en Oriente y Occidente. La situación es
universal y la conciencia pública está grandemente dividida, pero este estado
de cosas marca la Culminación de un período de separatividad y el fin, antes de
muchos siglos, de esta profunda división del pensamiento.
Después de observar y vigilar esta tendencia
durante otro centenar de años, los Hermanos Mayores de la raza, alrededor del
año 1500 d. C., convocaron a un cónclave a todos los sectores. Su objetivo fue
determinar cómo se podría acelerar el impulso de integración, que
constituye esencialmente la nota clave de nuestro orden universal, y qué pasos
tendrían que darse para producir esa síntesis y unificación que, en el mundo
del pensamiento, hiciera posible la manifestación del propósito de la Vida
divina que trajo todo a la existencia. Cuando el mundo neutral se unifique, el
mundo externo entrará en un orden sintético. Aquí debe recordarse que los
Maestros piensan en términos más amplios y trabajan en ciclos más extensos del
esfuerzo evolutivo. Los círculos reducidos y temporarios y el insignificante
flujo y reflujo de los procesos cósmicos, no ocupan en el primer caso Su
atención.
En dicho cónclave debían hacer tres cosas:
1.
Ver el plan divino
en una escala lo más amplia posible, y renovar Sus mentes con esa visión.
2.
Observar qué
influencias o energías, estaban disponibles para ser utilizadas en el gran
esfuerzo en que Ellos estaban empeñados.
3.
Entrenar a los
hombres y mujeres, entonces probacionistas, chelas e iniciados, para poder
tener a su debido tiempo un grupo eficiente de ayudantes en quienes confiar en
los siglos venideros.
Respecto a estos aspirantes, Ellos tenían dos
problemas:
1.
Evitar el fracaso
en mantener la continuidad de conciencia por parte de los discípulos aún más
avanzados, fracaso en que hasta los iniciados incurren hoy.
2.
Los Maestros
descubrieron que las mentes y los cerebros de los chelas eran extremadamente
insensibles a los contactos superiores, y esto aún perdura. Entonces los chelas
poseían, como ahora, aspiración, deseo de servir a la humanidad, devoción y
ocasionalmente un equipo mental regular, pero carecían peculiarmente de esa
sensibilidad telepática, respuesta instintiva a la vibración jerárquica y
liberación del psiquismo inferior, requisitos necesarios para el trabajo
intenso e inteligente. Lamentablemente esto todavía es así. La sensibilidad
telepática aumenta cada vez más, como resultado de las condiciones mundiales
y de la corriente evolutiva, y esto (para quienes trabajan en el plano interno)
es un signo muy alentador, aunque el amor por los fenómenos síquicos y la
ignorancia en diferenciar los diversos grados de vibraciones de los trabajadores
jerárquicos, todavía obstaculiza grandemente el trabajo.
Se preguntarán y con todo derecho ¿cuál es este
plan? Cuando hablo del plan no me refiero al plan general como es el de la
evolución o el de la humanidad, al que aplicamos la frase, desenvolvimiento del
alma, casi sin significado. Se dan por sentados ambos aspectos del esquema de
nuestro planeta y únicamente son modos, procesos y medios para un fin
especifico. El plan, según lo perciben en la actualidad y para el cual trabajan
firmemente los Maestros, puede definirse de la manera siguiente: Es la producción
de una síntesis subjetiva en la humanidad y de un intercambio telepático que
finalmente aniquilará al tiempo. Hará asequible a los hombres todas las
realizaciones y conocimientos del pasado, le revelará el verdadero significado
de su mente y cerebro, lo convertirá en el amo de ese equipo, por lo tanto lo
hará omnipresente y, con el tiempo, le abrirá la puerta a la omnisciencia. Este
próximo desarrollo del plan producirá en el hombre una comprensión --inteligente
y cooperativa-- del propósito divino, para el cual, Aquel en Quien vivimos, nos
movemos y tenemos nuestro ser, ha considerado inteligente llevarlo a la
exteriorización. No crean que puedo explicar el plan tal cual es. No es posible
para ningún hombre de grado inferior al de iniciado de tercer grado,
vislumbrarlo y mucho menos comprenderlo. El desarrollo del mecanismo, por el
cual un discípulo puede estar en relación con Quienes son responsables de
llevar a cabo los planes, y la capacidad de conocer (y no sólo percibir
tenuemente) ese diminuto aspecto de todo, que constituye el paso inmediato y
con el cual es posible colaborar, puede ser logrado por todos los discípulos y
deben mantenerlo como meta ante los aspirantes. Con excepción de los discípulos
probacionistas, que aún no son lo suficientemente firmes en su esfuerzo todos
pueden esforzarse por alcanzar esa continuidad de conciencia y despertar esa
luz interna que, cuando es percibida y empleada inteligentemente, sirve para
revelar otros aspectos del plan, especialmente aquel que puede responder y
servir útilmente el conocedor iluminado.
Lograr esto ha sido el objetivo de todo el
entrenamiento impartido durante los últimos 400 años, por lo cual podrán
imaginarse la gran paciencia desplegada por los Conocedores de la raza.
Trabajan lenta y premeditadamente hacia Su objetivo, sin aparente premura, pero
-y aquí reside el interés inmediato de lo que tengo que comunicar - poseen un
límite de tiempo, basado en la Ley de Ciclos. Concierne a la actuación de
ciertos períodos de oportunidad que lógicamente tienen su limite...
Mirando hacia el futuro, cuando los Servidores de
la raza se reunieron en el cónclave mencionado, se refirieron a la futura
entrada de la era acuariana, con sus energías características y sus asombrosas
oportunidades. Esto fue observado, e intentaron preparar al hombre para ese
período de más o menos 2.500 años de duración, que, debidamente utilizado,
promovería la unificación consciente e inteligente del género humano,
produciendo así la manifestación de lo que prefiero llamar “la hermandad
científica”, lo opuesto de la acepción sentimental del término, tan
prevaleciente hoy.
En ese entonces Les pareció necesario hacer dos
cosas antes de poder utilizar provechosamente las potencias venideras de la era
acuariana. Primero, la humanidad debía elevar su conciencia al plano mental;
tenía que expandirse para incluir no sólo el mundo de la emoción y del
sentimiento, sino también el del intelecto. Era necesario activar las mentes de
los hombres en forma amplia y general, y además debía ser elevado todo el nivel
de la inteligencia humana. Segundo, era preciso hacer algo para derribar las
barreras de la separatividad, el aislamiento y el prejuicio, que mantenían
separados a los hombres y que Ellos preveían acrecentarse. Ciclo tras ciclo, se
irían encerrando más en sí mismos - satisfacción, exclusión y orgullo racial.
El resultado de todo esto conduciría inevitablemente a una amplia separatividad
y a la construcción de barreras mundiales entre una nación y otra, entre una
raza y otra.
Esta determinación de los miembros de la Jerarquía
de entrenar las mentes de los hombres con mayor rapidez, y la construcción de
una unidad más sintética, los llevó a una decisión que involucraba la formación
de unidades grupales y trajo la aparición de esos grupos de trabajadores y
pensadores que, mediante sus actividades, han regido y moldeado tan ampliamente
nuestro mundo durante los últimos tres o cuatro siglos. Por lo tanto, desde la
fecha de este cónclave tenemos la inauguración del trabajo grupal específico y
definido, claramente delineado, representando cada grupo algunos aspectos
peculiares de la verdad y del conocimiento de la realidad.
Estos grupos se clasifican generalmente en cuatro
sectores principales: cultural, político, religioso y científico. En tiempos
más modernos han aparecido, en forma definida, otros tres grupos: filosófico,
sicológico y financiero. Lógicamente, los filósofos han estado siempre con
nosotros, pero la mayoría eran unidades aisladas que fundaron escuelas
caracterizadas por el partidismo y la separatividad. En la actualidad no hay
personajes sobresalientes como en el pasado, sino grupos que representan
ciertas ideas. Es de profunda importancia que el trabajo de estos siete grupos
de pensadores sea reconocido como parte del programa jerárquico destinado a
producir cierta situación, a originar determinadas condiciones preliminares y
a desempeñar una parte definida en el trabajo de la evolución mundial, en lo
que a la humanidad concierne.
Bajo la influencia de los diferentes rayos que
entran y salen de la actividad cíclicamente, aparecieron entonces reducidos
grupos de hombres, desempeñaron su parte en forma grupal, y
desaparecieron, a menudo inconscientes de su inherente síntesis y de sus
colaboradores. Como podrá verse, si miramos inteligente y retrospectivamente la
historia, veremos el trabajo que efectuaron para la raza, y su contribuci4n al
progreso del género humano se destaca con toda claridad. No dispongo de tiempo
para tratar esta serie de grupos, cada uno custodio de una contribución
especial, ni puedo esbozarles el trabajo que efectuaron, o los impulsos
subjetivos bajo los cuales trabajaron. Sólo puedo indicar la tendencia de su
esfuerzo y permitir que algún esclarecido estudiante de la historia trace el
hilo dorado de su trabajo espiritual a medida que se eleva el nivel mental de
la raza y se pone al hombre en relación con el mundo en que vivió, abriéndole
los ojos no sólo sobre la naturaleza de la materia y de la forma, sino sobre
las profundidades recónditas de su propio ser. Debido a sus actividades,
tenemos ahora una humanidad que está estrechamente relacionada, no unificada,
pero caracterizada por tres cosas:
1.
Una asombrosa
interrelación e intercomunicación, cuyos servidores son la radio, la prensa, el
transporte moderno, el teléfono y el telégrafo.
2.
Una empresa
filantrópica universal, y el aumento del sentido de responsabilidad hacia
nuestro hermano, totalmente desconocido en el año 1500. Movimientos tales como
la Cruz Roja, fundaciones educativas, hospitales y los medios de ayuda
económica en todos los países, son sus manifestaciones exotéricas.
3.
Una división de
toda la familia humana, consciente o inconsciente, en dos grupos básicos:
primero, quienes defienden el antiguo orden de cosas, y son reaccionarios y
separativos. Representan nacionalismo separatista, fronteras, servidumbre y
servil obediencia; ejemplifican el sectarismo religioso y la dependencia de la
autoridad. Están en contra de toda innovación y progreso moderno. Segundo,
quienes tienen la visión de un mundo unificado, donde amar a Dios significa
amar al prójimo, y los motivos subyacentes en todas las actividades,
religiosas, políticas y educativas, se caracterizan por una conciencia mundial
y bienestar del todo y no de la parte.
La unificación a que aspiran las personas que
miran hacia el futuro no implica despreocuparse de ninguna de las partes, pero
sí cuidar y nutrir a cada una de ellas, a fin de poder contribuir al bienestar
de todo el organismo. Implica, por ejemplo, un buen gobierno y un adecuado
desarrollo de toda unidad nacional para que pueda desempeñar adecuadamente sus
deberes internacionales, y así formar parte de la hermandad mundial de
naciones. Este concepto no abarca siquiera la formación de un estado mundial, pero
sí el desarrollo de una conciencia pública universal que se dé cuenta de la
unidad del todo, produciendo la determinación de cada uno para todos y todos
para cada uno, según se ha dicho. Sólo así podrá lograrse una síntesis
internacional caracterizada por el desinterés político y nacional. Este estado
mental universal tampoco implicará la inevitable creación de una religión
mundial o universal. Requiere sencillamente el reconocimiento parcial, en
tiempo y espacio, de todas las formulaciones de la verdad y de la fe, adecuadas
momentáneamente a los temperamentos y condiciones de la época y de la raza.
Quienes propician cierto acercamiento especial a la verdad llegarán no obstante
a comprender que otros acercamientos, terminologías y métodos de expresión, como
también modos de definir a la deidad, pueden ser igualmente correctos y
constituir en sí, aspectos de una verdad mayor y más vasta de la que el equipo
actual del hombre puede captar y expresar. Los Grandes Seres Mismos apenas
vislumbran la realidad y aunque son más conscientes que Sus chelas, de los
propósitos más profundos subyacentes, sin embargo ni Ellos Mismos pueden
vislumbrar la meta final. También están obligados a usar en Sus enseñanzas
términos tan inadecuados como Realidad Absoluta y Realización final.
Por eso, durante los últimos tres siglos, ha
aparecido un grupo tras otro, que desempeñaron su parte, y hoy cosechamos el
beneficio de sus esfuerzos. Por ejemplo, en el grupo cultural, encontramos el
surgimiento de los poetas de la era Isabelina, los músicos de Alemania y de la
era Victoriana. Además hay grupos de artistas pintores, fundadores de las
famosas escuelas que son la gloria de Europa. Dos grupos famosos, uno cultural
y otro político, también desempeñaron su parte, trayendo uno el Renacimiento, y
el otro la Revolución Francesa. Los efectos de su trabajo todavía se hacen
sentir, porque el movimiento humano moderno con su énfasis puesto en el pasado,
que termina en el presente, y en la búsqueda de las raíces del equipo del
hombre, las tendencias primitivas se remontan a la época del Renacimiento. La
revolución y la determinación de luchar por los divinos derechos del hombre
encuentran su principal influencia e ímpetu originantes en la Revolución
Francesa. La sublevación, la formación de partidos políticos, la lucha de
clases, tan prevalecientes hoy, y la separación de cada país en grupos
políticos antagónicos, si bien siempre ha sido esporádico, se ha hecho
universal durante los últimos doscientos años, resultado de la actividad grupal
iniciada por los Maestros. Debido a esto, los hombres han progresado y
aprendido a pensar, y aunque pueden pensar erróneamente y emprender
experimentos desastrosos, el bien final es inevitable e ineludible.
Incomodidades temporarias, depresiones pasajeras, guerra y derramamiento de
sangre, penurias y vicios, pueden llevar al irreflexivo, a las profundidades
del pesimismo. Pero quienes conocen y sienten la mano guiadora interna de la
Jerarquía, son conscientes del sano corazón de la humanidad y del caos actual
y, quizás, a causa de esto, surjan aquellos que están capacitados para resolver
la situación y son apropiados para la tarea de unificación y síntesis. Este
período se ha llamado ocultamente la “era de restauración de lo que fue
destruido por la caída”. Ha llegado el momento en que las partes separadas
puedan unirse y la totalidad elevarse nuevamente a su primitiva perfección.
Los grupos religiosos también han sido muchos
--tantos que no sería posible enumerarlos. Tenemos los grupos de místicos
católicos que son la gloria de Occidente; existen los protestantes, luteranos,
calvinistas y metodistas, los Padres Peregrinos --esos hombres serios y
adustos--, los hugonotes y los mártires moravos y millares de sectas modernas
de cada grupo. Todos sirvieron su propósito y llevaron al hombre al punto de
sublevación, apartándolo del sometimiento a la autoridad. Por la fuerza de su
ejemplo excepcional han impelido al hombre a pensar por sí mismo. Defendieron
la libertad y el derecho personal de saber.
Estos últimos grupos han actuado, en su mayor
parte, por influencia de los rayos sexto y segundo. El grupo cultural apareció
bajo el cuarto rayo, mientras que el primer rayo estimuló las actividades
políticas que produjeron tantos cambios en las naciones. Bajo el impulso de los
rayos quintos y tercero, han surgido grupos de investigadores científicos que
trabajan con las fuerzas y energías que constituyen la Vida divina, se ocupan
de la apariencia externa de Dios, buscando de afuera adentro, demostrando al hombre
su esencial unidad con toda la creación y su relación intrínseca y vital con
todas las formas de vida. Los nombres de los individuos de cualquier grupo son
legión y relativamente sin importancia. Lo que tiene valor es el grupo y su
trabajo interrelacionado. Resulta interesante observar que en el grupo
científico la unidad subyacente es especialmente notable, porque sus miembros
están singularmente libres de sectarismo y rivalidades. No puede decirse lo
mismo de los grupos religioso y político.
En comparación con las naciones y los millones de
hombres de la tierra, los grupos moldeadores de los diferentes sectores, son
muy pocos. Sus miembros, su contribución al engrandecimiento de la expresión
humana y su lugar en el plan, pueden ser muy fácilmente descritos. Es necesario
subrayar el punto de que todos han sido motivados desde el aspecto subjetivo
interno de la vida, aparecieron bajo un impulso divino y tienen un trabajo
especifico que realizar; en las etapas primarias fueron formados por discípulos
e iniciados de menor grado; todos han sido guiados paulatinamente en forma
subjetiva por sus propias almas, y a su vez han colaborado conscientemente con
la Jerarquía de Conocedores. Esto fue así aunque el individuo mismo haya sido
completamente inconsciente del lugar que le correspondió en el grupo y de la
misión divina de ese grupo. Recuerden también que no ha habido ni un solo
fracaso , aunque muchas veces el individuo ignore el éxito. La característica
de estos trabajadores es construir para la posteridad. Lamentablemente quienes
los han seguido fracasaron, y los que respondieron a este trabajo no han sido
fieles al ideal, pero el grupo inicial ha triunfado uniformemente Esto, por
cierto, excluye el pesimismo y demuestra la enorme potencia de la actividad
subjetiva.
Los tres grupos a los cuales me referí
anteriormente requieren un comentario. Su trabajo es curiosamente distinto del
de los otros grupos y sus componentes son extraídos de todos los grupos de
rayo, aunque los integrantes del tercer grupo (el de los financistas)
pertenecen principalmente al séptimo rayo, el de la organización ceremonial.
Por orden de aparición éstos son los grupos de filósofos, sicólogos y hombres
de negocios.
El grupo más moderno de filósofos está moldeando
poderosamente el pensamiento, mientras que las antiguas escuelas de filósofos
asiáticos recién comienzan a ejercer su influencia sobre las ideas
occidentales. Por el análisis, la correlación y la síntesis, se desarrolla el
poder del pensamiento del hombre, y la mente abstracta puede unificarse con la
concreta. Por lo tanto, mediante su trabajo, la interesante sensibilidad del
hombre con sus tres características sobresalientes, instinto, intelecto e
intuición, es llevada a una condición de inteligente coordinación. El instinto
relaciona al hombre con el mundo de los animales, el intelecto lo une con sus
semejantes, mientras que la intuición le revela la vida de la divinidad. Los
tres son tema de investigación filosófica, porque la índole del tema de los
filósofos es la realidad y el medio para adquirir conocimiento.
Los dos grupos más modernos son el de los
sicólogos, que trabajan bajo el mandato délfico, “Hombre conócete a ti mismo”,
y el de los financistas, custodios de los medios con los cuales el hombre puede
vivir en el plano físico. Ambos grupos, necesariamente y a pesar de aparentes
divergencias y diferencias, son más sintéticos en sus aspectos básicos que
cualesquiera de los otros. Un grupo se ocupa del género humano, de los
distintos tipos de humanidad, del mecanismo empleado, de los impulsos y de las
características del hombre y del propósito - aparente y oculto - de su ser. El
otro dirige y ordena los medios en virtud de los cuales existe, controlando
todo lo que puede convertirse en energía y constituyendo una dictadura sobre
todos los medios de relación, comercio e intercambio. Controla la multiplicidad
de objetos - formas que el hombre moderno considera esenciales para su modo de
vivir. El dinero, como ya se ha dicho, sólo es energía o vitalidad
cristalizada, lo que el estudiante oriental denomina energía pránica. Es una
concreción de fuerza etérica. En consecuencia, es energía vital exteriorizada,
y este tipo de energía está dirigido por el grupo financiero. Es el último
grupo, desde el punto de vista cronológico, y su trabajo (debe recordarse) está
definidamente planeado por la Jerarquía, produciendo efectos de gran alcance en
la tierra.
Ahora que han transcurrido siglos, desde el
cónclave del siglo dieciséis, estos grupos externos desempeñaron su parte y
realizaron un servicio muy notable. Los resultados logrados han llegado a una
etapa que los hace internacionalmente efectivos, y su influencia no está
limitada a una nación o raza. La Jerarquía enfrenta hoy otra situación, que
requiere un cuidadoso manejo. Debe reunir y unificar los diversos hilos
influyentes de energía y las distintas tendencias del poder del pensamiento,
producido por el trabajo de los grupos desde el año 1500. Además debe
contrarrestar algunos de los efectos que tienden a fomentar mayores
diferenciaciones. Esto inevitablemente sucede cuando la fuerza hace contacto
con el mundo material. Los impulsos iniciales contienen en sí potencias que
tanto sirven para el bien como para el mal. Mientras la forma es de importancia
secundaria y relativamente insignificante, la llamamos buena. Entonces controla
la idea y no su expresión. A medida que pasa el tiempo y la energía del pensamiento
produce un impacto en la materia y las mentes inferiores se apoderan del tipo
específico de energía, o son vitalizadas por ella, entonces el mal empieza a
hacer sentir su presencia. Esto se demuestra finalmente como egoísmo,
separatividad, orgullo y esas características que han producido tanto daño en
el mundo. (4-293/301)
(c) ORIGEN DEL NUEVO GRUPO DE SERVIDORES DEL MUNDO
1. Por eso estamos pasando por una etapa
intermedia de caos y dudas, de rebeldía y aparente libertinaje. Los métodos de
la ciencia se están aplicando a la creencia religiosa - investigación y
análisis, comparación y deducción. La historia de las religiones, las bases de
la doctrina, el origen de las ideas y el acrecentamiento de la idea de Dios,
están siendo investigados y estudiados. Esto conduce a muchas controversias y
al rechazo de las antiguas ideas establecidas respecto a Dios, el alma, el
hombre y su destino.
...De la miscelánea de ideas, teorías,
especulaciones, religiones, iglesias, cultos, sectas y organizaciones, surgen
dos líneas principales de pensamiento - una destinada finalmente a desaparecer,
la otra a fortalecerse ya aumentar, hasta que dé nacimiento (para nosotros) a
la última formulación de la verdad que será suficiente para la próxima era y
llevará al hombre al elevado pináculo del Templo y al Monte de la Iniciación.
Estas dos líneas son:
Aquellos que miran hacia el pasado y se aferran a
las viejas costumbres, a las antiguas teologías y a los métodos reaccionarios
de rechazo para hallar la verdad. Ellos reconocen la autoridad, sea la de un
profeta, una biblia o una teología. Son los que prefieren obedecer a la
autoridad impuesta, en vez de la guía autoimpuesta de un alma iluminada. Siguen
a una Iglesia y a un gobierno, se caracterizan por la devoción y el amor puros,
pero no quieren reconocer la divina inteligencia de que están dotados. Su devoción,
su amor a Dios, su conciencia estricta, pero desviada, y su intolerancia, los
señalan como devotos, pero están cegados por su propia devoción, siendo su
progreso limitado por el fanatismo. Pertenecen en su mayoría a la vieja
generación, y la esperanza para ellos está en su devoción y en el hecho de que
la misma evolución los llevará adelante hacia el segundo grupo.
i. Al primer grupo se le ha encomendado el trabajo de
cristalización, que dará como resultado la completa destrucción de la vieja
forma; se le ha confiado la tarea de definir las antiguas verdades, a fin de
clarificar la mente de la raza y reconocer lo esencial y lo no esencial, por lo
que son, y comparar en tal forma las ideas fundamentales con las formulaciones
de los dogmas, que lo básico será percibido y se rechazarán las creencias
secundarias y sin importancia, porque sólo lo fundamental y causal tendrá valor
en la era venidera.
ii. El segundo grupo es todavía una minoría muy reducida, pero
aumenta constantemente. Es ese grupo interno de los que aman a Dios, los
místicos intelectuales, los conocedores de la realidad, que no pertenecen a
una definida religión y organización, pero se consideran miembros de la Iglesia
universal y “miembros los unos de los otros”. Son extraídos de cada nación,
raza y pueblo; de todo color y escuela de pensamiento, y sin embargo hablan el
mismo idioma, aprenden mediante los mismos símbolos, siguen el mismo sendero,
han rechazado las mismas cosas no esenciales y han asilado el mismo conjunto
de creencias esenciales. Se reconocen entre sí; otorgan igual devoción a los
conductores espirituales de todas las razas y utilizan con igual libertad la
biblia de los demás. Forman el trasfondo subjetivo del nuevo mundo; constituyen
el núcleo espiritual de la venidera religión mundial; son el principio
unificador que oportunamente salvará al mundo.
En el pasado hemos tenido Salvadores mundiales
--Hijos de Dios que anunciaron un mensaje mundial y trajeron acrecentada luz a
los pueblos. Ahora, en la plenitud del tiempo, y mediante el trabajo de
evolución, está emergiendo un grupo que tal vez traerá la salvación al mundo y
que --encarnando las ideas grupales y demostrando la naturaleza grupal,
manifiesta en forma reducida el verdadero significado del cuerpo de Cristo, y
dando al mundo una imagen de la verdadera naturaleza de un organismo
espiritual--estimulará y energetizará de tal modo los pensamientos y las almas
de los hombres, que la nueva era se presentará por afluencia del amor, del
conocimiento y de la armonía de Dios Mismo.
En el pasado, las religiones han sido fundadas por
una gran alma, un Avatar y una personalidad espiritual sobresaliente, y el
sello de sus vidas, palabras y enseñanzas, se ha marcado en la raza y se ha
persistido durante muchos siglos. ¿Cuál será el efecto del mensaje de un Avatar
grupal? ¿Cuál será la potencia del trabajo de un grupo de conocedores de Dios,
anunciando la verdad y reunidos subjetivamente para el trabajo de salvar al
mundo? ¿Cuál será el efecto de la misión de un grupo de Salvadores del mundo,
no como Cristos, pero todos conocedores de Dios en cierta medida,
complementando sus esfuerzos mutuamente, reforzando su mensaje recíprocamente y
constituyendo un organismo por el cual la energía espiritual y el principio
vida espiritual, pueden hacer sentir su presencia en el mundo?
Este grupo y sus miembros existen en todos los
países. Relativamente son pocos y contados, pero su número aumenta y su mensaje
será percibido en forma acrecentada. Están investidos de un espíritu de
construcción, pues son los constructores de la nueva era; se les ha encomendado
el trabajo de preservar el espíritu de la verdad y de reorganizar los
pensamientos de los hombres, a fin de controlar la mente racial y llevarla a
esa condición meditativa y reflexiva que le permitirá reconocer el próximo
desenvolvimiento de la divinidad. (4-238/40)
2. Hace más o menos diecisiete años, (alrededor de
1.916: compilador) ...los Maestros se reunieron y tomaron una decisión muy
importante. Así como en el cónclave anterior se había decidido reunir a las
masas incipientes de hombres, y a grupos de trabajadores de distintas
especialidades, para encomendarles la tarea de elevar a la humanidad y expandir
la conciencia humana, ahora se creyó oportuno extraer de los numerosos grupos,
uno que reuniera (como ocurre con la Jerarquía) a hombres de todas las razas,
de todos los tipos y tendencias. (4-301)
3. Si es verdad que se está reuniendo en el
trasfondo de nuestro actual estado mundial un grupo de místicos que se
caracterizan por su conocimiento, visión y poder de actuar en los niveles
mentales, invisibles y no reconocidos por los hombres, también es verdad que
este grupo no está limitado a lo estrictamente religioso. Está formado por
hombres y mujeres de todos los sectores del pensar humano, inclusive
científicos y filósofos. (4-241)
4. Si pudiéramos observar, como lo hacen aquellos
que están en el aspecto interno y comparar la luz que posee la humanidad
actual con la que poseía hace doscientos o trescientos años, apreciaríamos el
enorme progreso realizado. Esto se evidencia en el establecimiento de un grupo
de “almas condicionadoras” que actúa con el nombre de Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo, iniciado en 1925. (15-206/7)
(d) ORGANIZACION DEL N.G.S.M.
1. A menudo hemos hablado del grupo de conocedores
que se va integrando y comienza a actuar en la tierra, aunque separados,
eslabonados por un vínculo espiritual interno y no por la organización externa.
(4-291)
2. Este grupo no tiene organización exotérica de
especie alguna, sede, publicidad ni nombre. Es un conjunto de trabajadores
obedientes y servidores del VERBO - obedientes a sus propias almas y a la
necesidad del grupo. Por lo tanto, los verdaderos servidores de todas partes
pertenecen a este grupo, ya presten servicio en el campo cultural, político,
científico, religioso, filosófico, sicológico o financiero. Constituyen parte,
lo sepan o no, del grupo interno de trabajadores para la humanidad, y de
místicos del mundo. Serán reconocidos por los miembros de su grupo al ponerse
en contacto con ellos en forma casual en el intercambio mundial. (4-302)
3. El crecimiento del grupo y de sus ideas será
lento y seguro. El grupo ya existe. No debe ser formado ni organizado, por lo
tanto ninguno de ustedes debe asumir responsabilidades ni organizar actividad
alguna designada, para atraer y dar publicidad a los discípulos que han elegido
trabajar subjetivamente. Estos no son los métodos qué los Hermanos Mayores de
la raza aprueban ni la forma en que Ellos trabajan.
Cada uno de ustedes debe saber si aprueba la nueva
posición, la nueva actitud hacia el trabajo y el método subjetivo. Decídanse de
una vez por todas si prefieren trabajar en la antigua forma exotérica y
ambiciosa, construyendo y vitalizando una organización, y así producir el
mecanismo que acompaña a este método de trabajo. Recuerden que estos grupos aún
son muy necesarios y útiles. Todavía no estamos en la nueva era y los pequeños
no deben quedar expuestos a las nuevas fuerzas ni alejados y privados de la “nursery”
a la que lógicamente pertenece.
Si este nuevo método de trabajo les atrae,
procuren subordinar la personalidad, dar suprema importancia a la vida de
meditación, cultivar la sensibilidad hacia el reino subjetivo y manejar de
adentro afuera cualquier actividad externa necesaria. Eviten la introspección
puramente mística o su extremo opuesto, el espíritu de exagerada organización,
recordando que una vida de verdadera meditación ocultista debe producir
inevitablemente acontecimientos externos, pero que estos resultados objetivos
sean ocasionados por el crecimiento interno y no por la actividad externa. Una
antigua Escritura enseña esta verdad en los términos siguientes:
“Cuando el sol progresa en la mansión del hombre
que sirve, el camino de la vida toma el lugar del camino del trabajo. Entonces
el árbol de la vida crece hasta que sus ramas cobijan a todos los hijos de los
hombres. La construcción del Templo y el acarreo de las piedras cesa. Se ven
crecer los árboles que crecen; los edificios desaparecen. Que el sol pase a su
lugar señalado y, en este día y generación, cuiden de las raíces del
crecimiento”.
grid0 Pequeños grupos surgirán en todas partes, cuyos miembros responden
a la nueva nota y cuyo progreso hacia un grupo mundial será vigilado por uno o
más discípulos activos. Pero éstos no organizarán más tarde los grupos; ellos
se desarrollarán cuando los hombres de todas partes despierten a la nueva
visión o vengan a la encarnación para ocupar su lugar en el trabajo y traer la
nueva era. Estos grupos no demostrarán ningún sentido de separatividad, ni
tendrán ambición personal o grupal; reconocerán su unidad con todo lo que
existe y permanecerán ante el mundo como un ejemplo de vida pura, creadora y
constructiva, de actividad creadora subordinada al propósito general, de
belleza e inclusividad. Tal vez en las primeras etapas de integración, la
palabra amistad y colaboración describan mejor a dichos grupos, pues no son
dogmáticos ni doctrinarios, ni utilizan consignas secretas. Su característica
sobresaliente consistirá en estar libres del espíritu de crítica, tanto
individual como grupalmente. La abstención de criticar no provendrá de la
incapacidad de ver el error, o de no saber valorar una idea; serán reconocidas
la falsedad, la impureza y la flaqueza, pero al ser estudiadas servirán para
evocar una ayuda efectiva.
Estos grupos llegarán paulatinamente a conocerse
entre sí y a encontrarse en lugares y horas determinados. Concurrirán a
conferencias sin ningún deseo de impresionar ni de hacer alardes de poderío
numérico; tampoco demostrarán ambición alguna de acrecentar su filas para hacer
proselitismo. ¿No podrían actuar así, al reconocerse como miembros de un mismo
grupo mundial? No tienen que impartir enseñanza de naturaleza doctrinaria ni
aparentaran ser eruditos. Se reunirán con el <mico objeto de discutir la
forma de ayudar al mundo y desarrollar un programa universal cuyas verdades
fundamentales pueden ser presentadas bajo diferentes métodos y utilizando las
numerosas terminologías. Se esforzarán por emplear y familiarizarse con todos
los términos y el modo en que cada uno se acerca a la realidad y a los
símbolos.
Gradualmente será reconocida la nota y la
contribución particular de cada grupo, y donde existe la necesidad de ese
acercamiento especial y la determinada nota o el método de interpretación, en
cualquier parte del mundo habrá un impulso inmediato y unido que facilitará el
trabajo que podrá desempeñar en tal lugar ese grupo especializado.
Estos grupos, con el grupo subjetivo de almas
vivientes y conscientes detrás de ellos, estarán muy ocupados en el servicio e
intereses mundiales. No perderán el tiempo en cosas frívolas, no esenciales, ni
se ocuparán de los nombres, insignias y emblemas grupales, ni de los
tecnicismos de las fraternidades cuando se encuentren. Las necesidades y
oportunidades mundiales, el rápido desarrollo de la conciencia del género
humano y la iniciación del hombre en las realidades espirituales, absorberán
tanto su atención, que no se interesarán puramente por los arreglos del plano
físico ni pondrán énfasis sobre su propio desarrollo personal. Serán bien
conscientes de que la respuesta a la necesidad mundial, mediante el servicio y
una vida de enfocada meditación, fomentará su crecimiento. No tendrán sus ojos
puestos en sí mismos ni sobre su buen comportamiento o realizaciones
individuales. (4-310/2)
4. Una de las características que distingue al
grupo de servidores y conocedores del mundo es que no poseen un organismo
externo que los integre. Están ligados por una estructura interna mental y
por un medio telepático de interrelación. Los Grandes Seres, a Quienes tratamos
de servir, están vinculados de esta manera, y pueden - en caso de necesidad y
con el mínimo desgaste de fuerzas - ponerse en contacto entre sí,
sintonizándose a una determinada vibración. (11-9)
5. La organización
externa es importante, hasta donde pueda conducir al hábil aprovechamiento de
la oportunidad y del dinero, pero es también un medio para un fin. No es
posible formar una organización con el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Sus
miembros deben permanecer siempre sin organizarse, sin poseer títulos y estar
libres para manejar individualmente como crea apropiado. Me refiero a la
organización de los recursos disponibles para que se pueda promover el Plan,
lleguen a ser prácticos los ideales y se lleve a cabo inteligentemente el
trabajo. (15-505)
(e)
CARACTERISTICAS DEL N.G.S.M.
1. Hoy el mundo ha llegado a otro momento de
crisis. No me refiero a las actuales condiciones mundiales, sino al estado de
la conciencia humana. La mente ha alcanzado un poder funcionante y las
personalidades están coordinadas. Los tres aspectos del hombre se están
mezclando; ha sido posible otra formación o precipitación de la Jerarquía de
Adeptos. En el plano físico se está integrando --silenciosa, constante y
poderosamente—sin organización esotérica alguna, ceremonial o forma externa, un
grupo de hombres y mujeres, que, finalmente, reemplazará al esfuerzo
jerárquico anterior. Sustituirá a todas las iglesias, a todos los grupos y a
todas las organizaciones, y con el tiempo llegará a constituir esa oligarquía
de almas selectas que gobernará y guiará al mundo.
Están siendo extraídos de todas las naciones, pero
no son elegidos o reunidos por la alerta Jerarquía, ni por algún Maestro, sino
por el poder de responder a la oportunidad, a la oleada y a la nota espiritual.
Surgen de todos los grupos, iglesias y partidos y, en consecuencia, serán
verdaderamente representativos. No lo hacen por el impulso de la propia
ambición y ardid de orgullo, sino mediante el altruismo mismo de su servicio.
Encuentran su camino hacia la cumbre en todo los campos del saber humano, no por
la vociferación de sus propias ideas, descubrimientos y teorías, sino por ser
tan incluyentes en sus perspectivas y tan amplios en su interpretación de la
verdad, que ven la mano de Dios en todos los acontecimientos. Ven su impronta
en todas las formas y Su nota resuena por todos los canales de comunicación
entre la realidad subjetiva y la forma externa objetiva. Pertenecen a todas
las razas, hablan todos los idiomas, abrazan todas las religiones, todas las
ciencias y todas las filosofías. Sus características son: síntesis,
inclusividad, intelectualidad y un excelente desarrollo mental. No profesan
ningún credo, salvo el de la Hermandad, basado en la Vida una. No reconocen
autoridad alguna, excepto la de sus propias almas, ningún Maestro, excepto al
grupo que tratan de servir, y a la humanidad a la cual aman profundamente. No
erigen barreras a su alrededor, pero los rige una amplia tolerancia, una
mentalidad sana y un sentido de proporción. Contemplan el mundo de los hombres
con ojos bien abiertos y reconocen a quienes pueden elevar y, como lo hacen los
Grandes Seres, elevan, enseñan y ayudan. Reconocen también a sus superiores y a
sus iguales, y se reconocen entre sí cuando se encuentran y trabajan juntos en
la tarea de salvar a la humanidad. No importa si difiere su terminología, si
varía la interpretación de los símbolos y escrituras o hablan mucho o poco. Ven
a los miembros de su grupo en todos los campos - político, científico,
religioso y económico -,les dan la señal de su reconocimiento, tendiéndoles la
mano de hermano. Reconocen también a Quienes se hallan más avanzados que ellos
en la etapa de la evolución y los denominan Instructores, tratando de aprender
de Ellos lo que desean impartir ansiosamente. (4-292/3).
2. Los miembros del nuevo grupo de servidores del
mundo --aunque actúan mentalmente sin darse cuenta trabajan no obstante “por la
impresión”, según se dice. Su deber principal y el deber que sus almas le
imponen, es preservar la sensibilidad interna. Esto lo hacen en la mayoría de
los casos y su intenso interés en el trabajo hace que se centralicen y se
dediquen a su tarea. En consecuencia, todas las reacciones de la personalidad
quedan subordinadas al trabajo entre manos, y el hombre inferior no presenta obstáculos
a esa impresión. (5-158)
3. El nuevo grupo de servidores del mundo (está)
formado hoy por dos grupos de personas:
i. Los que son conscientes del Plan, están sometidos a la
impresión jerárquica y son sensibles a ella; se hallan dedicados a la tarea de
lograr la fusión o unificación grupal deseada. Son los servidores consagrados
del mundo, libres de todo matiz de separatividad, plenos de amor hacia todos
los que ansían la difusión de la buena voluntad comprensiva. Son la analogía
del “corazón amoroso consagrado”.
ii. Una pequeña minoría surgida del nuevo grupo de servidores del
mundo y que (en cada país) puede actuaren forma grupal silo decide, y lograr la
fusión, para la cual trabaja el nuevo grupo de servidores del mundo; el punto
de tensión en la humanidad y en la Jerarquía ha predispuesto y ha preparado a
los corazones de los hombres. Su oportunidad y responsabilidad son grandes,
porque conoce el Plan, están en contacto con los guías instructores en el
aspecto interno y son sensibles a la impresión superior, siendo la analogía de
los puntos de iluminación y también dadas “mentes iluminadas”...(13-85)
4. El nuevo grupo de servidores del mundo no es
una nueva organización que se está formando en el mundo. Es simplemente un
conjunto de hombres de objetivos constructivos, pacíficos y de buena voluntad,
vinculados libremente, que ponen el énfasis sobre la previa necesidad de
establecer rectas relaciones humanas, antes de cualquier paz duradera. Este
grupo no responderá a la fidelidad y lealtad de ningún hombre. Es la
agrupación de todos los que trata de expresar el espíritu crístico y
están libres de todo espíritu de odio y venganza. Este grupo desafía al mundo a
abandonar todos los antagonismos y antipatías, odios y diferencias raciales, y
trata de vivir en términos de una familia, una vida y una humanidad.
El nuevo grupo de servidores del mundo cree que
(por intermedio de la buena voluntad) el nuevo orden mundial puede ser
firmemente establecido en la Tierra. (13-173/4)
5. La fuerza del Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo radica en tres factores:
i. Ocupan una posición intermedia entre las masas humanas y el
subjetivo e interno gobierno mundial.
ii. Extraen sus miembros (si puede emplearse una palabra tan
inadecuada) de todas las clases - la aristocracia, la intelectual, la
burguesa, la clase alta y la baja, y también de los estratos superiores del
proletariado.
iii. Están estrechamente interrelacionados y en constante contacto y
armonía entre sí, debido a la unidad de objetivo, métodos definidos,
uniformidad de técnicas y buena voluntad. (15-484)
6. El partidismo, la lucha a favor o en contra, y
el espíritu partidista, caracteriza al mundo moderno de los hombres. El Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo no tiene tiempo ni se interesa en esas
actividades que conducen a la separación, división y lucha. Apoya todas esas
tendencias que llevarán Oportunamente a la formación de un tercer partido,
libre de odios políticos y religiosos y no es conocido ni comprendido, siendo
relativamente impotente para impresionar definidamente el pensamiento del
mundo. Sin embargo si hay habilidad en la acción y adhesión a los principios de
colaboración armónica, puede, en pocos años, demostrar verdadero poder o
influencia.
Sólo así el trabajo podrá entrar en un segundo
ciclo de influencia destacada y definida y únicamente será posible si quienes
tienen visión no escatiman esfuerzos y sacrifican su tiempo y dinero para
llevarlo a cabo. Este grupo se ubicará entre explotados y explotadores,
antagonistas y pacifistas, pueblos y gobernantes, sin apoyar a nadie ni
demostrar parcialidad, sin fomentar desórdenes políticos ni religiosos y
tampoco nutrir odios individuales, nacionales o raciales. Será el intérprete
de las correctas relaciones humanas, de la unicidad básica de la humanidad, la
hermandad práctica, la inofensividad positiva en la palabra hablada o
escrita, y apoyarán esa síntesis interna de los objetivos que reconocen el
valor del individuo y, al mismo tiempo, la significación del trabajo grupal.
La difusión de estas ideas y de los principios de buena voluntad traerán la
formación de este tercer grupo en los asuntos mundiales.
En el curso de pocos años, si el trabajo se lleva
a cabo sobre estos conceptos, la opinión pública se verá forzada a reconocer la
potencia de este movimiento orientado hacia la paz, la comprensión
internacional y la mutua buena voluntad. (15-510/1)
(f) REQUISITOS PARA LOS MIEMBROS
1. El personal de grupo es conocido sólo por los
Hermanos Mayores de la raza, y no se guarda registro de los nombres. Sólo deben
existir tres requisitos principales:
i. Es esencial cierto grado de unificación entre el alma y su
mecanismo, y debe estar alineada y activa la triplicidad interna
alma-mente-cerebro, que en la mayoría está generalmente aletargada.
ii. El cerebro debe ser telepáticamente sensible a voluntad, en
dos direcciones. Debe ser consciente del mundo de las almas y también del mundo
de los hombres.
iii. Debe haber capacidad para pensar en forma abstracta o
sintética, lo cual permitirá al hombre salvar las barreras raciales y
religiosas. Cuando se posee tal capacidad, hay también una firme creencia en la
continuidad y correlación de la vida después de la muerte.
En resumen, debe observarse que los grupos del
pasado han representado ciertos aspectos de la verdad y demostrado ciertas
características de rayo. El nuevo grupo expresará todos los aspectos e
integrará a miembros de todos los rayos. La mayoría de los trabajadores de los
numerosos grupos llevaron adelante ciertos detalles del plan, agregando su
parte de energía al impulso progresivo de la humanidad; poro exceptuando
algunos místicos destacados como Meister Eckhart, la mayoría lo ha efectuado
sin comprender verdaderamente lo que estaba realizando, y sin captar la
relación de cuerpo-alma, que conduce al trabajo realmente inteligente. Han sido
esencialmente grupos de personalidades, con ese toque de genio que indica
cierto contacto con el alma. El grupo ahora en formación, está compuesto por
aquellos que son conscientes de la realidad del alma y ha establecido un
verdadero y perdurable intercambio egoico; consideran la mente, las emociones
y la naturaleza corpórea, simplemente como un mecanismo, por el cual pueden
establecerse los contactos humanos; deben realizar su trabajo tal como lo
conciben, por medio de este mecanismo, actuando bajo la dirección del alma. Por
lo tanto, son almas vivientes que trabajan a través de personalidades, pero no
a través de personalidades activadas por ocasionales impulsos egoicos. Los
miembros de los distintos grupos fueron todos más o menos unilaterales, y sus
talentos estuvieron encauzados en alguna línea específica. Demostraron la
capacidad de escribir como un Shakespeare, pintar como un da Vinci, producir
obras maestras como un Beethoven, o lograr cambios mundiales como Napoléon.
Pero el nuevo tipo de trabajador grupal es un individuo completo, con capacidad
para hacer casi todo lo que se propone, con el impulso fundamental de trabajar
preferentemente en niveles mentales más que en el plano físico, Por
consiguiente es de utilidad para la Jerarquía, porque puede ser utilizado de
distintas maneras, y su flexibilidad y experiencia y su contacto estable pueden
subordinarse a los requisitos del grupo.
El verdadero exponente de este nuevo tipo grupal
no aparecerá, por supuesto, antes de muchas décadas. Será un verdadero
acuariano con un toque universal e intensa sensibilidad; tendrá un mecanismo
mental bien organizado, un equipo astral que responda principalmente a las
vibraciones espirituales superiores, un cuerpo de energía poderosos y
controlado y un cuerpo físico sano, aunque no robusto, como comúnmente se dice.
(4-302/4).
2. Quizás me pregunte: ¿qué impide a un hombre ser
miembro de tal grupo? Digo con énfasis que sólo cuatro cosas impiden su
afiliación:
Primero, una personalidad no coordinada. Esto
implica necesariamente una mente sin entrenamiento y un intelecto débil.
Segundo, el sentido de separatividad, de
diferenciación y de superioridad, respecto a sus semejantes.
Tercero, la posesión de un credo. No importa cuán
bueno sea, inevitablemente produce exclusividad. Siempre excluye a alguien.
Cuarto, el orgullo y la ambición.
También preguntarán, ¿cómo cualificarse uno mismo?
Las reglas son tres y sencillas. Primero, aprendan a practicar la
inofensividad; segundo, no deseen nada para el yo separado, y tercero, busquen
el signo de la divinidad en todo. Tres reglas sencillas, pero muy difíciles de
realizar.
Detrás de ese grupo de místicos, que incluye a los
pensadores (repito la palabra pensadores) de todos los sectores del
pensamiento y del conocimiento humanos, se encuentra la Jerarquía de Maestros,
y entre estos dos grupos también existe un conjunto de instructores, del cual
formo parte. Ellos actúan como intermediarios y transmisores de energía. Repito
y pido nuevamente que presten atención, pues este grupo que se va formando
lentamente y es extraído de todos los grupos imaginables de pensadores y
hombres inteligentes. Sin embargo, y esto sorprenderá a algunos, no hay entre
ellos muchos de los así llamados ocultistas. Esto se debe a que los ocultistas
son numéricamente pocos en relación con las masas, y también a su tendencia al
sectarismo, exclusividad y autoestimación. Los trabajadores humanitarios y
altruistas se encuentran entre ellos; los dirigentes políticos, los economistas
y los científicos de los laboratorios del mundo también están allí, y los
eclesiásticos y adherentes de todas las religiones del mundo, como también los
místicos prácticos y unos cuantos ocultistas. El verdadero ocultista es raro de
encontrar. (4-313/4)
3. Este grande y espiritual agrupamiento de
servidores está superficialmente vinculado en el plano físico; en el plano
astral el vínculo es más fuerte y se basa en el amor a la humanidad, y en el
plano mental se establece un vínculo mayor desde el punto de vista de los tres
mundos, como un todo. Por lo tanto, es evidente que en el individuo deben
efectuarse ciertos desarrollos antes de que pueda llegar a ser,
conscientemente, un miembro activo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo,
grupo principal que, en la actualidad, trabaja definidamente bajo la Ley del
Progreso Grupal:
i. El individuo tienen que haber despertado el centro cardíaco y
exteriorizar su conducta en tal forma, que el corazón se vincule rápidamente
con los centros cardíacos de por lo menos ocho personas. Entonces el centro
cardíaco del Logos planetario podrá ocultamente absorber los grupos formados
por nueve aspirantes conscientes. A través del centro cardíaco, Su vida afluirá
y los miembros del grupo contribuirán con su cuota de energía a las influencias
de la vida que circulan a través de Su cuerpo. La información que antecede es
sólo de interés para quienes han despertado espiritualmente, y significará poco
o nada para quienes aún duermen.
ii. El centro coronario debe estar también en proceso de
despertar, y la capacidad para “mantener la mente firme en la luz” debe estar
algo desarrollada.
iii. Tiene también que emprender alguna actividad creadora, y el
servidor debe estar activo en algunos de los movimientos humanitarios, artísticos,
literarios, filosóficos o científicos.
Todo esto implica la integración y el alineamiento
de la personalidad y esa simpatía atractiva y magnética que de un modo u otro
caracteriza a los discípulos. Así, desde el punto de vista esotérico, existen
en el individuo ciertos grandes triángulos de energía y, en consecuencia, en
mayor grado en la humanidad. (15-160/1).
4. Las afiliaciones políticas y religiosas a que
pertenece un individuo pueden ser fuertemente sustentadas e inspirarle su
verdadera lealtad, y sin embargo no le impedirán tomar parte activa en el Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo. Tampoco le imposibilitarán actuar activamente en
pro de la buena voluntad mundial, ni serán una barrera para la sensibilidad
espiritual que hace al hombre susceptible a la impresión espiritual superior
interna.
Los servidores de la Jerarquía espiritual y los
discípulos del mundo existen en todas las naciones; son leales a la ideología
de esa nación o a las tendencias políticas de un pensamiento o gobierno; los
miembros del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo pertenecen a todo credo
político y reconocen la autoridad de cualquier religión imaginable. Las
personas de buena voluntad actúan en todos los grupos, no importa cual sea su
ideología, credo o creencia. La Jerarquía no busca colaboradores en una
determinada escuela de pensamiento, credo político o gobierno. Extrae sus
miembros de todos ellos y colabora con todos. Esto lo he dicho frecuentemente,
sin embargo, les cuesta creerlo, pues la mayoría de ustedes están plenamente
convencidos de que su creencia y aceptación peculiares de la verdad son las
mejores y verdaderas. Lo serán para ustedes, pero no para quienes tienen otra
creencia, nacionalidad o religión. (15-558)
(g) MIEMBROS DEL N.G.S.M.
1. Los miembros del nuevo grupo de servidores del
mundo pertenecen a todos los sectores del esfuerzo humano de los cuales la
religión organizada es sólo una. Hay científicos que repudian, violentamente lo
que no ha sido comprobado, sin embargo dedican toda su capacidad y
conocimientos científicos al servicio de la humanidad - cada uno en el campo
científico elegido; tenemos en los estratos económicos hombres que consideran
una responsabilidad manejar inteligentemente el dinero como servicio a los
demás, aunque la terminología mística y ocultista, nada signifique para ellos;
hay educadores que se preocupan por formular inteligentemente el conocimiento y
poseen una comprensión enciclopédica de la acumulada sabiduría de las edades, y
tratan de utilizarla para adaptar a la joven generación a fin de vivir bella,
constructiva y creadoramente; hay eclesiásticos y guías religiosos (en alguna
de las religiones mundiales) que no están atados ni obstaculizados por la
forma, el espíritu de la luz reside en ellos y aman inteligentemente a sus
semejantes. Si todas estas personas pertenecen al nuevo grupo de servidores del
mundo son inevitablemente pensadores reflexivos, con objetivos creadores,
verdaderamente inteligentes y han sumado a su inteligencia el amor en expansión.
Estos hombres y mujeres mantienen una doble
relación con el resto de la humanidad, a la cual tratan de servir, y con la
Jerarquía, por conducto de algún Ashrama - Ashrama que es la fuente de su
inspiración y de sus esfuerzos creadores, dedicados a pensar y trabajar.
El discípulo aceptado en este trabajo grupal está
conscientemente en armonía con dos centros planetarios (la Humanidad y la
Jerarquía), y su pensamiento creador condiciona mayormente al grupo. Sin
embargo, muchos de sus miembros son conscientes de su relación con la humanidad
y de su servicio planeado, pero totalmente inconscientes de la fuete invisible
de su inspiración. Esto no tiene importancia, porque --si su móvil es puro, su
inteligencia es aguda y su capacidad meditativa adecuada-- reciben inspiración
y desarrollan la intuición en cualquier caso. Quienes pertenecen al nuevo grupo
de servidores del mundo y pueden meditar y meditan, son realmente agentes de la
relación existente entre la Jerarquía y la Humanidad. Lógicamente, tal
relación siempre ha existido y muchos místicos y algunos ocultistas han servido
como canales de relación; el grupo está actualmente recién organizado y la
tarea de invocación y evocación, por primera vez en la historia, se ha
equilibrado o llevado a cabo en un porcentaje equitativo. (50% y 50%).
Repito, el nuevo grupo de servidores del mundo
está formado por muy diversos tipos de hombres y mujeres escogidos de todas las
naciones, sostienen muy diversos puntos de vista y poseen diferentes
profesiones e ideologías, por lo tanto es el verdadero representante de la
humanidad, siendo este grupo más poderoso que nunca.
Cuando el trabajo de la Invocación llegue a una
etapa elevada de desarrollo y haya transcurrido el año culminante de 1952, será
conveniente llevar a la atención del público y en escala mundial, la realidad
del nuevo grupo de servidores del mundo.
El nuevo grupo de servidores del mundo está
formado por los siguientes grupos.
i. Los iniciados y discípulos que conscientemente son parte de
la Gran Logia Blanca.
ii. Los aspirantes y discípulos menores, afiliados a la Jerarquía,
que no poseen generalmente esa continuidad de conciencia que lograrán más
adelante.
iii. Los que se hallan en el sendero de probación y no están aún
afiliados a la Jerarquía, pero que sujetos ala impresión jerárquica han
decidido servir a sus semejantes.
iv. Un creciente número de personas que responden al idealismo y al
propósito del nuevo grupo de servidores del mundo, que se unirán rápidamente al
grupo.
El requisito esencial es la Meditación, pero
como bien saben, no es necesariamente la meditación establecida por escuelas
ocultistas e iglesias; sin embargo, para ser miembro del grupo se requiere el
desarrollo del espíritu reflexivo en cierta línea de la comprensión humana y
también el poder de enfocar la atención en lo que puede ser de beneficio a la
humanidad, más el reconocimiento compasivo de la necesidad humana. El hombre o
la mujer irreflexivos o los que están totalmente absorbidos por los negocios, la
política o los vínculos familiares, no pueden formar parte del nuevo grupo de
servidores del mundo, porque el grupo exige una definida medida de descentralización,
a lo cual contribuirá rápidamente el hábito de la meditación. (6-182/4).
2. Los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo sustentan los siguientes ideales:
i. Creen en un gobierno mundial interno y en un emergente plan
evolutivo. Pueden observar sus signos a través de las épocas. Es inevitable
que expresen la significación de este gobierno mundial interno y de la
Jerarquía planetaria en distintos términos. Quizás lo considere desde el ángulo
peculiar de su propia tradición y educación, lo cual no se puede impedir y
carece de importancia. Lo importante es que están en contacto con el centro de
energía que trata de guiar los asuntos humanos, conocen algo de los detalles
del plan inmediato y emplean todas sus energías para desarrollarlo.
ii. Cultivan constantemente un espíritu de buena voluntad
internacional, y a este fin consagran todos sus esfuerzos. Evitan todos los
puntos de desavenencia, considerándolos como incidentales al grado de evolución
a que ha llegado la raza, y están convencidos del inevitable cambio favorable
que está en camino. Acentúan el común empeño y tratan de explicar al público,
la tendencia de los actuales esfuerzos mundiales a medida que comienzan a
realizar el trabajo de encaminar al mundo hacia nuevos senderos e inculcar en
las mentes de los pueblos nuevos y mejores ideales.
iii. Tratan además de demostrar que muchos experimentos nacionales
religiosos y sociales, sólo son expansiones, modos de progreso y lecciones
necesarias. Procuran demostrar que los efectos serán dos. Primero, esas líneas
de pensamiento y consiguientes métodos que liberarán eventualmente al género
humano de sus actuales limitaciones y dificultades. Estos experimentos no son
esfuerzos perdidos. Tienen su lugar y propósito definidos. Segundo, enseñarán a
reconocer los métodos y técnicas indeseables de gobierno y religión, porque
propagan el virus del odio, engendran las diferencias de clase y raciales y, en
consecuencia, van en detrimento de la comprensión mundial, de la buena voluntad
internacional y de la amistad espiritual.
Hoy, todo pensador prominente, en sus momentos más
inspirados, valora la necesidad de la paz mundial, del orden internacional y de
la comprensión religiosa que, en último análisis, conducen a la estabilidad
económica. (15-498/9).
3. Para los miembros del Nuevo Grupo de Servidores
del Mundo y para los hombres y mujeres de buena voluntad, la Jerarquía de Guías
espirituales ha establecido reglas que tratan de:
i. Establecer relaciones pacíficas, en armónica conformidad, y
colaboración con el gobierno o el estado al cual le deben lealtad. No
significa apoyar toda la política y líneas de actividad emprendidas por dicho
gobierno, pero sí abstenerse de realizar todo lo que pueda causar dificultades.
Siempre hay un amplio margen para una gran actividad constructiva dentro de
cualquier política o régimen gubernamental, y los servidores de los Grandes
Seres y de la humanidad dirigirán su atención a estas empresas constructivas y
pacíficas.
ii. No interferir en los asuntos de cualquier grupo político o
religioso.
iii. Demostrar buena voluntad práctica en el medio ambiente
que el destino les ha deparado.
iv. Ser inofensivos, en su modo de expresarse y en la vida de
relaciones, con su familia, comunidad, nación o grupo de naciones. Esto
significa mantener una sólida política de no-agresión. Ningún líder, nación o
raza, debe ser atacado o difamado.
Esto es algo de mucha importancia y no es fácil
lograrlo. Sienta las bases para la rápida formación y el definitivo surgimiento
del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo y para descubrir y organizar a los
hombres y mujeres de buena voluntad dondequiera residan. La Jerarquía
espiritual no puede trabajar con personas que critican, cuyas ideas y actitudes
son separatistas y en sus creencias y comentarios son violentamente parciales.
Esta es la enunciación de un hecho. Espero que se entrenen para realizar
correctamente dicha actividad comenzando por sus propias vidas y su expresión
personal en el mundo. (15-564).
(h) EL SIMBOLO DEL GRUPO
El grupo es y será totalmente subjetivo. Sus
componentes están vinculados telepáticamente, o se reconocen entre sí a través
de la calidad del trabajo que están haciendo en el mundo externo y la
inclusividad de la nota que emiten. Está inspirado desde arriba por las almas
de sus integrantes y por los Grandes Seres, y su actividad energetizada, debido
a las necesidades de la humanidad misma. Está compuesto de almas vivientes y
conscientes que actúan a través de personalidades coordinadas. Su símbolo es un
triángulo dorado que encierra una cruz de brazos uniformes, con un brillante en
un ápice del triángulo. Este símbolo nunca se reproduce en forma alguna. Brilla
sobre las cabezas de todos los que pertenecen al grupo, y nadie puede verlo (ni
siquiera un clarividente), a excepción de alguno de sus miembros, y sólo cuando
--para propósitos del trabajo-- es necesario estimular su reconocimiento. El
lema del grupo es: La Gloria del Uno.
Nada más puedo decir por ahora, pero dará una idea
de la realidad del trabajo que se lleva a cabo. Quizás sirva de incentivo para
un renovado esfuerzo, por parte de todos los que trabajan y se capacitan en el
servicio altruista. (4-314).
(i) REUNIENDO A LOS HOMBRES DE BUENA VOLUNTAD
El espíritu de buena voluntad prevalece en
millones de seres y evoca el sentido de responsabilidad. Es el primer indicio,
en la raza, de que el hombre es divino. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo
cuenta con este constante acrecentamiento de buena voluntad e intenta
utilizarla. Subsiste en los miembros de todos los grupos que se dedican al
mejoramiento mundial, y constituye un poder no utilizado ni organizado en un
grupo, porque hasta ahora las personas de buena voluntad han dado
individualmente su lealtad y su esfuerzo a sus organizaciones o empresas. El
Nuevo Grupo de Servidores del Mundo no tiene la intención de interferir esta
lealtad, ni paralizar actividad alguna, sino reunir en un todo organizado a
dichas personas, sin crear una nueva organización, ni desviarlas del trabajo
emprendido.
El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo es ya un
grupo activo funcionante! Todo hombre y mujer de ambos hemisferios, que
trabaja para eliminar las brechas que existen entre los pueblos, evocar el
espíritu de hermandad, fomentar el sentido de interrelación sin establecer
barreras raciales, nacionales o religiosas, es miembro del Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo, aunque no lo haya oído nombrar.
...Los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo no constituyen, por lo tanto, un grupo de místicos imprácticos. Saben
exactamente lo que tratan de hacer, y sus planes están trazados de tal manera
que sin perjudicar --a situación existente alguna-- descubren y retienen a los
hombres de buena voluntad en todo el mundo. Demandan en forma unida que estos
hombres de buena voluntad se mantengan comprensivamente juntos, constituyan un
grupo de personas que aumente lentamente, se interesen por el bien de la
humanidad y no por el propio e inmediato bien del medio ambiente. Aunque su
interés por el bien general es muy amplio, no impedirá que sean buenos
ciudadanos de la nación que el destino les ha deparado. Se conformarán con, y
aceptarán la situación en que se encuentran, pero trabajarán (en esa situación
y bajo cualquier gobierno u orden religioso) para la buena voluntad, derribar
las barreras y para la paz mundial. Evitarán todo ataque a los regímenes y
personalidades existentes y cumplirán las leyes del país en que viven; no
cultivarán el espíritu de odio, valiéndose de toda oportunidad para acentuar la
hermandad de las naciones, la unidad de la fe y la interdependencia económica.
Se empeñarán en no pronunciar una palabra ni desarrollar una acción que
produzca separación o genere antipatía.
Estas amplias generalizaciones rigen la conducta
de los hombres de buena voluntad que tratan de colaborar en el trabajo que
realiza el Nuevo Grupo de Servidores del mundo. A medida que aprende a hacer
con eficacia, y logran una firme y correcta actitud hacia sus semejantes, son
gradualmente absorbidos en las filas del Nuevo Grupo no mediante un
proceso formal de afiliación, puesto que éste no existe (no hay una
organización formal) sino desarrollando las cualidades y características
necesarias. Aquí es de mucho valor repetir que el Nuevo Grupo de Servidores
del Mundo no es una organización. No tiene sedes, sino sólo unidades de
servicio en todo el mundo y tampoco presidente o comisión directiva; sólo posee
servidores en todos los países, los cuales se ocupan sencillamente de descubrir
a las personas de buena voluntad. Esta es la tarea inmediata. Las personas de
buena voluntad deben ser descubiertas y entrenadas en la doctrina de la no
separatividad, educadas en los principios de la colaboración y en las características
del nuevo orden social, pues esencialmente es un realineamiento subjetivo, cuyo
resultado será un pronunciado cambio originado por el peso de la opinión
pública, basado en la buena voluntad, que no conoce barreras nacionales,
raciales, ni diferencias religiosas. Año tras año deberán efectuar un trabajo
muy activo, divulgando ampliamente las enseñanzas sobre la buena voluntad
universal, para que deje de ser un bello sentimiento, se convierta en la
aplicación práctica de la buena voluntad, mediante la acción en los asuntos
cotidianos y en todos los países del mundo.
...La próxima tarea, a la que el Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo consagrará su esfuerzo, será eliminar el temor que impera
en el mundo. Esto puede lograrse y tendrá lugar cuando los hombres y mujeres de
buena voluntad se den cuenta de que el tesoro de la buena voluntad existe en
todos los países. Hay millones de personas de buena voluntad en el mundo; aumentaron
constantemente como resultado del sufrimiento de la guerra mundial, pero al
verse solos se han sentido aislados, impotentes y fútiles, relegados, inútiles
e insignificantes. Como individuos aislados, lo son, pero no como parte de un
gran movimiento mundial que tiene una base espiritual y expresa la divinidad
esencial del hombre. El poder conjunto de la buena voluntad, algo que hasta
ahora no había sido organizado, se descubrirá que es irresistible. (15-487/9)
2. Los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo, tal como aquí se ha descrito, se mantienen libremente unidos por la
mutua comprensión y la similitud de objetivos, sea conscientes o inconscientes
de los demás y del grupo. A través de ellos se descubren los hombres de buena
voluntad. Sus nombres y direcciones han sido anotados y se han confeccionado
listas para enviarles literatura. Cualquiera sea la capacidad para servir a sus
semejantes, deberá ser registrada y utilizada cuando sea posible. Así, por
intermedio de los hombres de buena voluntad, se podrá nutrir y desarrollar, en
todos los países, el principio de buena voluntad y oportunamente, aplicarlo en
forma práctica. Estas personas constituirán un nuevo grupo de pensadores
prácticos en cada nación que no serán una amenaza para ningún gobierno, ni
trabajarán en contra del orden establecido. Se volcarán a esos movimientos y
emprenderán esas actividades que de ninguna manera fomentan el odio, el antagonismo,
ni causan separaciones en sus semejantes. Ningún gobierno o iglesia puede hacer
objeciones respecto a este grupo. (15-491).
(j) SU MISION
1. Este grupo tiene una misión específica y del
cual podrán exponerse algunos detalles:
En primer lugar, es una tentativa para
exteriorizar la Jerarquía en el plano físico, o una pequeña réplica funcional
de este cuerpo esencialmente subjetivo. Todos sus integrantes poseen cuerpos
físicos, pero deben trabajar en formar completamente subjetiva, utilizando así
el mecanismo sensible interno y la intuición. Lo componen hombres y mujeres de
todas las naciones y edades, pero cada uno debe estar orientado
espiritualmente, ser servidor consciente, estar mentalmente polarizado y
alerta, y todos deben ser incluyentes.
Una de las condiciones esenciales impuestas al
personal del grupo es que debe estar dispuesto a trabajar en niveles subjetivos
sin que se los reconozca tras la escena, como hacen los Grandes Seres. Sus
miembros deben liberarse de toda ambición, orgullo de raza y de realización.
Además deben ser sensiblemente conscientes de sus semejantes y de sus
pensamientos y medio ambiente condicionante.
..Este grupo da una amplia significación a la
palabra “espiritual” pues cree que significa un esfuerzo incluyente hacia el
mejoramiento, la elevación y la comprensión humanos; le da significado de
tolerancia, comunión sintética internacional, inclusividad religiosa y todas
las corrientes de pensamientos que conciernen al desarrollo esotérico del ser
humano.
Por lo tanto, se trata de un grupo sin
terminología ni biblia específica alguna; no posee credo ni formulación
dogmática de la verdad. El impulso motivador de cada uno y de todos, es el amor
a Dios cuando se manifiesta en amor al prójimo. Conoce el verdadero significado
de la hermandad, sin distinción de razas. Sus miembros llevan una vida de
servicio voluntario, prestado con desinterés y sin reservas. (4-302)
2. Se envió y distribuyó amplia información sobre
el nuevo grupo de servidores del mundo, a la que se le dio extensa difusión en
un folleto titulado “Los Próximos Tres Años”. Esto señaló la
introducción (si puedo expresarlo así) en el plano físico, del nuevo grupo de
servidores del mundo, ya en existencia activa. Este grupo se va integrando
lentamente y hace sentir su influencia en forma paulatina en la tarea
primordial de educar a la opinión pública, único medio poderoso de trabajar y
de mayor fuerza y valor definido que cualquier legislación o énfasis puesto
sobre la autoridad.
Como derivado de la integración de este nuevo
grupo, se va formando en el mundo ese “puente de almas y de servidores” que
hará posible la fusión de la subjetiva Jerarquía interna de almas y el mundo
externo de la humanidad, lo que constituirá una fusión y mezcla efectivas y
marcará la iniciación de la familia humana, mediante las realizaciones de sus
miembros más avanzados. Esto constituye el verdadero “matrimonio en los cielos”
de que habla el cristianismo místico; el resultado de esta fusión será la manifestación
del quinto reino de la naturaleza, el reino de Dios. Antiguamente en la
historia de la raza, tuvo lugar un gran acontecimiento que trajo a la
manifestación el cuarto reino de la naturaleza, el humano. Hoy nos encontramos
al borde de un evento similar, pero más trascendental: la aparición del quinto
reino, como consecuencia de la actividad planeada del grupo de servidores del
mundo, en colaboración con la Jerarquía de almas perfectas y bajo la guía del
Cristo. Esto introducirá la nueva era; en la cual existirán al mismo tiempo
cinco reinos de la naturaleza sobre la tierra. (5-44/5)
3. La enseñanza saldrá de estados Unidos de
América, pero Europa es el campo para educar al mundo en las ideas de la
verdadera unidad mundial y la inteligente presentación del Plan. Desde ese
continente la inspiración puede llegar a Oriente y a Occidente.
Emprenda este trabajo con valor y sin apremios.
Combine los inteligentes métodos de las organizaciones actuales con la visión
de los recientes sistemas de trabajo. Su tarea es de carácter espiritual y sus
objetivos son educativos, siendo su finalidad la divulgación de esos principios
que deben regir el modo de vivir y las actitudes mundiales, durante la nueva
era. Al presentar el trabajo que puede realizar el nuevo grupo de servidores
del mundo, se pueden señalar ciertos programas definidos y de aplicación inmediata,
como el de educar a la opinión pública sobre el principio de la no
separatividad. Pero para esto se requiere mucha meditación y un claro pensar...
La técnica a seguir y los métodos a emplear para despertar el interés y atraer
el apoyo necesario, deben decidirlo los discípulos y trabajadores occidentales
y no yo, vuestro hermano oriental. Sólo puedo estimular su alma para que
alcance clara percepción, visión inteligente, verdadera comprensión y
planeamiento acertado. Lo restante del trabajo y la materialización del
proyecto está en sus manos y en las de quienes respondan a las ideas
presentadas. (5-160).
4. La función del nuevo grupo de servidores del
mundo consiste en “forzar” dinámicamente en el mundo la energía de la voluntad
al bien; las personas comunes que responden inconscientemente, expresarán buena
voluntad. (6-44).
5. El nuevo grupo de
servidores del mundo (trata) de preparar a la humanidad para la reaparición de
Cristo. Tal trabajo preparatorio es el mayor incentivo que subyace en todo lo
que hago y fue la razón principal para la formación del grupo a principios de
este siglo. Precursores de este grupo aparecieron en el siglo diecinueve, pero
la organización tal como existe ahora, es relativamente moderna.
...Es necesario que todos obtengan una más amplia
visión de la empresa que este grupo ha emprendido, de lo contrario el trabajo
de meditación obstaculizará y no ayudará. La tarea del grupo de servidores del
mundo no es difundir información esotérica u ocultista. Al preparar al
mundo de los hombres para la reaparición de Cristo, deben ser satisfechas las
necesidades de los numerosos estratos del orden social: debe entrarse en
contacto con grupos mundiales de todo tipo. Por lo tanto, gran parte del
trabajo que debe realizarse será puramente económico y tendrá que ver con la
correcta alimentación y establecimiento de una real seguridad para los
millones de seres que - durante muchas vidas - no les interesarán las
cuestiones esotéricas. La reforma de las iglesias en las numerosas religiones
mundiales, es otro aspecto del mismo trabajo que no requiere información
ocultista, sino la introducción del sentido común y de las ideas progresistas
en la teología, y el traslado del énfasis eclesiástico de los valores materiales
a los espirituales. Los regímenes políticos del mundo deben orientarse entre
sí; el plan divino nunca contempló que todas las naciones y razas debían
conformarse a alguna ideología política uniforme o ser reducidas a una forma
general de gobierno. Las naciones difieren; poseen distintas culturas y
tradiciones; pueden actuar en forma adecuada bajo distintos y variados
gobiernos; sin embargo y al mismo tiempo alcanzarán una unidad de propósito,
basada en el genuino deseo de un verdadero bienestar y progreso de los hombres
del mundo.
En todas las esferas de pensamiento y actividad
humanos, el nuevo grupo de servidores del mundo desempeña una parte prominente.
En el mismo corazón de ese grupo mundial se encuentran aquellos que pertenecen
a los Ashramas de los Maestros - como algunos de ustedes - o en la periferia o
dentro de la esfera de influencia de tales Ashramas. Su tarea es mayormente
meditativa, llevada a cabo a fin de influir las mentes de esos miembros del
grupo que no están todavía en contacto con algún ashrama; trabajan así por
humanitarismo, simpatía y por razones básicamente de rayo, estando todos esos
miembros más o menos controlados por el rayo de su alma; esto afecta más
definidamente a los distintos campos de servicio. En estas zonas mentales de la
familia humana debe llevarse a cabo la preparación para la venida de Cristo;
pero por regla, tal actividad no está asociada al ángulo esotérico o de
acercamiento a la verdad, sino estrictamente al mejoramiento de las relaciones
humanas. Cristo Mismo (hace dos mil años) trató de demostrar este tipo de
actividad tan útil; impartió la enseñanza esotérica a unos pocos, a esos pocos
que podían obtener alguna comprensión; pero Él se ocupó de las masas, de
acuerdo al sentido común y a la ayuda en el plano físico. Recuerden esto. (6-206/8).
6. El objetivo principal del Nuevo Grupo de
Servidores del mundo es, y ha sido siempre, reunir a todos los agentes de buena
voluntad que responden a la energía de la divina voluntad al bien! Su trabajo
puede ser intensificado constructiva y creadoramente por la unión del avatar de
Síntesis y el Cristo. Su tarea consiste es introducir la Nueva Era, donde los
cinco reinos de la naturaleza comenzarán a actuar como un todo creador. Su
trabajo puede ser clasificado por sectores, funciones o actividades, para:
i. Llegar a una síntesis o unidad humana, que conducirá a un
reconocimiento universal de una sola humanidad, a lograrse mediante las
correctas relaciones humanas.
ii. Establecer correctas relaciones con los reinos subhumanos de
la naturaleza, lo cual conduce al reconocimiento universal de que existe un
solo mundo.
iii. Arraigar abiertamente en la Tierra, el Reino de Dios, la
Jerarquía espiritual de nuestro planeta, que conducirá al reconocimiento de que
¡os hijos de los hombres son uno. (8-71)
7. Esta Ciencia de Contacto gobierna todas las
relaciones de nuestra vida Planetaria, incluyendo, por ejemplo, la armonía que
se está estableciendo entre la humanidad y los animales domésticos. Dichos
animales son para su propio reino lo que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo
es para la humanidad. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo es puente de unión
y medio de comunicación entre la Jerarquía - el quinto reino - y la Humanidad
- el cuarto reino - de acuerdo al actual Plan divino; los animales domésticos
cumplen por lo tanto una función análoga entre la humanidad - el cuarto reino -
y el reino animal - el tercero. Tales analogías frecuentemente son campos
fértiles de iluminación. (11-59)
8. (Su meta es)
proporcionar un centro de luz en el mundo de los hombres y mantener elevada la
visión para los hijos de los hombres. Esto nunca deben olvidarlo, y el nuevo
grupo de servidores del mundo debe comprender su misión y reconocer las
demandas que de él hace la humanidad. ¿Cuáles son estas demandas? Las enumeraré
y pediré que simplemente las acepten y actúen de acuerdo a ellas:
i.
Que reciba y
transmita iluminación desde el reino de las almas.
ii. Que reciba inspiración de la Jerarquía y, en consecuencia, se
dedique a inspirar.
iii. Que mantenga ante los ojos de los hombres la visión del Plan,
porque “donde no hay visión, los pueblos perecen
iv. Que actúe como grupo intermediario entre la Jerarquía y la
humanidad, recibiendo luz y poder, luego inspirado por el amor, utilizar a
ambos en la construcción del nuevo mundo futuro.
vi.
Que se afane en Piscis,
iluminado por Tauro, y responda de acuerdo al impulso acuariano proveniente de
la Jerarquía.
Estos no sólo son objetivos individuales, sino la
meta para todo el grupo. Los que responden a la fuerza dadora de vida de
Acuario y a la fuerza dadora de luz de Tauro, pueden trabajar y lo harán en el
nuevo grupo de servidores del mundo, aunque no lo conozcan esotéricamente ni
hayan oído hablar de quienes son sus compañeros de trabajo bajo ese nombre.
Recuerden esto. (18-197).
(k) ACTIVIDADES Y TECNICAS
1. Los objetivos e ideales del Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo deben ser constante y claramente presentados al público
pensante. Corresponde a los servidores decidir la forma de hacerlo y los medios
a emplearse. Se les debe llamar la atención sobre esas actividades que,
evidentemente, están de acuerdo al Plan, y dar a conocer y ayudar a realizar el
trabajo y los proyectos de los Servidores del Mundo dondequiera estén. Para
hacerlo, es necesario combinar con toda rapidez la acción inteligente y deliberada,
debido a lo urgente de la crisis. Aparecerán aquellos cuya función consiste en
colaborar y ayudar, pero nuestra percepción espiritual debe estar alerta para
reconocerlos...
Por medio de una correcta actividad interna y una
dirección inteligente, el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo responderá
acrecentadamente a las nuevas ideas presentadas, y adquirirá fuerza, optimismo,
relación interna e interacción. Deberá convertirse y se convertirá en un grupo
fuertemente unido en el mundo externo...
La tarea inmediata del Nuevo Grupo de Servidores
del Mundo consiste en poder moldear las ideas de los hombres de acuerdo a los
cambios necesarios del pensamiento y a la nueva técnica de trabajo que debe
desarrollarse en todo el mundo. Para lograrlo es necesario explicar las ideas
que subyacen detrás del grupo y especificar claramente esas partes del Plan que
son de aplicación inmediata. Debe acentuarse constantemente la realidad de lo
interno y subjetivo (el mundo de valores reales) y el poder dinámico de las
ideas a medida que controlan, y puede demostrarse que ellos controlan todo lo
que sucede hoy en las naciones convulsionadas. Lo que acontece en el mundo
se debe al actual desarrollo de las ideas. Respecto a la técnica a
emplearse se podrían presentar ciertos contrastes.
En la actualidad todas las naciones están
empeñadas en imponer a su pueblo ideas o conjunto de ideas. A los líderes, no
importa cuán iluminados sean, les parece que es necesario aplicar la fuerza en
una forma u otra y que exige una drástica coerción. Esto quizás sería necesario
cuando ha sido mal interpretado el factor tiempo. A los líderes les parece que
el bien inmediato del pueblo es de mayor importancia que cualquier
acontecimiento que pueda sucederle a un individuo o a un pequeño grupo. En la
tarea del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo el factor tiempo será mejor
comprendido y el trabajo debe llevarse a cabo con la mayor rapidez posible y
sin coerción mental o física. Sentar las bases correctas y promulgar los
principios correctos tiene enorme importancia y debe afianzarse, pero no debe
ponerse indebido énfasis en la regimentación de las ideas de los hombres dentro
de un tiempo estipulado. Con prudencia, previsión, premeditación, amplitud y
habilidad, debe prepararse el terreno y presentarse argumentos a fin de
fomentar la buena voluntad y desarrollar y difundir la hermandad en escala
internacional.
Teóricamente, el ideal de la hermandad ha sido
presentado por muchas 0rganizaciones, fraternidades y grupos
teosóficos; pero los que han promulgado la idea de la hermandad en estas
diversas organizaciones son demasiado separatistas y sectarios para llevar
adelante el trabajo en forma constructiva.
La función primordial de este Nuevo Grupo es
materializar esas ideas que hasta hoy sólo fueron teorías. Deben apartar la
teoría del sentimiento, del idealismo y de la aspiración mística, y toda la
cuestión debe ser llevada ante el público como un factor concreto y demostrado.
Deben acentuar la manifestación de la buena
voluntad y el cumplimiento de la ley del amor, no la afiliación a las
organizaciones con sus títulos y doctrinas. El Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo debe mantenerse al margen de todo ello, o de lo contrario, el trabajo se
estrellará en las antiguas rocas de la doctrina y la organización. Los miembros
del Nuevo Grupo deben permanecer superficialmente vinculados por la mutua y
buena voluntad y la unanimidad de sus objetivos, expresados a pesar de los
límites nacionales, las diferencias raciales y los prejuicios religiosos. Han
de poner el peso de su influencia detrás de todos los movimientos que luchan
por eliminar las diferencias y expresar objetivos similares. Sus miembros
fomentarán, ayudarán y alentarán todas las tareas que llevan a la síntesis y a
la comprensión internacionales y que expresen esas interpretaciones religiosas
que inculcan el espíritu de unidad.
El poder que el Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo manejará oportunamente, será extraído de dos fuentes: primero, de ese
centro interno o gobierno mundial subjetivo, cuyos miembros son responsables de
la difusión de esos ideales e ideal que han conducido a la humanidad hacia
adelante, época tras época. Este centro interno ha existido siempre, y todos
los grandes conductores de la raza, en todos los sectores, han estado
vinculados con él. Los miembros que componen este gobierno mundial subjetivo
podrán vivir en cuerpos físicos o estar desencarnados...
Estas grandes almas se distinguen principalmente
por el hecho de que no conocen limitación mental, y su inclusividad es tal que
para ellos no existen distinciones raciales ni diferencias religiosas.
La segunda fuente de donde el Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo extraerá su poder, será de los hombres de buena voluntad
que existen en el mundo en cualquier momento dado. Serán capaces de poner en
actividad, en determinado instante, tal fuerza de pensamiento y tal
trascendental opinión pública, que oportunamente estarán en posición de afectar
definidamente los asuntos mundiales. Una de las funciones consistirá en poner
en contacto a los hombres de ideales similares y también dirigir y fomentar sus
esfuerzos.
El conocimiento de estos ideales será divulgado en
todas partes a pesar de la oposición y la desconfianza. Estas verdades deben
expresarse en todos los idiomas y por todos los medios disponibles, y se harán
circular utilizando a toda persona que esté dispuesta a ello. No deberá
escatimarse ahora esfuerzo alguno ni en los próximos años. Ante todo, este
trabajo debe realizarse por medio de la palabra escrita y, luego, cuando haya
disponibles personas entrenadas, por medio de la palabra hablada. Debe haber
síntesis de esfuerzo y eliminarse los aspectos innecesarios y personales del
trabajo.
Los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo aprenden generalmente por el oído y la concentrada atención que proviene
de la actitud interna de oír constantemente. Están desarrollando esa
percepción espiritual latente, pero inactiva en el hombre común... Esta actitud
de oír y el rápido y consiguiente reajuste a los mandatos internos recibidos,
son la características del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. (15-500/3).
2. A fin de lograr una idea del trabajo a
realizarse durante los próximos años, será de valor indicar tres de las
actividades de este Nuevo Grupo. Su trabajo está destinado a:
i. Producir el equilibrio de las fuerzas que existen hoy en el
mundo, responsables del prevaleciente desasosiego y caos, para que la raza
pueda volver a un punto de equilibrio.
ii. Actuar como intérpretes de las nuevas actitudes y actividades
que, oportunamente, regirán a la humanidad en la Nueva Era.
iii. Lograr la eventual síntesis y unificación de las personas
comprensivas y de buena voluntad de un grupo coherente. La mayoría de quienes
trabajan aisladamente en los diversos campos de la actividad humana (política,
religiosa, científica y económica) deben ser puestos en contacto entre sí y
hacerles comprender su unidad esencial.
El principal objetivo y propósito de los que están
asociados con el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo es poner orden en el caos
y lograr que las cuestiones ampliamente separatistas de la vida moderna
adquieran cierta estabilidad. Entonces los hombres tendrán tiempo para
establecer los reajustes necesarios, recapacitar y llegar a algunas
conclusiones vitales y alcanzar un período de relativa quietud donde se pueden
establecer nuevos modos de vivir, a fin de percibir y desarrollar cosas más
importantes. (15-506/7).
3. Respecto al trabajo unido requerido, sólo puedo
indicar las siguientes línea de actividad, y a ustedes les corresponde
seguirlas, si así lo desean, o hacer lo posible para que otros lo hagan:
i. Descubrir a los hombres y mujeres de buena voluntad, aunque
no reconozcan que tienen prejuicios raciales, nacionales o religiosos.
ii. Poner a estas personas en contacto con las Unidades de
Servicio en los países en que vivan.
iii. Educarlos sobre lo siguiente:
(a) Los principios de buena voluntad y el medio y
método para su verdadera expresión en la vida diaria.
(b) La necesidad de que
sean trabajadores activos, prácticos y constantes para difundir la buena
voluntad en el mundo.
(c) La necesidad de preparar listas para
intercambiar correspondencia (creo que así lo llaman), enviando literatura a
quienes ven la vida desde al ángulo de los valores espirituales y tratan de
construir para el futuro.
iv.
Mantener al
tanto de las actividades que realizan a las autoridades de cualquier nación o
de todas las naciones, a fin de que sepan que todo lo que hacen o puede hacer,
no tienen nada de subversivo en sus actividades proyectadas ni nada que sea
causa de dificultades para 7ningún gobernante o gobierno.
v.
Mantenerse en contante contacto con
las Unidades de Servicio y seleccionar cuidadosamente a quienes representan el
trabajo que han emprendido.
vi. Manejar cuidadosamente los grupos de meditación, de manera que
nada en ello pueda considerarse como un secreto, o despertar la sospecha de ser
una organización secreta. No lo son. Se debe poner de relieve que este trabajo
no es secreto.
vii. Tratar de llevar a cabo en la forma más activa y concienzuda el
empleo de la prensa y la radio. Sobre estos dos últimos hagan hincapié, pues
por su intermedio se podrá llegar a la mayoría de los seres humanos.
viii. Tener presente que cada plenilunio de Wesak constituye un período
de intenso esfuerzo, precedido por una preparación y purificación personales,
procurando poner un fuerte énfasis sobre:
(a) Despertar la sensibilidad a la impresión
espiritual interna que emana de la Jerarquía y del Grupo.
(b) Valorar inteligentemente los pasos que deben
darse durante los próximos doce meses, y el cuidadoso planeamiento a fin de que
se pueda materiaIizar.
(c) Distribuir el tiempo y los recursos
correctamente para llegar a ser trabajadores activos en la causa de la buena
voluntad.
(d) Esforzarse por colaborar en todo lo que se
está realizando en estas líneas, lo cual implica descubrir a todos los grupos y
personas que trabajan para lograr objetivos similares.
(e) Subordinar los intereses temporarios al bien
del todo y por medio del amor a la humanidad
Nada más diré. He tratado de indicarles lo que
puede ser posible realizar. si se siguen mis sugerencias y si el trabajo se
lleva a cabo diligentemente todo indicará que el trabajo de la Jerarquía y del
Cristo será enormemente acelerado. La necesidad y la oportunidad exigen
la correcta comprensión y demandan la alegre colaboración y el sacrificio de
cada uno, así como también su tiempo y su dinero, cuando intentan realizar
nuestro trabajo. (15-564/6)
(l) PELIGROS QUE DEBE EVITAR EL GRUPO
Se ha de recordar que muchas personas, de
distintas razas Y puntos de vista religiosos, forma parte, consciente o
inconscientemente de este grupo. Algunas de ellas se hallan tan cerca del
Plan, que su claridad de visión y su comprensión son muy reales. Saben y sin
embargo necesitan estar muy seguras sobre la correcta acción que deben iniciar
desde el ángulo del tiempo. Su principal problema es actuar con habilidad y no
tener una percepción exacta. Otras no están tan cerca del Plan y sólo lo
conocen en forma vaga y general. Son almas consagradas y dedicadas, pero la
ambición personal y los prejuicios nacionales y religiosos, todavía rigen sus
mentes, reacciones y modos de expresarse. A veces se sienten molestos porque
otras personas de distintas razas, tradiciones y sentimientos religiosos, están
tan cerca del Plan y de los Custodios del Plan como los están ellos. Dudan de
la autoridad de los individuos que forman el Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo, ya veces tratan de anular a esos discípulos que están en el mismo
campo que ellos y esto no debe suceder. No hay tiempo hoy para tales
trivialidades como lo es el prestigio personal o para poner el énfasis sobre
una organización a expensa de otra, o para que prevalezca determinada
enseñanza, y aunque Son cosas sin importancia, obstaculizan Lo
importante, actualmente es el frente unido que podrán presentar en el
mundo las personas de buena Voluntad durante los próximos años a fin de
modificar el curso de los asuntos humanos evitar una posible catástrofe e
introducir la era de unión, paz y abundancia Las ambiciones personales deben
desaparecer. El deseo personal, la automación y la defensa propias, no
tienen lugar en las filas del Nue~0 Grupo de Servidores del Mundo.
¿Cómo puede fomentarse la buena Voluntad en el mundo, silos que la profesan
luchan entre sí? ¿Cómo puede progresar el Plan de los Grandes Seres, y la
conducción del mundo pasar a manos de los que tienen un objetivo definidamente
espiritual, si luchan por el cargo, la posición y la prioridad? Las personalidades
no cuentan, sólo las almas tienen poder.
Por lo tanto, los que pertenecemos al Nuevo Grupo
de Servidores del Mundo o respondemos a su mensaje de buena voluntad,
sacrifiquemos nuestras diferencias personales, nuestras interpretaciones
mezquinas y nuestras ambiciones egoístas en aras del servicio mundial y la
amistad. Entonces podremos ofrecer a los Custodios del Plan un instrumento que
Ellos podrán utilizar con plena libertad.
Existe otro peligro que puede surgir si se pone
indebido énfasis en el aspecto organización del Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo. Debe recordarse que no es una organización, común, como las que existen
generalmente en el mundo. El grupo es un organismo, no una organización,
tampoco es un grupo propagandista, como generalmente se entiende el término, ni
le interesa la política, la religión o la categoría que pueda tener. Su tarea
consiste en educar al ser humano y en expandir la conciencia humana para que
puedan captar las nuevas y verdaderas ideas. Su función radica en difundir el
mensaje de buena voluntad internacional y la unidad religiosa. Los miembros del
Nuevo Grupo de Servidores del Mundo son, primordialmente, intérpretes. Si los
asuntos van como se desean, podrán ocupar posiciones y lugares destacados, ser
poderosos e influyentes, trabajar mediante la palabra hablada o escrita, y
emplear todos los medios posibles, que pueden ser utilizados por el cerebro o
el dinero, para realizar sus esfuerzos y evidenciar mayor capacidad en la
acción; pero deben considerarse como simples medios para un fin - el
establecimiento de una buena voluntad mundial, comprensión amorosa
inteligente, unión, paz y abundancia. (15-504/5).
(m) ENTRENAMIENTO DE LOS
SERVIDORES
1. Este proyecto requerirá paciencia y mucha
colaboración. Los Miembros del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo deberán ser
descubiertos por la forma de reaccionar frente a estos ideales, ser entrenados
sobre las nuevas premisas, educados en la técnica del recto pensar, para actuar
sin agresividad, eliminando los antagonismos de cualquier tipo; se les debe
enseñar la manera de expresar y obtener los ideales fundamentales de unidad
mundial, síntesis económica y colaboración religiosa. Es necesario aplicar la
Ley del Amor, expresada inteligentemente, en todas las relaciones
humanas.
La tarea de educar a los hombres y mujeres de
buena voluntad debe proseguir lo más rápidamente posible, sin embargo, se ha de
llevar a cabo sin interrumpir la armonía. No se debe interferir con proyectos y
preferencias nacionales, ni despreciar al gobierno nacional cualquiera que sea.
Tampoco se utilizará el nombre del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo para
ninguna actividad política. Semejante acción significaría continuar con los
métodos caducos y perpetuar los antiguos odios. No deberá atacarse a ningún
partido o grupo, ni criticar a dirigente o actividad nacional alguna. Durante
mucho tiempo se han utilizado dichos métodos y no han logrado establecer la paz
en la tierra. Los miembros del nuevo Grupo de Servidores del Mundo y los que se
asocian a ellos no apoyan a partido, no están a favor ni en contra de grupo
alguno y tampoco aceptan control alguno. Tal es la posición imperativa que
deben adoptar. No tienen tiempo, energía ni dinero para atacar o contraatacar.
Sin embargo, su actitud no constituye una “resistencia pasiva”. Trabajan para
equilibrar las fuerzas del mundo y para acrecentar el grupo de quienes postulan
la buena voluntad, la comprensión y la hermandad. (15-510).
2. No se hablará ya de vano pacifismo, pues no es
un sueño místico que espera la acción de Dios y que el futuro enderece las
cosas. Tampoco es una idea impráctica e inaplicable. Es un plan para la
formación de un grupo cuyos miembros pertenecen a todas las naciones, poseen un
espíritu de buena voluntad y una percepción interna tan clara sobre los
principios que deberían regir las relaciones humanas en los asuntos mundiales,
que pueden trabajar poderosamente para la paz y la comprensión humana. Es un
proceso sistematizado de educación, mediante el cual los hombres y mujeres de
todas partes serán entrenados para vivir como exponentes de buena voluntad en
todos los sectores de la vida, y es increíblemente poderoso el poder de la
buena voluntad inteligente para subsanar las dificultades de cada sector de los
asuntos humanos. Pero hasta ahora, ese creciente espíritu de buena voluntad no
ha sido inteligentemente desarrollado, aplicado y sistematizado. Actualmente,
en todo el mundo, miles de hombres y mujeres pueden ser entrenados de esta
manera y llevados a una colaboración recíproca, para que se lleve a cabo
eventualmente una unidad de esfuerzo en pro de la paz y de las relaciones
armónicas. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo trata de descubrir a esa
gente y unificarla en un grupo coherente. (15-511/2).
3. Los hombres y mujeres de buena voluntad
dispuestos a escuchar, a considerar ya trabajar, deben ser descubiertos y
puestos en contacto en todos los países...
A estos hombres y mujeres de buena voluntad
debería impartírseles un entrenamiento intensivo, por medio de folletos,
contacto personal, correspondencia, conferencias y debates y, con el tiempo,
si fuera posible, mediante un periódico que será, literalmente dicho, el órgano
del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Dará información sobre las actividades
que fomentan la buena voluntad, la comprensión internacional, la educación
mundial y la realización científica.
Al final de ese período debería haber en el mundo
un número suficiente de personal sensible a estos principios y oportunidades,
que puedan hacer un impacto definido en la conciencia pública. De esta manera
aumentará rápidamente el contacto entre los verdaderos intelectuales del
mundo. La educación de dichos pensadores deberá ser llevada a cabo por los
Servidores del Mundo de acuerdo a las siguientes reglas:
i.
No debe ser
pronunciada ni escrita palabra alguna, que pueda interpretarse como parcial o
que ataque a un gobernante, gobierno o actividad nacional. “El odio no cesa por
el odio, cesa por el amor”.
ii.
No deben
publicarse en folletos, diarios, circulares o cartas, que despierten el
antagonismo de un gobierno, partido político, estrategia económica u
organización religiosa. Sólo deben expresarse principios de aplicación
universal, y no se permitirá partidismo alguno.
iii.
Ninguna raza o
nación debe ser considerada (sea en forma verbal o escrita) de mayor
importancia que otra raza o nación. debe recalcarse el aspecto humanidad. Por
lo tanto, no debe atacarse a los que piensan de otra manera. En este tercer
grupo equilibrador --el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo-- no deben tener
cabida el odio racial, la diferencia religiosa y la ambición nacional.
iv.
Los miembros
del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo no deben identificarse con ninguna
propaganda política, religiosa o social. Tal propaganda tiene efectos
separatistas y engendra visiones y odios...
v.
En todas las naciones deben crearse
continuamente Unidades de Servicio. Ya existen varias de ellas, y sus objetivos
son:
(a) Educar a los ciudadanos de su nación para que
presten servido en forma bondadosa y sin agredir a nadie. Se inculcará una inofensividad
positiva que, de ninguna manera, se oponga a la actividad intensa e
inteligente y a la propagación de los ideales que conducen a la comprensión
mutua y, eventualmente, a la unión, la paz y la abundancia.
(b) Establecer en cada país y oportunamente en
cada ciudad, un centro de información destinado a suministrar datos sobre las
actividades de los hombres y mujeres de buena voluntad de todo el mundo...
(c) Reunir a los miembros del Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo y los que estén asociados a ellos por similitud de ideas
y visión...
(d) Clasificar e investigar el trabajo y los
ideales de todos los grupos que pretenden tener un programa internacional
tendiente a subsanar las diferencias mundiales y las querellas nacionales, a
trabajar para una mejor comprensión entre las razas y a armonizar las
diferencias religiosas y la guerra de clases...
vi. No se permitirá actuar en secreto en el Trabajo del Nuevo Grupo
de Servidores del Mundo. Las sociedades secretas están siempre propensas al
ataque y a la suspicacia... Los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo deben ser alentados para hacer contacto con personalidades destacadas en
los círculos gubernamentales y eclesiásticos, e ilustrarlos sobre los
objetivos del grupo.
Los conceptos iniciales deben ser realizados en su
pureza esencial; el proceso de educar de esta manera al público debe llevarse
adelante con diligencia y tacto y cultivarse la sabiduría a fin de evitar todo
antagonismo, crítica y odio. El poder de un grupo que trabaja de esta manera
será enorme. Pueden obtenerse resultados asombrosos. Ésta no es una promesa
vana, sino incidental a la conservación de los conceptos iniciales ya la
práctica constante de la buena voluntad. (15-514/7).
4. En estos momentos de la historia humana, los
discípulos necesarios para los ashramas son entrenados en el nuevo grupo de
servidores del mundo. Ésta es una nueva aventura jerárquica. También en dicho
grupo los discípulos aceptados aprenden a actuar como actúa la Jerarquía, la
cual trabaja en el campo del vivir humano; el nuevo grupo proporciona al nuevo
discípulo un campo similar. A veces también convergen hacia ese grupo,
iniciados de distintos ashramas, a fin de estudiar el calibre y calidad de los discípulos
empeñados en salvar al mundo, pues por medio de ellos la Jerarquía lleva a cabo
Sus planes. Los iniciados actúan principalmente en los niveles mentales y tras
la escena; por eso su poder es muy grande, siendo particularmente así en lo que
respecta a quienes han recibido la tercera iniciación. Sin embargo, cierto
porcentaje está activo en el mundo de la vida cotidiana. (18-195).
5. No sólo fue reemplazado el acercamiento
individual a la Jerarquía, por el acercamiento grupal, sino que en la
actualidad es posible llevar a la objetividad y exteriorización cierta parte
del entrenamiento. De allí el establecimiento del nuevo grupo de servidores
del mundo, que, mientras actúa en el plano externo del vivir físico y
cotidiano, mantiene una estrecha integración ashrámica, proporcionando así un
campo de servicio para los discípulos aceptados que tratan de expresar el
servicio, y también el lugar de reunión, donde todos los empeñosos aspirante
pueden ser probados y además comprobarse sus móviles y persistencia,
previamente a su aceptación directa. Esto es algo nuevo, porque la
responsabilidad de preparar al aspirante para el discipulado aceptado, es
transferida al discípulo aceptado, alejándolo de la atención inmediata del Maestro
que lo acepta, el cual queda libre para dedicarse a otro campo de servicio.
(18-202).
(n) LA SITUACION ACTUAL
1. ¿Cuál es entonces la situación actual del grupo
de místicos que se están integrando? Permítanme ser un poco más explícito.
En cualquier país europeo, en los Estados Unidos
de América y en partes de Asia y Sudáfrica, se encuentran algunos discípulos,
aún no reconocidos por el mundo, que piensan en la verdad., Les llamo la
atención sobre esta frase. Los trabajadores más importantes de este nuevo grupo
y los que se encuentran más cerca de los Grandes Seres, son aquellos cuya vida
mental cotidiana está orientada por el nuevo ideal. En verdad, su vida mental
puede desarrollarse en actividades exotéricas definidas pero son ante todo,
los que viven en el “lugar elevado y secreto” y trabajan desde allí. Ejercen
tranquilamente influencia silenciosa, sin acentuar sus personalidades, sus
propios puntos de vista e ideas ni sus métodos de llevar adelante el trabajo.
Poseen plena comprensión de sus propias limitaciones, sin ser obstaculizados
por ellas, pues reflexionan hasta llevar a la manifestación objetiva ese
aspecto de la visión que tiene por misión vivificar y darle forma. Son
necesariamente cultos e instruidos, porque en estos momentos difíciles de
transición tienen que cultivar una comprensión universal de las condiciones
imperantes y poseer una idea general de lo que transcurre en los diferentes
países. En realidad no poseen nacionalidad, en el sentido de considerar a su
propio país y su afiliación política como de importancia trascendental. Están
preparados para organizar lenta y firmemente esa opinión pública que al final
apartará al hombre del sectarismo religioso, de la exclusividad nacional y de
los prejuicios raciales.
Son extraídos de todas partes, y atraen hacia sí a
quienes están libres de las antiguas limitaciones, de teorías políticas,
religiosas o culturales. Los miembros de ese grupo uno, organizan en grupos a
esas almas avanzadas destinados a iniciar la nueva era de paz y buena voluntad.
Dichas almas, influidas por los integrantes de dichos grupos, son unos pocos
miles entre millones de hombres; actualmente sólo unos ciento cincuenta y seis
de los cuatrocientos discípulos aceptados que trabajan en el mundo, poseen
actividad mental para formar parte de este grupo que lentamente se va
formando. Constituyen el núcleo de lo que algún día será una fuerza dominante.
Su influencia, durante los próximos veinticinco años, será bastante potente
como -para atraer la atención política, siempre que quienes hayan percibido la
visión de un poderoso grupo subjetivo de almas reflexivas, pronuncien
las palabras necesarias y delineen esos conceptos que acelerarán el trabajo de
integración, lo cual pondrá a las unidades de este grupo en contacto entre sí.
Hagan todo lo posible para que esto se realice y sea el mensaje y la nota clave
del trabajo que todos deben hacer dondequiera se encuentren. (4-304/5).
2. El pronunciado contraste de ideas - por
ejemplo, entre el totalitarismo y la democrática libertad de pensamiento
(¿existe realmente tal libertad democrática, hermano mío?) -, está obligando a
los hombres a pensar, reflexionar, interrogar y meditar. Debido a eso el mundo
se enriquece grandemente y toda la familia humana sale de un pronunciado ciclo
de karma yoga y entra en el requerido ciclo de raja yoga, de una actividad
irreflexiva a un período de iluminado control mental, iluminación mental creada
por la actividad meditativa y reflexiva de toda la humanidad, llevándose a cabo
bajo la guía del nuevo grupo servidores del mundo, que actúa por impresión
jerárquica. (6-196/7).
3. La clave de las dificultades que sufre la
humanidad (las dificultades económicas de los últimos doscientos años y las
desavenencias teológicas de las iglesias ortodoxas) se debe a que recibió y no
dio, aceptó y no compartió, acumulé y no distribuyó. Esto ha implicado el
quebrantamiento de una ley que ha colocado a la humanidad en una posición de
culpabilidad. La guerra ha sido el elevado precio que el género humano ha
tenido que pagar debido al gran pecado de la separatividad. Las ideas
provenientes de la Jerarquía ha sido deformadas, mal aplicadas y erróneamente
interpretadas, y es tarea del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo contrarrestar
este mal...
Los hombres no viven de acuerdo a lo que saben ni
ponen en práctica sus conocimientos; interfieren la afluencia de luz, no se
disciplinan; están controlados por el deseo codicioso y la ambición ilegal, en
vez del conocimiento interno. (7-8).
4. La humanidad también está enferma y espera su
curación. La curación será efectuada por intermedio del Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo y de los hombres de buena voluntad, ayudados por la
Jerarquía, de cuyo centro planetario se extraerán las energías curadoras.
(17-484).
5. ¿Cual debería ser entonces el trabajo que se
debe realizar en el presente inmediato? Delinearé el programa hasta donde sea
posible.
Primero, fortalecer y establecer firmemente el
vínculo entre ustedes y todos aquellos a quienes reconocen como posibles
discípulos activos en el nuevo grupo. Para efectuarlo, deben ponerse al
corriente del trabajo de los dirigentes de grupos de los distintos países del
mundo, Suiza, Estados Unidos, Holanda, Alemania y Gran Bretaña. De acuerdo a la
reacción que produce esta visión del nuevo tipo de trabajo de la nueva era,
podrán tomar entonces una decisión momentánea. Observen cómo trabajan. Noten si
ponen énfasis sobre las personalidades. Si la ambición personal parece regir
sus actividades, si han determinado trabajar en el grupo de místicos por ser
novedoso, o porque les da cierto prestigio y excita su imaginación, o les
proporciona oportunidades para reunir gente a sus alrededor, entonces
despreocúpense de ellos, pero - guardando silencio - dejen que el tiempo y la
ley corrijan su actitud.
Segundo sean receptivos a quienes los buscan y
parecen vibrar en la misma nota. Me refiero aquí al grupo al cual todos
pertenecen subjetivamente. Estos vendrán si trabajan con decisión y emiten
claramente la nota de unidad como para no tener dudas respecto a sus móviles y
a su actividad desinteresada. Tal vez conozcan a algunos de los ciento
cincuenta y seis que forman el núcleo actual (.) y trabajen al unísono con
ustedes, aunque quizás no lo hagan en el mismo campo especifico de acción.(.):
(1934).
Debe tenerse presente el cuadro de una vasta red
de grupos que trabajan en muchas direcciones, pero conteniendo en su centro o
detrás de ellos - que actúan silenciosa y persistentemente e influyen mediante
el contacto con el alma-, a uno o más miembros del nuevo grupo que está
surgiendo lentamente. Estos puntos focales, con los cuales la Jerarquía trata
ahora de trabajar, mantienen unidos telepáticamente, y deben trabajar
exotéricamente con As plena comprensión, evitando cualquier interferencia y
dejando a cada trabajador en libertad parra enseñar a su propio grupo como él
cree conveniente. Los términos empleados, los métodos aplicados, las personas
con quienes se ha hecho contacto, las verdades enseñadas, la disciplina de la
vida, conciernen solamente al discípulo activo.
Sin embargo, los miembros de este grupo de
trabajadores de la nueva era, poseerán ciertas características generales. No
impondrán por la fuerza dogma de ninguna especie, ni harán hincapié en alguna
doctrina o autoridad. No les interesará tener autoridad personal, tampoco se
apoyarán en una autoridad tradicional, sea religiosa, científica, cultural, u
otra forma de verdad impuesta. Los métodos de acercamiento a la realidad serán
reconocidos y cada uno tendrá libertad de elegir el propio. Estos trabajadores
no impondrán disciplina alguna sobre quienes traten de colaborar con ellos.
Las ideas de determinada persona o conductor, respecto a la forma de vivir y
trabajar, meditar y comer, de las unidades de su esfera especial de actividad,
no son de valor. Los integrantes de este nuevo grupo trabajan esotéricamente
con almas y no se ocupan de los detalles de la vida personal de los aspirantes
a quienes procuran inspirar.
Esta regia es fundamental, y eliminará de este
grupo de servidores mundiales a muchos honestos aspirantes que ahora se están
formando. La tendencia a imponer el propio punto de vista indica falta de
comprensión y excluye a muchos. (4-305/6).
25
INTRODUCIENDO LA NUEVA
ERA
El futuro es halagüeño, siempre que el hombre
pueda aprender las actuales lecciones que le fueron presentadas con toda
claridad; debe aceptarlas y comprender claramente la naturaleza del problema y
de la crisis, con sus numerosas ramificaciones y diversas inferencias.
...Un índice de esta crisis lo tenemos en la forma
lenta y cuidadosa con que se organiza el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.
Sus miembros están supervisando e introduciendo la Nueva Era, y presenciando
los dolores del nacimiento de la nueva civilización y la llegada a la
manifestación de una nueva raza, una nueva cultura y una nueva perspectiva
mundial. El trabajo es necesariamente lento y quienes están sumergidos en los
problemas y sufrimientos, hacen difícil encarar el futuro con confianza e interpretar
el presente con claridad. (12-59).
(p) EL FUTURO DEL GRUPO
1. El futuro de este grupo mundial del cual ya
hemos hablado, depende de dos cosas:
Primero, es necesario que los discípulos aislados
que trabajan en todos los países del mundo, sean conscientes unos de otros y
entren en relación telepática. Esto podrá parecer una visión maravillosa, pero
impracticable. Les aseguro que no es así. El trabajo para establecer esta
relación puede ser lento, pero es consecuencia inevitable de la creciente
sensibilidad de todas las almas que trabajan en el campo mundial. Su primer
índice es el reconocimiento instintivo cuando se encuentran los componentes de
dicho grupo y hacen mutuo contacto por medio del intercambio mundial. Reciben
un inmediato destello de luz, un intercambio eléctrico instantáneo, una súbita
sensación de similitud de visión y de objetivo, o una oportunidad vital de
colaborar recíprocamente y ayudar en el trabajo en el que todos están
interesados.
Cuando los discípulos activos de todas partes se
encuentren, reconocerán inmediatamente que su trabajo es idéntico y se
aconsejarán recíprocamente sobre la forma en que serán posibles la colaboración
y el esfuerzo suplementario. Dentro de treinta años aproximadamente, la
interrelación entre las unidades de este grupo (por dispersos que estén en todo
el mundo) será tan estrecha, que se reunirán diariamente a una hora determinada
y en un lugar secreto.
...El segundo requisito que establecerá relación entre los discípulos
activos de este grupo es la capacidad de recordar, constante y
correlativamente, tanto la vida interna como la externa. Lo denominamos
continuidad de conciencia, y con esto significamos poder ser plenamente
conscientes de los acontecimientos, en todas las esferas y sectores del ser,
durante las veinticuatro horas del día. Hasta ahora está muy lejos de ser así,
no existe verdadera percepción de la existencia durante las horas de sueño. La
vida de los sueños, como se la define, está tan llena de ilusión como
cualesquiera de las experiencias síquicas inferiores. El lento aumento de
interés por los sueños, desde el punto de vista de la sicología y la
investigación de sus probables fuentes, son las primeras débiles tentativas
hacia el establecimiento de esta conciencia sobre una base verdaderamente
científica. Aún no existe un consciente registro de la actividad mental
durante esos momentos, cuando el cuerpo emocional por ejemplo, es el centro del
escenario. ¿De qué se ocupa la mente durante un largo período de perturbación
emocional? Sabemos que tiene vida propia y leyes. Por otra parte, ¿cuáles son
las actividades del alma cuando la personalidad está ocupada exclusivamente con
sus propios asuntos? ¿Pueden imaginar una época en que el desarrollo de la
conciencia alcance la etapa donde existe una reacción sensoria, en todos los
sectores de la naturaleza del hombre y todo sea registrado por el cerebro? Los
hombres ya son conscientes de la actividad del plano físico y simultáneamente
de la vivencia emocional. Esto, para la mayoría, es una condición común y
corriente. Donde es posible registrar dos actividades a la vez, ¿por qué no
tres o cuatro al mismo tiempo? Tal vez el futuro que tiene por delante la raza,
y los discípulos activos serán los primeros en expresar y demostrar esta
expansión de conciencia.
De este modo deben ser desarrollados y
acrecentados, porque también están íntimamente eslabonados entre sí.
He puntualizado el desarrollo del futuro inmediato
del discípulo individual. ¿Qué tiene por delante el grupo en el futuro
inmediato?
Ante todo, un período preliminar en que surgirá la
conciencia pública y hará así sentir su presencia. Esto se efectuará mediante
la constante comunicación de los nuevos ideales y el continuo énfasis puesto
sobre la unicidad esencial de toda la humanidad, resultado de la uniformidad y
la inclusividad de la nota emitida en todas partes. Durante esta etapa no debe
haber trabajo apresurado ni acción precipitada de ninguna especie. (4-307/10).
2. Más adelante, como resultado de su relación
telepática y de sus conferencias conjuntas, surgirán ciertos grupos y escuelas
esotéricas de desarrollo, con el fin de equiparlos más rápidamente para el
servicio mundial. En estas escuelas se enseñarán los métodos de meditación, la
intensificación de la vibración, las leyes del universo y el correcto empleo
del color y del sonido. Pero todo estará subordinado a la idea del servicio y a
la elevación de la humanidad. También las escuelas mencionadas en el libro Cartas
sobre Meditación Ocultista vendrán gradualmente a la existencia. (4-312).
(q) TRABAJO CREADOR
¿Cuál es el trabajo creador que enfrenta a los
Ashramas de la Jerarquía y a los miembros del nuevo grupo de servidores del
mundo que trabajan en forma creadora bajo la inspiración y la impresión de la
Jerarquía? Ese trabajo se clasifica en dos partes:
1.
La tarea de poner
orden en el caos.
2.
La tarea de
preparar el camino para la reaparición de Cristo.
Mucho deber realizarse para cambiar las
condiciones, instituir nuevos valores y producir la entrada de una civilización
totalmente nueva -civilización que permita la exteriorización de los ashramas o
de la Jerarquía y, por lo tanto, la restitución del control jerárquico o
espiritual, tal como fue conocido en antiguos días atlantes, sólo que esta vez
en una vuelta más elevada de la espiral, y también con la inteligente
colaboración y sabia ayuda de la humanidad, factor que faltaba en la
civilización anterior. Cuando el aspirante individual haya considerado esto
durante la meditación reflexiva y concentrada y también durante la meditación
reflexiva y conjunta de los numerosos grupos espiritualmente orientados que
existen hoy en el mundo, y cuando el nuevo grupo de servidores del mundo y la
Jerarquía trabajen en una más estrecha colaboración, entonces la visualización
y la proyección de la civilización propuesta habrán alcanzado un punto
de precipitación muy definido e importante. Entonces, el llamado invocador
de la conjunta Jerarquía y del nuevo grupo de servidores del mundo será tan
potente que evocará una respuesta de la humanidad, siguiéndole un ciclo de
organización, planificación y expresión efectiva. La reflexión, la meditación
y la visualización darán lugar al pensamiento científico (que es
esencialmente meditación) y a la necesaria actividad en el plano físico.
(6-195/6).
(r) RITMO CICLICO DEL TRABAJO DEL NUEVO GRUPO
Todos los procesos creadores avanzan con ritmo
clásico. El ritmo fijado por el nuevo grupo de servidores del mundo es de un
ciclo de tres años, y usted se ajusta al mismo ritmo. En mayo de 1936 terminó
uno de estos ciclos. Debe tener muy en cuenta estas fechas y preparar sus
planes para el futuro. De este modo trabajará de acuerdo con la ley y en la
línea de menor resistencia. Procure que cada ciclo de tres años se ajuste al
ritmo de creación. En el primer año ponga el énfasis en la actividad del principio
que está en manifestación, utilizando lo que aparezca, y con ello tiene que
trabajar. En el segundo año, procure que surja y se escuche con claridad la
cualidad de la nota. En el tercer año, deje que todos vean detrás de la forma,
expresándose por medio de la cualidad, la vivencia y la actividad de la vida
que mora internamente. Tenga en cuenta esto mientras consolida el trabajo. La
tónica del primer año de trabajo debe ser consolidación; la del segundo,
expansión; mientras que en el tercero debe hacer un impacto definido en la
conciencia pública, emitiendo y haciendo resaltar claramente determinada nota.
Si se recuerda este ordenamiento cíclico, no se cometerán errores serios... El
nuevo grupo de servidores del mundo debe trabajar en ciclos de tres años, y es
necesario construir los cimientos para alcanzar esta realización cíclica. Este
ritmo cíclico eliminará la tensión; sin embargo, permitirá que los trabajadores
del grupo se den cuenta de que no hubo fracaso. Es imposible hacer un buen
trabajo cuando se cree que se ha fracasado o no ha habido realización. (5-
163/4).
(s) EL PLAN PARA LA HUMANIDAD
1. Se debe comprender, primero, que existe un Plan
para la humanidad y que este Plan ha existido siempre. Se ha manifestado a
través del desarrollo evolutivo, durante épocas pasada, como también a través
de ese impulso especial dado época tras época por los grandes intuitivos e
instructores de la raza. Existe un número suficiente de hombres y mujeres en el
mundo adecuadamente desarrollados que pueden hacer contacto con y trabajar
para el Plan. Está llegando a ser un reconocimiento grupal más que una revelación
intuitiva. En segundo término, se debe observar que existe en nuestro planeta
un grupo de hombres y mujeres que pertenecen a todas las naciones, se hallan
definitivamente en el Sendero del Discipulado y, por eso, sirven definitivamente
a la raza. Se han unido, subjetivamente, en una entidad denominada Nuevo Grupo
de Servidores del Mundo, a falta de un nombre más apropiado. Sus
características son bien conocidas, porque algunas personas han hecho un
cuidadoso estudio de este grupo durante dos o tres años, y también innumerables
personas forman parte de él.
Es alentador para nosotros comprobar que el Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo trabaja en conexión con el Plan de los Grandes
Seres, que emerge con rapidez y numéricamente se ha acrecentado en forma vital
durante los últimos años y existe más estrecha fusión interna que nunca. El
grupo está compuesto de:
i.
El núcleo interno, está
formado por servidores activos, conocidos como los discípulos que están en
contacto consciente con el Plan y trabajan afanosamente para desarrollarlo.
ii. Los que han respondido a la visión, tal como les ha sido
presentada por ese núcleo interno, y se han alineado definitivamente del lado
del Plan, siendo, por lo tanto, hombres y mujeres de buena voluntad.
En conexión con estos dos grupos, existe un
público que aumenta y responde considerablemente a las nuevas ideas. Ha
expresado su interés y ver materializado en forma adecuada el Plan en el mundo.
Deben las distintas necesidades de estos grupos, y éste es el problema que pasa
los que trabajan en colaboración consciente con la Jerarquía. (15-492/3).
2. Se ha afirmado que Quienes constituyen el
gobierno interno del mundo, la llamada Jerarquía planetaria, trabajan para
facilitar la entrada de los nuevos ideales y objetivos en la conciencia de la
raza, ideales y objetivos que caracterizan a la Nueva Era. Esta afirmación es
importante pues indica que el esfuerzo que se está haciendo hoy está de acuerdo
con el desarrollo evolutivo de nuestro planeta, por lo tanto, su éxito final es
seguro. El trabajo que el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo se empeña en realizar,
está destinado a acelerar ese proceso, evitando así un largo período de
dificultad y desorden. Aunque este esfuerzo tenga éxito o no, lo mismo se
logrará el objetivo final, pero puede acelerarse si los hombres valoran
cabalmente la situación inmediata que enfrentan y dan los pasos necesarios para
cambiar la situación actual.
El nuevo Plan de los Grandes Seres es sólo una
extensión, en último análisis, del Plan que siempre ha existido. No se ha
efectuado ningún cambio en la idea fundamental. El éxito del esfuerzo actual
depende de la disponibilidad de las fuerzas que representan la rectitud
progresista y la capacidad de los discípulos del mundo para actuar al unísono,
a fin e influenciar a la opinión pública en forma tal que pueda producirse un
cambio mundial en la actitud humana. Pero los miembros del Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo no deben disipar sus esfuerzos en actividades secundarias;
ya tendrán tiempo para ocuparse de ellas cuando se haya logrado la principal
finalidad. Puede decirse que los objetivos inmediatos del Plan son:
i. Elevar el nivel de la conciencia humana, de manera que
los hombres y mujeres inteligentes y reflexivos estén conscientemente en
contacto con el mundo de las ideas y el reino de la percepción intuitiva. Esto
significa que podrán ser orientados hacia la realidad...
Esta no es la descripción de una utopía inmediata.
La modificación de la situación actual, aún en pequeña medida, es una tarea
hercúlea y pondrá a prueba, al máximo, los recursos del Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo.
ii. El esclarecimiento de la situación internacional, es el
segundo objetivo de Quienes desarrollan el Plan. Es necesario que cada nación
se dé cuenta de dos cosas: Primero, la importancia que tiene ocuparse de sus
propios asuntos y problemas internos, de embellecer la vida nacional mediante
el orden, la estabilización y, sobre todo, la libertad. Cada nación debe
ajustarse internamente a la paz. Esto no debe consumarse por medio de las
fuerzas armadas de algún grupo poderoso, sino considerando inteligentemente
las necesidades del pueblo, sin exceptuar ningún sector de la vida nacional.
Segundo, la necesidad primordial de que cada
nación comprenda su responsabilidad hacia las demás naciones, y la
interrelación que existe en todas las partes de la vida de nuestro mundo...
El tercer objetivo es fomentar la idea de
formar grupos que tengan como base la comprensión, la interrelación y la
buena voluntad grupales. Estos son los cuatro ideales de ese grupo subjetivo
que trabaja en el plano físico denominado el Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo.
Si dichos ideales llegan a materializarse, este
nuevo grupo proporcionará un núcleo para ese futuro grupo mundial que unificará
gradualmente a todos los hombres en pro de la verdadera hermandad...
Este grupo proporcionará una entidad
internacional, compuesta de hombres inteligentes y de buena voluntad, que
inevitablemente controlarán el destino del mundo y traerán la paz mundial,
organizando así el nuevo orden mundial. Lo harán sin emplear los antiguos
sistemas políticos, la propaganda violenta y la fuerza organizada,
característica del viejo sistema. Su método es la educación; moldearán la
opinión pública y fomentarán la mutua buena voluntad y la interdependencia
nacional, religiosa y económica. Lo que realmente están tratando de hacer es
despertar una actividad más plena un aspecto de la naturaleza humana que
siempre ha estado presente, pero subordinado hasta ahora a fines egoístas o
ambiciosos. Los seres humanos son bondadosos por naturaleza, cuando sus mentes
no están distorsionadas ni su visión afectada por la falsa enseñanza de los
intereses egoístas, la propaganda política y las dificultades raciales o
religiosas.
...Estas metas no se alcanzarán mediante la
propaganda apoyada por la fuerza, sino por el ejemplo, y respaldados por el
sacrificio y el amor. Otro objetivo importante del Plan que se materializará
posteriormente cuando las condiciones mundiales hayan mejorado, es el
surgimiento de ese grupo de almas que actuará en el plano físico, del cual el
Nuevo Grupo de Servidores del Mundo es el representante externo. Esta aparición
puede denominarse, en la fraseología cristiana, el segundo advenimiento de
Cristo y Sus Discípulos, o la manifestación de la Jerarquía planetaria, o la
aparición de los Maestros de Sabiduría, los cuales restablecerán en la tierra
los antiguos misterios e instituirán nuevamente la Orden de la Iniciación.
Tal es la idea amplia y general de los objetivos
del Plan y la meta de sus Custodios. Cada etapa del mismo constituye un campo
de servicio activo, y todas las personas de buena voluntad y los miembros del
Nuevo Grupo de Servidores del Mundo tienen su lugar en uno de su sectores. Los
miembros de este grupo son, en realidad, intermediarios entre los Custodios del
Plan, que expresan la mente y el propósito de Dios, y el público inteligente.
Constituyen el “club de cerebros” del planeta, porque luchan en forma definida
con el problema de la inquietud y la angustia existente en los campos
económico, político y religioso. A través de ellos debe realizarse el Plan y,
si trabajan con el deseado altruismo y sabiduría y demuestran la destreza
necesaria en la acción eventualmente obtendrán mucho poder; un poder basado en
la inteligente buena voluntad, en la correcta compresión de la hermandad y en
la determinación de lograr el bien del todo y no el bien de ciertos sectores de
la vida nacional, o de ciertas naciones a expensas de otros sectores y otras
naciones. De allí que recalquen constantemente la necesidad de pensar en términos
de buena voluntad hacia la totalidad. (15-494/7).
(t) IMPRESION DEL PLAN
1. La Jerarquía es el Custodio de ese aspecto del
Propósito cíclico planetario denominado el Plan, que abarca períodos
relativamente breves, tales como civilizaciones - en lo que a la humanidad
concierne. Respecto a Shamballa, el grupo intermedio de los que trabajan,
meditan y crean, es llamado a la actividad para recibir la impresión de la
inmediata actividad jerárquica deseada, transmitir las energías necesarias
desde Shamballa a los ashramas unidos e informar así esotéricamente a la
Jerarquía lo que merece atención inmediata.
Además, en un nivel inferior de la espiral
evolutiva, la Jerarquía plasma a su vez el Plan en el nuevo grupo de servidores
del mundo, Plan que debe ser aplicado inmediatamente para ayudar a la
humanidad. Este grupo es el principal agente creador en los tres mundos para el
resto de este ciclo de experiencia planetaria, aunque no siempre lo fue. La
humanidad puede ahora trabajar inteligentemente con el Plan presentado por
primera vez en la historia humana. Quisiera que observaran esto. Los hombres
pueden desempeñar hoy su pequeña parte para traer el Propósito divino a la
manifestación, porque han desarrollado ya la capacidad mental necesaria. El
control y el desarrollo creador de los tres reinos inferiores de la naturaleza
está saliendo lentamente de las manos de la evolución dévica (hasta ahora
responsable) y entra bajo la supervisación de la humanidad, según lo exponen
los antiguos Archivos de los Maestros:
“Los Señores solares controlarán
oportunamente, por medio de manas (la mente), a los señores lunares de la
sustancia elemental, no sólo la de ellos, sino también la de aquellos que
buscan ayuda. De esta manera, la redención llegará a todos por intermedio del
hombre y la gloria del Señor de la Vida será vista.” (6-200).
2. Todo lo que podemos conocer de ese Propósito es
el Plan jerárquico y Los discípulos y los aspirantes avanzados pueden juzgar y
reconocer. Este se basa en el reconocimiento de la guía divina en el pasado, en
el reconocimiento del progreso que va de ese pasado al presente, además del
esfuerzo por llegar a ser sensible a la correcta emergencia de ese Plan - que
encarna un aspecto del Propósito - en el futuro inmediato. El propósito está
relacionado con el pasado, el presente y el futuro. Los Agentes del Plan son
impresionados desde Shamballa, vía los Nirmanakayas; el proceso entonces se
repite, y la humanidad avanzada se convierte en receptora, receptora sensible
del Plan, tal como le ha sido transmitido por los Agentes Impresores, los
Maestros, que actúan a través del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Este
grupo constituye la analogía inferior de los Nirmanakayas, receptores de la
impresión proveniente de Shamballa. Por lo tanto, verán la belleza y la
síntesis, la interdependencia y la interacción colaboradora que se manifiesta
por intermedio de la cadena jerárquica, desde el Agente más elevado, hasta el
más humilde receptor de la impresión divina. (11-97/8).
3. Detrás de este programa humano, se hallan
aquellos cuyo privilegio y derecho consiste en vigilar la evolución humana y
guiar los destinos de los hombres. Esto no lo llevan a cabo por intermedio de
un control impuesto, que infringe el libre albedrío del espíritu humano, sino
mediante la implantación de ideas en las mentes de los pensadores del mundo, y
la evocación de la conciencia humana, de manera que estas ideas reciban debido
reconocimiento y se conviertan, con el tiempo, en factores controladores de la
vida humana. Entrenan a los miembros del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo en
la tarea de convertir las ideas en ideales. Dichos ideales, a su vez, se
convierten en los objetivos deseados por los pensadores, quienes los inculcan a
la gran clase media, erigiéndolos en sistemas mundiales de gobierno y de
religión, formando las bases del nuevo orden social al cual se van incorporando
pacientemente las masas. (15-483/4).
4. Quienes trabajaron en el aspecto interno y los
discípulos responsables del desarrollo del Plan, realizaron ingentes esfuerzos
para alcanzar y estimular al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Y han tenido
éxito. El éxito no depende de que los Servidores reconozcan a la Jerarquía.
Donde existe este reconocimiento sirve de ayuda, pero también depende de la
receptividad a la impresión espiritual, lo cual significa responder a las
nuevas ideas que expresan el espíritu de fusión, síntesis, comprensión y buena
voluntad colaboradora. Procuren estar a la expectativa de tales personas y
trabajar con ellas. No adopten la actitud prevaleciente de que ellos deben
trabajar con ustedes. No corresponde, a los que quizás sepamos un poco más que
ellos sobre el Plan, realizar el acercamiento, evidenciar una comprensión
inteligente y dar el ejemplo, subordinando nuestras ideas y deseos personales
al bien del todo.
Por nuestra parte, si reaccionamos a todo ello
tendrá lugar la reorientación de nuestras vidas durante los próximos años,
debido a la urgencia de las cosas que deben realizarse. Necesariamente
implicará reajustar nuestra vida a los nuevos impulsos; eliminar lo no
esencial, a fin de tener tiempo para realizar la tarea: significa cultivar esa
sensibilidad espiritual que nos hará conscientes de las impresiones e impulsos
provenientes del aspecto interno de la vida, y también reconocer, con rapidez,
a nuestros hermanos que están consagrados a una vida de buena voluntad y alerta
- como nosotros - a la apremiante necesidad humana y a la proximidad del día de
la oportunidad; requerirá que todos desarrollen la facultad de guardar
silencio, pues el silencio es el mejor método por el cual se genera y acumula
fuerza espiritual para ser utilizada, y también que se entrenen para ver con
claridad las cuestiones involucradas en cualquier situación (personal, nacional
o internacional) a fin de capacitarse para arrojar sobre ellos la luz
interpretativa de la buena voluntad manifestada. (15-563/4).
(u) MANIFESTACION DEL AMOR GRUPAL
1. Sólo unos pocos, aquí y allá, captan realmente
la visión del futuro y comprenden lo que sucede, contemplando en toda su
belleza el emergente plan. Con estos pocos, los Miembros de la Jerarquía pueden
trabajar, pues (aunque carezcan de comprensión) no manifiestan hacia los demás
mala voluntad u odio. El amor es el gran unificador e intérprete.
Esta energía del amor está centrada principalmente
(para los fines de la actividad jerárquica) en el Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo. Este grupo ha sido elegido por la Jerarquía como Su principal canal de
expresión: está compuesto por todos los discípulos del mundo y los iniciados
activos; extrae sus representantes de cada grupo de idealistas y servidores y
de todo grupo de personas que expresan el pensamiento humano, especialmente en
lo que respecta al mejoramiento y elevación humanos. A través de ellos puede
expresarse la potencia de amor-sabiduría. Con frecuencia dichas personas son
incomprendidas, porque el amor que expresan difiere ampliamente del interés
personal, sentimental y afectivo, del trabajador común. Los miembros del nuevo
grupo de servidores del mundo se ocupan principalmente de los intereses y del
bien de todo el grupo al que están asociados, pero no de los mezquinos
intereses del individuo preocupado en sus pequeños problemas y asuntos. Esto
expone al servidor a ser criticado por los individuos, y debe aprender a
soportarlo y no prestarle atención. El amor grupal verdadero es de mayor
importancia que las relaciones personales, por más que se satisfagan cuando
surge la necesidad (obsérvese que digo “necesidad”). Los discípulos
aprenden a captar la necesidad del amor grupal y a corregir su conducta de
acuerdo al bien del grupo, pero no le es fácil al individuo interesado en sí
mismo captar esta diferencia. Por medio de los discípulos que han aprendido a
diferenciar entre los intereses mezquinos del individuo más su propio interés y
las necesidades y urgencias del trabajo y amor grupales, la Jerarquía puede
actuar y realizar los cambios mundiales necesarios, siendo principalmente cambios
de conciencia. (9-19).
2. Descubran a los miembros del nuevo grupo de
servidores del mundo donde sea posible, y fortalezcan sus manos. Búsquenlos en
todas las naciones y en todas las expresiones de las distintas líneas de
pensamiento y puntos de vista. Recuerden siempre que en doctrina y dogma y en
técnicas y métodos, podrán diferir ampliamente de ustedes, pero en el amor a
sus semejantes, en la buena voluntad práctica y en la devoción para el
establecimiento de rectas relaciones humanas, están con ustedes, son sus
iguales y probablemente puedan enseñarles mucho. (13-528).
(y) ETAPA DE DESARROLLO DEL DISCIPULO
1. El problema consiste en descubrir en qué
peldaño de la escala y nivel nos encontramos en determinado momento. Detrás de
cada ser humano se extiende una larga serie de vidas, y muchos se dirigen ahora
a la etapa de la dominante y egoísta expresión de la personalidad, y con plena
conciencia se van formando como individuos. Esto para ellos constituye un paso
adelante, así como lo es el discipulado para ustedes. Otros ya han formado su
personalidad y comienzan a experimentar con la energía que fluye a través de
ellos y a reunir a su alrededor a esas personas que vibran en la misma nota, y
para quienes tienen que dar un mensaje definido. Esto explica los miles de
pequeños grupos que existen y trabajan en el mundo en todos los campos
conocidos de la expresión humana. Otros han sobrepasado esa etapa y se están
descentralizando de la expresión de la personalidad en los tres mundos de la
vida humana, motivados por el aspecto superior de la energía de la
personalidad. Ya no trabajan, proyectan, ni luchan, para expresar sus personalidades
y hacer un impacto individual en el mundo, tampoco para reunir magnéticamente a
su alrededor un grupo de personas que respeten y nutran las fuentes de su
orgullo y ambición, haciéndolos influyentes e importantes. Empiezan a ver las
cosas bajo una perspectiva más nueva y auténtica. A la luz del Todo se
desvanece la luz del pequeño yo, así como la luz inherente a todo átomo del
cuerpo se une y queda anulada en la luz del alma, cuando ésta resplandece en
toda su gloria.
Cuando esta etapa de altruismo, servicio y
subordinación al Yo uno y de sacrificio al grupo, llega a ser el objetivo, el
hombre ha alcanzado la etapa en que puede ser aceptado en ese grupo de
místicos, conocedores mundiales y trabajadores grupales, que es el reflejo de
la Jerarquía planetaria en el plano físico. (4-290).
2. Una de las principales enseñanzas que puede
verse en todas las instrucciones de carácter realmente esotérico, concierne a
la actitud del estudiante de ocultismo. Se supone que trata con cosas
subjetivas y esotéricas, pues su propósito es trabajar en magia blanca. Por eso
debe asumir y mantener firmemente la posición del Observador, separado del
mecanismo de observación y contacto; reconocerse a sí mismo como una entidad
esencialmente espiritual, cuya naturaleza, objetivos y métodos de trabajo, son
distintos de los de los cuerpos que considera inteligente ocuparlos
temporariamente y emplearlos. Debe comprender su unidad y líneas de contacto
con todos los trabajadores similares y así llegar a un conocimiento consciente
de su posición en la jerarquía espiritual de Seres. Se ha difundido tanta
información errónea y se ha puesto tan poco énfasis inteligente sobre el estado
y la posición de lo que se denomina la jerarquía de almas, que los discípulos
sensatos y equilibrados tratan ahora de dirigir sus pensamientos en otras
direcciones y eliminar en lo posible todo pensamiento referente a grados y
esferas de actividad. Posiblemente, en esta oscilación del péndulo, se tienda a
ir demasiado lejos en la dirección opuesta y a no tener en cuenta estas etapas
de actividades. Sin embargo, no me interpreten mal: no sugiero que se intente
ubicar a las personas, decidiendo dónde se hallan en la escala de evolución.
Esto se ha hecho insensatamente en el pasado, para desprestigio del tema, a tal
extremo, que en la mente del público este tópico está desacreditado. Si estas
etapas son consideradas sensatamente por lo que son - estados de expansión de
conciencia y grados de responsabilidad- entonces el peligro -reacciones
personales hacia los términos “discípulo aceptado, iniciado, adepto, maestro”,
sería insignificante y se evitarían muchas dificultades. Hay recordar siempre
que el estado individual debe mantenerse estrictamente para sí mismo, y el
punto de evolución (que verdaderamente puede conocerse como más avanzado que el
de la persona común) será demostrado mediante una vida de servicio activo y
altruista y por la manifestación de una visión iluminada que está por encima de
la idea racial.
Al reunir hoy al Nuevo Grupo de Trabajadores del
Mundo, debe tenerse gran precaución. Cada trabajador es sólo responsable de sí
mismo, de su servicio y de nadie más. Es prudente medir y tener una idea
aproximada del estado evolutivo, no basándose en pretensiones sino en el
trabajo efectuado y en el amor y la sabiduría demostrados. El fallo debe
fundarse sobre un conocimiento evidente del plan, a medida que se desarrolla en
una inteligente formulación del próximo paso para la raza humana, en un sentido
esotérico manifestado y en una influencia o poder áurico, amplio,
constructivo e incluyente. (4-429/30).
3. Para la incorporación consciente en el grupo se
exige no vivir la vida de la personalidad, lo cual producirá la subordinación
del pequeño yo al trabajo de la totalidad. Estas palabras se escriben y se leen
muy fácilmente; sin embargo, encierran la tarea que deben efectuar todos los
discípulos en la actualidad. Allí donde no existen este incentivo y esta
comprensión, el discípulo está todavía muy lejos de la meta. (15-68).
(w) LA EXTERIORIZACION DE LA JERARQUIA
1. La humanidad está pasando actualmente a través
de un ciclo de excesiva actividad. Por primera vez en la historia humana esta
actividad abarca a la humanidad en gran escala, en los tres aspectos de la
conciencia de la personalidad. El cuerpo físico y los estados de conciencia
emocional y mental están grandemente trastornados. Esta triple actividad
unificada es acrecentada por un ciclo de intensa actividad planetaria, debido a
la entrada en una nueva era, al desplazamiento del sol a un nuevo signo del Zodíaco
y a la consiguiente preparación que capacitará al hombre para trabajar
fácilmente con las nuevas fuerzas y energías que actúa sobre él. En el centro
de la vida humana, el grupo integrador de los nuevos servidores del mundo debe
enfrentar, por lo tanto, una verdadera necesidad. Su trabajo primordial
consiste en mantenerse en estrecha unión con el alma de la humanidad -
constituida por todas las almas en su propio nivel del ser, mediante la propia
actividad del alma organizada, para que siempre haya quien “trabaje en los
intervalos” y así permitir que progrese el plan y la visión, ante los ojos de
quienes aún no pueden penetrar en el lugar elevado y secreto. Como muchas veces
he dicho, ellos deben aprender a trabajar subjetivamente, a fin de mantener --en
este ciclo de actividad y expresión exotérica-- el poder, latente en todos, de
retirarse al centro. Hablando simbólicamente, ellos constituyen la puerta. Las
facultades y los poderes se pueden perder por no emplearlos; el poder de divina
abstracción y la facultad de hallar lo que ha sido llamado “el sendero dorado
que conduce al claro estanque y de allí al Templo de Retiro”, no deben
perderse. Este es el primer trabajo del Grupo de Místicos Mundiales, y deben
conservar abierto el sendero y el camino libre de obstáculos. De otro modo la
magia blanca podría dejar de existir temporariamente, y asumir indebido control
los propósitos egoístas de la naturaleza forma. Este lamentable acontecimiento
ocurrió en los días de la Atlántida, y los que entonces formaban el grupo de
trabajadores tuvieron que retirarse de toda actividad externa y “abstraer los
divinos misterios, ocultándolos de los curiosos y de los indignos".
Ahora se está haciendo un nuevo intento para
liberar a “los prisioneros del planeta”. La Jerarquía, mediante el grupo de
servidores del mundo, en proceso de formación, procura restaurar los misterios
a la humanidad, a la cual realmente pertenecen. Para el triunfo de este intento
es fundamentalmente necesario, a quienes han percibido la visión y visto una
parte del plan, dedicarse nuevamente al servicio de la humanidad, consagrarse
al trabajo y ayudar hasta el máximo de su capacidad (reflexionen sobre estas
palabras y extraigan su significado), a todos los servidores del mundo y
sacrificar su tiempo y dinero en acrecentar el esfuerzo de los Grandes Seres.
Ante todo no dejen de practicar la meditación; mantengan la unión interna;
piensen en la verdad en todo momento. La necesidad y la oportunidad son
grandes, y todos los que pueden ayudar son llamados al frente de batalla. Por
lo tanto, todos pueden ser útiles de alguna manera si cada uno y todos
comprenden la verdadera naturaleza del sacrificio, desarrollan habilidad en la
acción y trabajan sin apegos. (4-375/6).
2. También se señaló en esa oportunidad que el
próximo paso de la Jerarquía sería plasmar en la mentes de los hombres
iluminados de todo el mundo, las ideas espirituales que encierran las nuevas
verdades, el descenso (si así puedo denominarlo) de los nuevos conceptos que
regirán la vida humana y la influencia que ejercerá el Cristo sobre los
discípulos mundiales y el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Este movimiento
planificado por la Jerarquía, progresa; los hombres y mujeres de todas partes y
de todos sectores de la vida enuncian las nuevas verdades que guiarán en el
futuro al vivir humano, y fundan nuevas organizaciones, movimientos y grupos
grandes o pequeños - que harán conocer a las masas humanas la realidad de la
necesidad y el modo de enfrentarla. Lo hacen impulsados por el fervor de sus
corazones y por la amorosa respuesta a la angustia humana y, aunque no lo
expresen, trabajan para exteriorizar el Reino de Dios en la Tierra. Ante la
evidente multiplicidad de organizaciones, libros y conferencias, etc. resulta
imposible negar estos hechos. (8-45).
3. Grandes Fuerzas bajo una potente dirección
espiritual están preparadas para precipitarse en este mundo de caos, confusión,
aspiración, esperanza y perplejidad. Estos grupos de energía están dispuestos
para ser enfocados y distribuidos por la Jerarquía, y esa Jerarquía, bajo Su
gran Conductor, el Cristo, se halla más cerca del género humano, como nunca lo
ha estado en la historia de la humanidad. En todos los países, el Nuevo Grupo
de Servidores del Mundo también está atento a esa conducción, unido en idealismo,
objetivos humanitarios, sensibilidad a la impresión espiritual, propósitos
subjetivos, amor a sus semejantes y dedicación al servicio altruista. En todas
partes hay personas de buena voluntad dispuestas a ser guiadas hacia una
actividad constructiva y a convertirse en agentes que serán gradualmente
educados y entrenados para el establecimiento de lo que nunca hasta ahora ha
existido: correctas relaciones humanas (8-85).
(x) PREPARACION PARA LA REAPARICION DE CRISTO
1. Hemos considerado la necesidad de la
preparación para la venida de Cristo y algunos de los requisitos fundamentales
que van surgiendo a medida que la gente se apresta para la actividad requerida,
incluso el de reunir los fondos necesarios para llevar adelante el trabajo
preparatorio. El colaborador individual, ante todo, tiene que determinar si su
incentivo y expectativa espirituales son adecuados para la tarea que tiene por
delante. Unicamente tiene importancia lo que da impulso a la acción, y sólo será
apto para el trabajo de aquel cuya visión sea suficientemente clara como para
permitirle trabajar con comprensión y sinceridad. Debe descubrir que le es
posible desempeñar su arte en el desarrollo del Plan divino. La realidad del
Cristo y la auténtica posibilidad de Su reaparición deben convertirse en
importantes factores motivadores en su conciencia. Debe buscar a su alrededor
aquellos con quienes puede trabajar, y poseen los mismos objetivos
espirituales. De esta manera, y a su debido tiempo, aprende que existe en la
Tierra un grupo integrado y bien organizado al que se le puede denominar Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo y descubre que se hallan en todas partes, actúan
en cada país, en todos los grupos religiosos organizados y en los que se
dedican al bienestar de la humanidad y a la preparación para el retorno de
Cristo.
Este grupo a pesar de trabajar en el plano
cotidiano de la vida material, conserva sin embargo una estrecha e íntima
integración espiritual con el centro de energía del que puede extraer todo lo
necesario para el trabajo espiritual activo. Además proporciona un campo de
servicio para todos aquellos que tratan de expresarlo; también constituye el
lugar de reunión para quienes desean ser probados y donde sus móviles y
constancia serán puestos a prueba antes de darse la oportunidad espiritual. Así
queda libre para trabajar en zonas de servicio cada vez más amplias.
El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo proporciona
esencialmente un campo de entrenamiento y de experiencia para quienes tienen la
esperanza de elevarse espiritualmente y capacitarse para ser discípulos
activos, dirigidos por el Cristo. La aparición de este grupo en la tierra, en
estos momentos, es uno de los indicios del éxito obtenido en el proceso
evolutivo, tal como se aplica a la humanidad. Este método de trabajo -utilizar
a los seres humanos como agentes para llevar adelante la tarea de salvación y
elevación del mundo - fue iniciado por Cristo Mismo, que trabajó frecuentemente
con los hombres, por medio de otros, llegando a la humanidad por intermedio de
Sus doce apóstoles, y considerando a Pablo como el sustituto de Judas
Iscariote. El Buddha probó el mismo sistema, pero al principio Su grupo estuvo
más relacionado con Él que con el mundo de los hombres. Cristo envió a Sus
Apóstoles al mundo para alimentar a las ovejas y buscar a los hombres, guiarlos
y convertirlos en “pescadores de hombres”. La relación de los discípulos de
Cristo con el Maestro fue solo secundaría, siendo de primordial importancia las
exigencias del mundo; esta actitud aún predomina en la Jerarquía, sin
menoscabar su devoción por el Cristo. Lo que el Buddha instituyó simbólicamente,
y en forma embrionaria, se convirtió en una existencia y en una realidad
debido a las demandas de la era pisciana.
En la Era de Acuario, en la que estamos entrando,
este tipo de trabajo grupal alcanzará un punto muy elevado de desarrollo y el
mundo será salvado y reconstruido por grupos más bien que por individuos. En el
pasado tuvimos los salvadores del mundo --esos Hijos de dios que han dado a los
hombres un mensaje que trajo mayor luz a los pueblos. Ahora, en la plenitud del
tiempo y a través de los procesos evolutivos, está surgiendo un grupo que
traerá la salvación al mundo y que (incorporando las ideas grupales y acentuando
el significado de la iglesia de Cristo) estimulará y energetizará de tal manera
la mente y el alma de los hombres, que la nueva era se iniciará con la ciencia
del Amor, del Conocimiento y de la Armonía de Dios Mismo, como también con la
reaparición de Cristo, el cual personificará estas tres facultades.
En los últimos diez años este Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo ha sido reorganizado y revitalizado, expandiéndose el
conocimiento de su existencia por todo el mundo. Actualmente constituye un
grupo de hombres y mujeres de todas las nacionalidades y razas, pertenecientes
a todas las organizaciones religiosas y movimientos humanitarios que están
fundamentalmente orientados, o en proceso de hacerlo, hacia el Reino de Dios.
Son discípulos de Cristo que trabajan conscientemente y, con frecuencia, lo
hacen inconscientemente, para su Reaparición; son aspirantes espirituales que
tratan de servir y convertir en realidad el Reino de Dios en la Tierra; son
hombres de buena voluntad que poseen inteligencia y procuran acrecentar la
comprensión y las correctas relaciones humanas entre los hombres. Este grupo
comprende dos grupos importantes:
i. Los discípulos de Cristo que trabajan conscientemente para
desarrollar Sus planes y aquellos que, instruidos por los primeros, colaboran
consciente y voluntariamente. A esta última categoría podemos pertenecer
nosotros si lo deseamos y estamos dispuestos a hacer los sacrificios
necesarios.
ii. Los aspirante, hombres y mujeres conscientes, aunque trabajan
inconscientemente guiados por la Jerarquía espiritual. Hay muchos de ellos,
que ocupan especialmente cargos destacados, y se desempeñan como destructores
de las antiguas formas o constructores de las nuevas. No tienen conciencia de
ningún plan interno sintético, pero se ocupan desinteresadamente de satisfacer
las necesidades del mundo lo mejor que pueden, desempeñando una parte
importante en el drama nacional, o trabajando firmemente en el campo de la
educación.
El primer grupo tiene cierta medida de contacto
con la Jerarquía espiritual, y en mayor medida con los verdaderos discípulos;
sus miembros trabajan inspirados espiritualmente. El segundo grupo está en más
íntimo contacto con las masas y trabaja para inspirar ideas a ellas. El primer
grupo se ocupa del Plan de Cristo, en la medida en que sus miembros pueden
captar su esencialidad, mientras que el segundo trabaja con nuevos conceptos y
esperanzas que afloran a la conciencia del género humano a medida que los
hombres, subjetiva y frecuentemente inconscientes, responde a la preparación
para la reaparición de Cristo. Como resultado del trabajo que realiza el Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo, la humanidad va despertando constantemente a
las posibilidades futuras.
El despertar de las clases intelectuales al
reconocimiento de una humanidad, es el preludio del establecimiento de
la hermandad. La unidad de la familia humana ya es reconocida por el hombre,
pero antes de que esa unidad pueda adquirir y adoptar una forma constructiva,
es esencial que un mayor número de personas que piensan, derriben las barreras
mentales que existen entre razas, naciones y clases, y también que el Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo reedite en el mundo externo ese tipo de actividad
que la Jerarquía expresó cuando desarrolló y materializó el Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo. Por medio de la impresión y expresión de ciertas grandes
ideas, hay que hacerles comprender a los hombres de todas partes los ideales
fundamentales que regirán la nueva era. Esta es la principal tarea del Nuevo
Grupo de Servidores del Mundo.
A medida que estudiamos y aprendemos a reconocer
en todas sus ramas y esferas de actividad al Nuevo Grupo de Servidores del
Mundo - que, diseminados por el mundo, abarca a los sinceros trabajadores y a
la gente humanitaria de todas las naciones, religiones u organizaciones de
carácter humanitario - nos daremos cuenta que hay en la tierra un grupo de
hombres y mujeres que por su número y actividades son capaces de producir los
cambios que permitirán a Cristo caminar nuevamente entre nosotros. Esto ocurrirá
sí están verdaderamente interesados, preparados para hacer los sacrificios
necesarios y dispuestos a suprimir las diferencias nacionales, religiosas y
organizadas, como para que pueda llevarse a cabo el servicio que hará posible
la reconstrucción del mundo. Deben educar a la raza humana, sobre unas pocas,
simples y fundamentales esencialidades y familiarizar a la humanidad con la
idea de la reaparición de Cristo y la exteriorización del Reino de Dios. En
gran parte su trabajo consistirá en resumir y hacer más efectivo el trabajo de
los dos Hijos de Dios, el Buddha y el Cristo.
El éxito del trabajo del Nuevo Grupo de Servidores
del Mundo es inevitable; ha hecho un gran progreso durante los últimos diez
años. ( Publicado en 1948: compilador.) La integración interna de la parte de
ese grupo que trabaja en íntimo contacto con el Cristo y la Jerarquía
espiritual, es de tal magnitud que su éxito externo está garantizado.
Proporciona un canal a través del cual la Luz, el Amor y el Poder del Reino de
Dios, pueden llegar a los trabajadores más exotéricos.
Por lo tanto, debemos comprender que las personas espiritualmente
orientadas y todos aquellos que procuran trabajar y trabajan para establecer
correctas relaciones humanas, los que practican la buena voluntad y se
esfuerzan verdaderamente por amar a sus semejantes, forman parte integrante del
Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, y su tarea más importante en los momentos
es preparar el camino para la reaparición de Cristo.
Permítaseme
expresar enfáticamente que el método principal del que podemos servirnos y el
instrumento más poderoso en manos de la Jerarquía espiritual, es la difusión de
la buena voluntad, fusionada en una potencia y activa. Prefiero esta expresión
a las palabras “organización de buena voluntad”. La buena voluntad es hoy un
sueño, una teoría, una fuerza negativa. Debiera desarrollarse hasta convertirse
en una realidad, un ideal activo y una energía positiva. Este es nuestro
trabajo, y nuevamente se nos exhorta a colaborar. (8-156/61).
2. Las primeras señales de que Se aproxima con sus
discípulos ya pueden ser percibidas por quienes observan e interpretan
correctamente los signos de los tiempos, pudiendo observarse, entre otros
signos, la unión espiritual de los que aman a sus semejantes, que es en
realidad la organización del ejército físico externo del Señor - ejército cuya
única arma es el amor, la correcta palabra y las correctas relaciones humanas.
El establecimiento de esta organización desconocida ha continuado con
extraordinaria rapidez durante la postguerra, pues la humanidad está cansada de
odios y controversias.
Los colaboradores de Cristo están activos en el
Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, constituyendo el grupo más poderoso de
precursores que jamás hubo precedido la entrada de un gran Personaje mundial en
la palestra del vivir humano. Su trabajo e influencia hoy se ven y se sienten
en todas partes y nada puede destruir lo ya realizado. (8-42) y (13-493/4).
(y) CONCLUSION
1. Los diversos planes en consideración, para el
desarrollo y progreso del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo deben ir e irán
continuamente adelante. Las ideas, ya brevemente delineadas, deben
desarrollarse en forma detallada y también entrenarse a las personas para la
expansión de estas ideas. Al público se lo debe educar sobre los ideales y
objetivos del nuevo grupo. Deben formarse grupos de meditación que se dedicarán
a hacer contacto con la visión, y extraer la sabiduría y el poder necesarios.
Debe emplearse cada vez más la Gran Invocación, y repetirse diariamente y a
toda hora. La esencia de lo expuesto aquí deberá reajustarse y readaptarse para
el público en general, porque los hombres aprenden únicamente por la repetición
constante, y estas cosas deben repetirse una y otra vez antes de que sea
evidente el Verdadero trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.
La función del Nuevo Grupo consiste en equilibrar
las fuerzas que conducen a la desintegración y a la destrucción, incorporando
en sí mismo las fuerzas de integración y construcción. Dicho grupo
contrarrestará, con el tiempo, la tendencia (tan prevaleciente hoy) al odio
racial, y la enseñanza dada tenderá a negar las actuales ideas, pues son de
gran poder para producir las brechas y las barreras actuales entre los hombres,
causando la separación y la guerra. Donde existe un grupo o grupos, que
expresen ideas, que acentúen potentemente un sector de la opinión pública o un
aspecto de la vida, inevitablemente debe aparecer bajo la ley del equilibrio
aquello que lo contrarrestará. En el período actual de la historia de la raza,
aparecieron primeramente el grupo o grupos que fomentan las separaciones o
brechas, y erigen las barreras que impiden el libre albedrío del hombre, los
cuales realizan el necesario trabajo porque están también incluidos en el Plan.
Luego, de acuerdo a la ley, deben aparecer el grupo o los grupos, que
personifican esa ideas que conducen a la integración y a la obra constructiva,
los cuales llevarán al mundo a una vuelta más elevada de la espiral, eliminarán
las brechas y destruirán las barreras dando fin a las separaciones. (15-505/6)
2. La tarea que tiene ante sí el Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo es muy grande, pero no imposible. Es absorbente, pero como
constituye un canon de vida impuesto puede llevarse a cabo en todos los
aspectos de la vida diaria. Se nos llama ahora a prestar un servicio intenso
durante un período de años, a llevar a una vida anormal y a cargar con
la responsabilidad de la cual ya teníamos conocimiento hace años, pero no nos
hemos hecho cargo de ella. Nuestro interés fue poderosamente evocado, pero no
se aplicó debidamente. La demanda de colaboración por los guías y trabajadores
del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo ha sido enunciada claramente desde el
aspecto interno. Hemos respondido ayudando en algo, pero sin sacrificio alguno;
hemos prestado la mínima ayuda posible, no la máxima - excepto en esos pocos
casos en que ha sido reconocida y valorada. Se ha dicho que el Nuevo Grupo de
Servidores del Mundo está trabajando en todas las naciones, a fin de difundir
la buena voluntad, la comprensión mundial y la unidad religiosa. Esta idea ha
sido reconfortante y hemos confiado en sus esfuerzos - el esfuerzo de esos
pocos que están excesivamente presionados. (15-552/3)
3. No haré ningún otro llamado para obtener ayuda.
He tratado de educarlos en los nuevos ideales y en el trabajo del Nuevo Grupo
de Servidores del Mundo. La responsabilidad de actuar correctamente y el
esfuerzo de llegar hasta el público descansa sobre los aspirantes y discípulos
del mundo que leen mis palabras. Personalmente nada puedo hacer. El tiempo es vuestro
(y todos, sin excepción pueden darlo). Eso es lo que el Cristo y la humanidad
demandan hoy. Pedimos que dediquen su actividad y capacidad para llegar a
aquellos con los cuales pueden hacer contacto. Se necesita dinero para ir al
público interesado. Por medio de la meditación y la intensa colaboración
interna se construirá ese canal por el cual podrá actuar el espíritu de paz y
entrar las fuerzas de la Luz. La Jerarquía espera. Ha hecho todo lo
posible desde el ángulo de Su oportunidad. El Cristo permanece en paciente
silencio, atento al esfuerzo que materializará Su trabajo en la tierra y le
permitirá consumar el esfuerzo que realizó en Palestina hace dos mil años. El
Buddha está dispuesto a desempeñar Su parte sobre el planeta si el género
humano le ofrece la oportunidad. Les ruego que tengan en cuenta lo que aquí he
dicho. Ahora todo depende de la correcta acción de las personas de buena
voluntad. (15-566)
4. El nuevo mundo será construido sobre las ruinas
del antiguo. Surgirá la nueva estructura. Los hombres de buena voluntad de
todas partes, guiados por el nuevo grupo de servidores del mundo, se
organizarán en vitales batallones y su primera tarea consistirá en desarrollar
las rectas relaciones humanas mediante la educación de las masas. Ello
significa que debe haber un desarrollo paralelo de la opinión pública
iluminada, que (esotéricamente hablando) es la correcta respuesta al sonido
impartido por la voluntad de Dios a los oídos atentos. Entonces, en verdad, la
humanidad saldrá del desierto, abandonará los mares y sabrá que Dios es Fuego.
(18-83)
67. LA JERARQUIA SERVIDORA
1. La hermandad es una comunidad de almas
impulsadas por el deseo de servir, impelidas por un impulso espontáneo de amar,
iluminadas por una Luz pura, fusionada y mezclada con devoción en grupos de
Mentes servidoras y energetizadas por una sola Vida. Sus Miembros están
organizados para desarrollar el Plan con el cual hacen conscientemente contacto
y colaboran deliberadamente. (5-37)
2. La Jerarquía de Mentes Iluminadas es un grupo
cuyos poderes telepáticos le permiten ser sensible a las corrientes mentales y
registrar los pensamientos de quienes personifican la Mente de Dios, la Mente
Universal, así como las formas mentales de Aquellos que están más allá de la
Jerarquía de Maestros, y Que a su vez están más allá de los discípulos del
mundo.
Las Vidas que llevan a cabo las ideas de la Mente
divina existen en orden graduado; no nos conciernen los detalles de sus
agrupaciones, excepto el hecho de que la hermandad planetaria está en relación
telepática con quienes son responsables de las condiciones planetarias del
sistema solar y, por lo tanto, con el Gran Concilio en Shamballa. Además se
hallan en mutua e inmediata relación telepática. La potencialidad de la radio
que se manifiesta lentamente, y la sensibilidad de los mecanismos de radio y televisión
que van hacia un mayor perfeccionamiento, son la contraparte en materia física
de los perfectos poderes telepáticos y televisivos de las mentes de los
Maestros de Sabiduría. Recuerden que tales poderes son inherentes a todos los
hombres.
El grupo interno de Maestros con el que estoy
asociado, también trabaja telepáticamente con Sus discípulos, y los discípulos
lo hacen entre sí, en menor grado. (5-37)
3. La creación de la forma externa en la tierra,
por medio de los libros, de las escuelas esotéricas y de la educación de la
opinión pública, nos fue encomendada al grupo del que formamos parte dentro del
gobierno interno del mundo - discípulos e iniciados; en este grupo desempeño la
parte de secretario y soy el agente de enlace y el organizador, si puedo
emplear palabras que signifiquen algo para ustedes, por estar versados en el
trabajo de organización en el plano físico; para nosotros poco o nada significan,
versados como estamos en el trabajo de producir organismos vivientes. El grupo,
al cual me refiero, está compuesto por dos iniciados orientales (de los cuales
yo soy uno) y cinco iniciados occidentales. (5-45/6)
4.
Actualmente muchos miembros de la Jerarquía rechazaron la oportunidad de
obtener un mayor progreso a fin de permanecer con los hijos de los hombres y
ayudarlos. (5-273)
5. El grupo
de un Maestro es un foco de poder, construido por El de acuerdo a tres métodos:
i.
Por la potencia de Su
propia vida mental, evocada por Su respuesta al unido propósito jerárquico y su
creciente capacidad de responder a Shamballa.
ii.
Por Su capacidad
de integrar el centro de poder (grupo del cual se hizo responsable) en la
actividad inmediata de la Jerarquía.
iii.
Por Su sabiduría
al elegir los colaboradores. Su grupo de discípulos será eficiente en su
servicio mundial y útil a Sus superiores, en la medida del criterio que emplea
para reunir personas a las cuales está preparando para la iniciación.
...Un Maestro puede ser grandemente obstaculizado
o ayudado en el trabajo que realiza para la humanidad, por los discípulos que
ha elegido. (5-628)
6. La Jerarquía constituye esencialmente el
grupo del Señor del Mundo, es Su Ashrama. Esta declaración enuncia una
verdad relativamente nueva en lo que al conocimiento humano concierne. Antes de
que la Jerarquía pueda trabajar más abiertamente y obtener un mayor
reconocimiento del género humano, debe eliminarse el odio y todo sentimiento de
separatividad y evocarse la buena voluntad y las rectas relaciones humanas,
como resultado de la actividad de todos los discípulos. (5-629)
7. La nueva era traerá oportunamente una
civilización y una cultura que serán muy distintas de lo conocido hasta ahora.
Recordaré que toda civilización y toda cultura son exteriorizaciones -
modificadas, cualificadas y adaptadas a necesidades raciales y nacionales - de
la actividad poderosa, vibrante y planeada de los iniciados y discípulos del
mundo que constituyen la Jerarquía de la época. Sus planes, Su pensamiento y
Su poder vivientes afluyen incesantemente y afectan la conciencia de Sus
discípulos, los cuales aminoran las energías que afluyen para que los
pensadores e idealistas capten con más exactitud las nuevas verdades que
emergen. Las verdades así captadas cambian oportunamente la conciencia de toda
la humanidad y la elevan – si les agrada esta frase. Así se establecen sistemas
de vida, métodos civilizados de conducta y desarrollos culturales. Todo esto
puede atribuirse al grupo de iniciados en el aspecto interno, que sirven a sus
semejantes y aplican conscientemente y con intención la Ley de la Evolución.
(6-240)
8. El trabajo o la actividad irradiatoria de la
Jerarquía es hoy más poderoso que en ningún otro momento de la historia humana.
Los Maestros y Sus discípulos (guiados por el Instructor del Mundo de ese
período) se hallaban únicamente presentes en la tierra durante los primitivos
días atlantes, y la radiación que emanaba de Ellos era protectora, defensora y
nutridora. Luego la Jerarquía se retiró, expresándose subjetivamente, y la
humanidad – de acuerdo a la Ley de Evolución - quedó librada a su propio albedrío
para conocer el Camino y hollar el sendero de retorno, mediante el experimento
y la experiencia individuales. Los Maestros (durante este largo intervalo) no
establecieron contacto en amplia escala o gradualmente con la humanidad; no
obstante, la mayoría de Sus discípulos avanzados surgieron en distintos
intervalos y cuando se los necesitaba. El Instructor del Mundo apareció a fin
de emitir la clave o nota para cada nueva civilización y expresar los
resultados de la civilización que desaparecía. Por lo tanto, los hombres
tuvieron que hallar su camino hacia la Jerarquía por sí solos; la Jerarquía ha
esperado en silencio que el número de “almas iluminadas” fuera tan grande y su
llamado invocador y radiación magnética alcanzaran tal poder, que no pudiera ser
desoído ni ignorado; el equilibrio alcanzado entre el reino de Dios en la
Tierra y el reino de Dios en el Cielo (empleando una fraseología cristiana) fue
tal, que los “Portales del Retorno” pudieron abrirse y se estableció el libre
intercambio entre los reinos cuarto y quinto de la naturaleza. Los portales
(sigo hablando en forma simbólica) se están abriendo, y pronto lo estarán de
par en par para que el “Hijo del Hombre, el perfecto Hijo de Dios”, regrese al
lugar - nuestra Tierra - donde El demostró anteriormente amor y servicio
perfectos. Pero - como bien saben - esta vez no vendrá solo, sino que traerá
Consigo a los guías de determinados Ashramas, así como a un grupo entrenado de
iniciados y discípulos.
Estos eventos tienen lugar hoy ante los ojos de
los hombres, aunque mucho de lo que está sucediendo permanece totalmente
desconocido en vastas zonas del mundo del pensamiento y por muchos millones de
hombres. Sin embargo hay bastantes
iniciados y discípulos trabajando actualmente en el plano físico para asegurar
un reconocimiento tan amplio que garantice el firme y consistente despertar de
la expectativa humana. Reflexionen sobre esto y aprendan a reconocer en todas
partes los signos de la anticipación humana y los indicios destacados del
acercamiento de la Jerarquía. (6-356/7)
9. El futuro que tienen por delante mis
trabajadores es de gran actividad, y el trabajo que deben realizar emanará de
mi Ashrama. Los planes están delineados y el trabajo asignado fue planteado con
claridad. Recibo mis instrucciones de un “comité conjunto” de guías
espirituales que están detrás de la escena mundial; Ellos son los Miembros más
antiguos de la Jerarquía y trabajan guiados por Cristo. Toman Sus decisiones
después de la debida consulta con los trabajadores más antiguos, así como yo -
Maestros e iniciados que recibieron la tercera iniciación. De esta manera, el
trabajo se fusiona y mezcla y toda la Jerarquía, en un momento de crisis como
el actual, entra en una actividad unificada. Desde ese punto de intención
enfocada, cada uno lleva a cabo el Plan por intermedio de Su Ashrama, y así el trabajo hace
impacto en el mundo externo. (6-432)
10. La Jerarquía misma es la consecuencia de la
actividad y de la aspiración la humanidad, y ha sido creada por ésta. Sus
miembros son seres humanos que han vivido, sufrido, fracasado, realizado,
triunfado, soportado la muerte y pasado por la experiencia de la resurrección.
Son de la misma naturaleza de quienes hoy luchan con los procesos de
desintegración, pero que, a pesar de todo, llevan en sí la simiente de la
resurrección. Los miembros de la Jerarquía conocieron y dominaron todos los
estados de conciencia; los dominaron como hombres, garantizando así a la
humanidad la misma realización máxima. Tenemos la tendencia a considerar a los
miembros de la Jerarquía como radicalmente distintos de la humanidad, olvidando
que la Jerarquía es una comunidad de hombres triunfantes que se sometieron
anteriormente a los fuegos purificadores del diario vivir, trabajaron por su
propia salvación como hombres y mujeres del mundo, comerciantes, marido y
mujer, y como agricultores y gobernantes; por lo tanto, conocen la vida en
todas sus fases y graduaciones. Superaron las experiencias de la vida. Su Gran
Maestro es Cristo; pasaron por las iniciaciones del nuevo nacimiento, del
bautismo, de la transfiguración, de la crucifixión final y la resurrección.
Pero continúan siendo hombres; se diferencian de Cristo en que Este, el primero
de nuestra humanidad que alcanzó la divinidad, el Primogénito de una gran
familia de hermanos (según lo expresa San Pablo), el Maestro de Maestros e
Instructor de ángeles y hombres, fue considerado tan puro, tan santo y tan
iluminado, que se le permitió personificar para nosotros, el gran principio
cósmico del amor; de esta manera, El reveló, por primera vez, la naturaleza del
corazón de Dios.
Por lo tanto, estos hombres perfectos existen. Son
algo más que hombres, porque el espíritu divino en Ellos registra todos los
estados de conciencia y de percepción - subhumana, humana y superhumana. Este
desenvolvimiento incluyente les permite trabajar con los hombres, ponerse en
contacto con la humanidad cuando es necesario, y saber cómo guiarnos al pasar
las fases de la resurrección. (13-391/2)
11. ¿Qué podemos hacer?.., enseñar la ley de la
evolución y su corolario inevitable, los hombres perfectos. Debe enseñarse a
los hombres que esas Grandes Almas existen, y están totalmente al servicio de
Sus semejantes. El público debe ser familiarizado con Sus nombres y atributos,
Su trabajo y propósito, y debe decirse a los hombres que Ellos vienen para la
salvación del mundo. (13-428)
12. Durante millones de años, como resultado del
triunfo del mal en esa época, la Jerarquía ha permanecido silenciosa detrás de
los acontecimientos mundiales, dedicada a llevar a cabo el siguiente trabajo -
que oportunamente se efectuará exotéricamente en vez de esotéricamente:
i. La Jerarquía permanece como un muro entre la humanidad y el
excesivo mal. Recuerden que cuando la humanidad es protegida, la protección se
extiende a todos los reinos subhumanos, de los cuales el cuarto, el humano, es
el Macrocosmos. El excesivo mal que emana de fuentes cósmicas, requiere la
habilidad entrenada de la Jerarquía y el consentimiento de Shamballa, para
impedir que se extienda desastrosamente.
ii. La Jerarquía trabaja constantemente para despertar el aspecto
conciencia en todas las formas, a fin de que se despierte, expanda y aplique
inteligentemente.
iii. La Jerarquía dirige los eventos mundiales hasta donde lo
permite el género humano (porque el libre albedrío y la libre decisión de la
humanidad no pueden ser ignorados), a fin de que pueda expresarse la conciencia
en desarrollo, mediante el desenvolvimiento y la adaptación de las formas
mundiales sociales, políticas, religiosas y económicas. Proporciona
orientación, arroja luz, impresiona a quienes están en contacto con Ella y, por
la afluencia de ideas y la revelación, influye definidamente en la marea de los
asuntos humanos.
iv.
La Jerarquía
dirige y controla, más de lo que se cree, las cíclicas culturas en desarrollo y
sus resultantes civilizaciones, las cuales pueden proporcionar formas
adecuadas, momentáneamente útiles para la emergente alma de la humanidad. Las
estructuras de las culturas y civilizaciones reciben especial atención.
v.
La Jerarquía recibe y
transmite las energías y las consiguientes fuerzas de Shamballa, con efectos
resultantes dentro de la Jerarquía Misma, y también sobre la humanidad y el
alma de todas las cosas, residente en todos los reinos.
vi. La Jerarquía recibe ese esotérico “Fuego de Dios” que pone fin
a ciclos, ideologías, organizaciones y civilizaciones, cuando llega el momento
correcto y propicio. Lo hace para dar lugar a lo que sea mejor y resulte
adecuado y no limitador, para la conciencia incipiente y la vida emergente.
vii. La Jerarquía prepara a los hombres para la iniciación:
(a) Recibiéndolos en los
Ashramas de los Maestros.
(b) Ofreciendo a Sus discípulos la oportunidad de
servir en relación con el Plan emergente.
(c) Inaugurando, por medio de los discípulos de la
época, esas nuevas presentaciones del entrenamiento necesario para la
iniciación.
Cada ciclo mayor recibe nuevas formas de la
misma enseñanza antigua, aunque básica. Este ciclo actual es uno de ellos y
gran parte de mi trabajo tiene conexión con esto.
Todas estas actividades y funciones de la
Jerarquía muchos de ustedes las conocen teóricamente y algunos directamente -
algo bueno y útil de reconocer. Todas estas actividades fueron realizadas
“detrás del velo” y son lógicamente, una parte muy pequeña de todo el trabajo
de la Jerarquía. Gran parte del mismo sería totalmente incomprensible para
ustedes. Sin embargo, si los discípulos de este mundo moderno y los iniciados,
pueden estar a la altura de la oportunidad actual presentada, será posible que
todo esto no sólo se lleve a cabo a la plena luz del día, sino con la
colaboración y aceptación comprensiva de las personas inteligentes de todas
partes y con la devota aprobación (aunque ciega aceptación) del hombre de la
calle. (13-430/2)
13. En último análisis ¿qué es esta Jerarquía? Es
un gran conjunto de dedicadas, salvadoras y liberadas Unidades de Vidas, que
actúan grupalmente con todas las formas y vidas en todos los reinos, y
especialmente con todas las almas. Cuando la Jerarquía actúa así, pone
exclusivamente el énfasis sobre el aspecto conciencia de todas las
formas; Su actual agente de salvación y de servicio es la mente, cuando se
expresa por intermedio de las mentes de las personas humanitarias, los
aspirantes, los discípulos (de todos los rayos y grados) y todos los iniciados;
la Jerarquía puede expresarse también mediante las corrientes mentales e
ideas, y por medio de ellas plasma Sus conceptos Jerárquicos sobre las mentes
embrionarias del público común en general; dirige también el trabajo de
educación de todas las naciones, de modo que masas no evolucionadas, puedan - a
su debido tiempo - llegar a ser masas inteligentes; (13-436)
14. Hoy más que nunca la Jerarquía es el
“transmisor radiador” entre:
i.
La Humanidad y la
voluntad de Dios. La revelación del verdadero significado y propósito de esa
voluntad, tal como se halla detrás de todos los sucesos mundiales, es hoy más
necesaria que antes, la cual se podrá obtener por medio de una relación más
estrecha entre la Jerarquía y la Humanidad.
ii. La Humanidad y su karma, siendo análogamente esencial que se
comprendan con toda claridad las leyes para transmutar el karma en un bien
activo actual.
iii. La Humanidad y el mal cósmico, enfocado durante muchos milenios
en lo que se ha denominado la Logia Negra. Hacer conjeturas respecto a esta
Logia y sus actividades es tan infructuoso como peligroso. (16-306)
15. Debe recordarse que un Maestro carece de personalidad, que todo lo
que posee es Su naturaleza divina. La forma por cuyo intermedio actúa (si
trabaja a través de un cuerpo físico y vive en él) es una imagen creada,
producto de la voluntad enfocada y de la imaginación creadora, y no efecto del
deseo como en el ser humano. Esta es una diferencia muy importante y merece una
detenida reflexión...
Ya no
responde al arcaico llamado del alma reencarnante, que reiteradamente atrajo
hacia sí las vidas con que ha hecho contacto y matizó con su cualidad en el
pasado. En la cuarta iniciación ya no existen el alma ni el cuerpo causal. Lo
único que permanece es la mónada y el hilo, el antakarana, que ella tejió en su
vida y conciencia durante el transcurso de las edades, y puede centrarlo a
voluntad en el plano físico, y allí crear un cuerpo de sustancia pura y
radiante luz, para satisfacer los requisitos del Maestro. El cuerpo será
perfecto, adaptado totalmente a la necesidad, al plan y al propósito del
Maestro. Ninguna de las vidas menores (tal como entendemos el término) forman
parte de él, porque sólo pueden ser llamadas por el deseo. El Maestro no tiene
deseos, y esta idea se mantiene ante el discípulo. (18-93/4)
16. La Jerarquía permanece en el punto medio:
i. Arrojando todo su peso del lado de lo nuevo, espiritual y
deseable.
ii. Adaptándose simultáneamente a las nuevas condiciones y a los
nuevos factores que emergen.
iii. Permaneciendo como un muro de acero, indestructible e inconmovible,
entre la humanidad y las fuerzas del mal.
Esta ha sido una época de crisis y constituye el
gran momento para el cual ha preparado la Jerarquía, desde que fue fundada en
la Tierra. Durante el transcurso de las épocas, los hombres han sido preparados
y entrenados lentamente para la iniciación; se les ha enseñado a desarrollar la
conciencia iniciática; han ocupado su lugar en la filas de la Jerarquía,
pasando posteriormente al centro superior, Shamballa. (18-199/200)
17. La Jerarquía persigue Sus propias líneas de
desarrollo espiritual como actividad paralela a Su servicio en la Tierra, en
conexión con la evolución planetaria. Los hombres tienden a considerar sus
propias vidas, su destino y el desarrollo de la conciencia humana, como el
único factor de importancia principal en la Tierra y en los procesos evolutivos
del planeta. Estas condiciones son de importancia, pero no los únicos
factores importantes. La humanidad no está sola ni aislada, ocupa un punto
medio entre los reinos subhumano y superhumano, y cada uno de estos grupos de
vidas en evolución, tiene su propio e importante destino --importante para
todos los que se hallan dentro del “círculo no se pasa” grupal. Ellos tienen
sus propios, elegidos y diferentes modos, métodos y maneras de realización. Así
como un hombre individual debe aprender el arte o la ciencia de la relación con
los demás hombres y con su medio ambiente, así la humanidad, como un todo, debe
conocer su relación con lo que está por encima y más allá de ella y con lo que
está abajo y ha quedado atrás. Esto involucra un sentido de proporción que
puede ser alcanzado sólo por medio del principio mente en el hombre. (18-277)
18. No habrá dolor ni agonía para el Maestro que
haya alcanzado la liberación. Todos y cada uno de los Maestros han renunciado a
lo material; han sido elevados de los tres mundos por Su propio esfuerzo; Se
han desprendido de todos los impedimentos; han dejado atrás el infierno, y el
término “espíritu aprisionado” ya no es aplicable a Ellos. Esto no lo han
logrado con propósitos egoístas. En los primeros días del sendero de probación,
la aspiración egoísta predomina en la conciencia del aspirante, sin embargo, a
medida que huella ese sendero y también el del discipulado, abandona todos esos
móviles (una renunciación menor), y su única meta, al buscar la liberación y
la libertad en los tres mundos, consiste en ayudar y socorrer a la humanidad.
Tal dedicación al servicio es la marca de la Jerarquía. (18-574/5)
68. LA EXTERIORIZACION DE LA JERARQUIA
1. Dos cosas debe comprender el estudiante
interesado, al considerar el acontecimiento de la exteriorización:
i. Los Miembros mayores de la Jerarquía no serán los que
establezcan al principio el acercamiento necesario. En las primeras etapas este
acercamiento lo harán bajo Su dirección y Su estrecha supervisión los iniciados
que recibieron la tercera iniciación y otras menores y también los discípulos
elegidos y designados para complementar Sus esfuerzos, trabajando bajo Su
dirección. Cuando llegue el momento para el retorno de Cristo a la expresión
física, lo cual traerá la restauración definida de los Misterios, sólo entonces
algunos de los Miembros mayores de la Jerarquía aparecerán y controlarán en
forma reconocible, física y externamente, los asuntos mundiales. Ese momento
dependerá lógicamente del éxito de los pasos dados por los miembros menos
avanzados de la Jerarquía.
ii. Los Miembros de la Jerarquía, ya sea que trabajen en las
primeras etapas, o más adelante cuando tenga lugar la verdadera exteriorización,
lo harán como miembros de la familia humana y no como miembros proclamados del
reino de Dios o de las almas, que conocemos como la Jerarquía; desempeñarán
todo tipo de funciones; serán los políticos, hombres de negocios, financistas,
instructores religiosos o eclesiásticos; los científicos y filósofos,
profesores y educadores; los intendentes de ciudades y custodios de todos los
movimientos éticos públicos. La fortitud espiritual de sus vidas, su clara y
pura sabiduría, la sensatez y la moderna aceptación de las medidas propuestas
en cualquier sector en que deciden actuar, serán tan convincentes que
encontrarán pocos obstáculos en el camino de lo que emprendan. (13-471/2)
2. El trabajo preparatorio de la exteriorización
se divide en tres fases o etapas, en lo que concierne a la relación con el
género humano.
Primero. La etapa actual donde unos pocos discípulos e iniciados aislados,
diseminados por el mundo, llevan a cabo la importante tarea de destrucción, más
la enunciación de principios. Preparan el camino para el primer grupo
organizado de discípulos e iniciados que - provenientes de ciertos ashramas -
continuarán con la siguiente fase del trabajo.
Segundo. La etapa de la primera exteriorización real en amplia y organizada
escala sucederá a los esfuerzos precedentes. Estos discípulos e iniciados serán
los verdaderos Constructores del nuevo mundo, la nueva civilización; asumirán
la conducción en la mayoría de los países y tendrán cargos elevados en todos
los sectores de la vida humana. Harán esto por libre elección del pueblo y en
virtud de su mérito progresivo y probado. Por este medio, la Jerarquía se hará
cargo gradualmente en el plano físico, subjetiva y objetivamente, de la
dirección de los asuntos humanos, y lo hará en virtud de su capacidad conocida
y aprobada, no involucrando la imposición de ningún control o autoridad
jerárquica; significará simplemente que los pueblos libres reconocerán ciertas
cualidades espirituales y actividades efectivas que, según ellos, significa que
dichos hombres son adecuados para la tarea exigida, y los eligen, por lo tanto,
como agentes rectores en el nuevo y venidero mundo. La libertad de elegir bajo
la autoridad de una vivencia espiritual competente, caracterizará la actitud
del público. Los hombres asumirán altos cargos y posiciones de poder, no porque
sean discípulos o iniciados, sino por ser sabios e inteligentes servidores del
público, con una percepción interna, una conciencia profundamente religiosa e
incluyente, una mente bien entrenada y un cerebro obediente.
Esta etapa de aparición jerárquica depende del
servicio efectivo del primer grupo de discípulos aislados que trabajan
arduamente y son los miembros mayores del nuevo grupo de servidores del mundo
que hoy actúan entre los hijos de los hombres. El segundo grupo continuará el
trabajo de ellos y su tarea consistirá en iniciar una preparación más unificada
para el retorno del Cristo. El primer grupo prepara a la humanidad para la
posibilidad y el segundo definidamente para el retorno, los cuales construirán para
un futuro que surgirá de la ruina del pasado y removerá los escombros;
infiltrarán en las mentes de los hombres ciertos conceptos básicos sobre las
rectas relaciones humanas. Su trabajo grupal inmediato, cuando suban al poder
y sean reconocidos, consistirá en suavizar y clarificar la situación política y
la presentación de esas ideas que conducirán oportunamente a una fusión de
esos principios que rigen a una democracia y condicionan también el método
jerárquico --lo cual es algo distinto; este esfuerzo producirá una tercera
situación política que no dependerá totalmente de la elección de un público
ignorante o del control que la técnica jerárquica evidentemente involucra. Más
tarde aparecerá el método de este nuevo tipo de guía política.
Este segundo grupo complementará la nueva
religión; en cuanto éste controle, las viejas actividades teológicas habrán
sido completamente disueltas el judaísmo irá desapareciendo rápidamente; el
budismo se irá divulgando y será cada vez más dogmático; el cristianismo estará
dividido, y en situación caótica y revolucionaria. Cuando esto tenga lugar y la
situación sea suficientemente aguda, el Maestro Jesús dará ciertos pasos
iniciales para reasumir el control de Su Iglesia; el Buda enviará dos
discípulos entrenados para reformar el budismo; se darán también otros pasos en
los sectores de la religión y la educación, regidos por el Cristo, que Se
dispondrá a restablecer los antiguos jalones espirituales, eliminar lo no
esencial y reorganizar todo el campo religioso, también en preparación para la
restauración de los Misterios, que una vez restaurados, unificarán a todos los
credos.
Grupos de financistas de mente espiritual,
miembros conscientes de un ashrama, se harán cargo de la situación económica
mundial y traerán grandes y necesarios cambios. Todas estas actividades,
construidas sobre el trabajo preparatorio del primer grupo, son también de
naturaleza preliminar.
Tercero. La etapa en que el Cristo y los Maestros de Sabiduría pueden aparecer
públicamente y empezar a trabajar pública, abierta y externamente en el mundo
de los hombres. El momento de Su llegada dependerá del éxito del trabajo
emprendido por los primeros dos grupos; no me es posible profetizar sobre este
asunto. Muchos factores están involucrados: el trabajo serio de los dos grupos,
la preparación y la disposición del género humano para aprender, la rapidez con
la cual las fuerzas de restauración y de la resurrección pueden rehabilitar al
mundo y la respuesta de los humanitarios e intelectuales avanzados, a la
oportunidad de reconstruir, recrear y reorganizar los factores que exigirán la
nueva cultura y la nueva civilización. Aún la Jerarquía Misma, con todas Sus
fuentes de información, no sabe cuánto tiempo tomará, pero está preparada para
actuar en cualquier momento. (13-472/4)
3. Como resultado de la purificación de la tierra
por medio de la guerra mundial (1914-1945) y de los sufrimientos a que ha sido
sometida la humanidad (con su consiguiente efecto purificador que se
manifestará más tarde), será posible par la Jerarquía exteriorizarse y actuar
abiertamente en el plano físico. Esto indicará un retorno a la situación que
existió en la época atlante cuando (empleando el simbolismo bíblico) Dios Mismo
caminó entre los hombres - la divinidad estaba presente en forma física porque
los Miembros de la Jerarquía guiaban y dirigían los asuntos de la humanidad
hasta donde lo permitía el innato libre albedrío. En una vuelta más alta de la
espiral, esto volverá a suceder. Los Maestros caminarán abiertamente entre los
hombres. (18-274/5)
4.
La Jerarquía misma se halla también en un punto de crisis espiritual. Los
iniciados permanecen ante el Portal que conduce al Camino de Evolución
superior, y todo el personal de la Jerarquía espera avanzar en conjunto, e ir
en Su propio nivel - paralelamente al progreso que la humanidad está también
destinada a realizar.
Pero, hermanos míos, aquí está lo interesante. De
acuerdo a la gran ley de expresión sintética (denominada por nosotros la Ley de
Síntesis, que rige al primer aspecto divino) la Jerarquía debe avanzar de tal
manera que el esfuerzo abarque el plano físico y también los planos superiores.
La actividad ideada debe abarcar los tres mundos de la evolución humana, así
como los tres mundos de la Tríada espiritual. Recuerden que la superposición de
estos dos mundos tiene lugar en el plano mental y justifica la bien conocida
frase “los cinco mundos de la evolución superhumana”. De allí la necesidad de
la exteriorización de la Jerarquía y la demostración de Su capacidad conjunta
para trabajar desde el plano físico hasta el más elevado, a fin e avanzar
conjuntamente a través de este Portal y penetrar en el Camino. Hablando
simbólicamente, esta exteriorización es, para los Miembros de la Jerarquía, un
acto de sacrificado servicio, pero también un gesto simbólico. La Jerarquía
vuelve a encarnar sobre la tierra y por primera vez desde su última encarnación
en los días atlantes. Sin embargo la encarnación de los Miembros de la
Jerarquía es grupal, no individual; éste es probablemente para ustedes un punto
sutil demasiado difícil de comprender.
Por lo tanto, la exteriorización de la Jerarquía y
el restablecimiento de los Misterios no es algo hecho para la humanidad o
simplemente llevado a cabo porque los hombres han merecido un contacto más
estrecho, tienen el derecho de recibir alguna recompensa o son ahora tan
espirituales que la Jerarquía pueda gozosa y útilmente ayudarlos. El cuadro es
completamente distinto. Lo que en realidad parece de tanta importancia en la
conciencia de los hombres es totalmente secundario en relación con la crisis jerárquica
que estamos considerando. Esta reaparición en el plano físico y la consiguiente
vida de servicio (que involucra factores de profundo significado para los
hombres) son una expresión del impulso espiritual inherente que está impeliendo
la acción jerárquica en dos direcciones, pero involucra un movimiento unificado
que abarca los cinco planos de la evolución superhumana y necesita una
recapitulación grupal en el proceso de la encarnación.
La Jerarquía tiene Su propia vida, metas y
objetivos. Su propio ritmo evolutivo y Sus propias expansiones espirituales, no
siendo los mismos que los del reino humano. (18-277/8)
69. EL ASHRAMA DE UN MAESTRO
1. Quisiera tratar con mayor detalle la naturaleza
del grupo de un Maestro denominado a veces Ashrama. Sería de valor si me
esforzara por definir un ashrama y darles una clara idea acerca de la
diferencia entre el grupo particular de un Maestro y los numerosos grupos
externos que, aunque actúan bajo Su inspiración y de acuerdo al Plan, no
constituyen definida ni técnicamente Su ashrama.
Un ashrama es la fusión subjetiva de individuos y
no de personalidades, reunidos con el propósito de prestar servicio. Es la
fusión de la actividad individual en un todo - un todo unido por lo objetivo y
la visión, pero que puede aplicar (y frecuentemente aplica) diferentes métodos
y técnicas. El trabajo del ashrama es especialmente la presentación al mundo de
estos propósitos de servicio, llevados a cabo como mejor le parece al discípulo
individual, de acuerdo a “la impresión del Maestro” y con la colaboración de Su
grupo. Un grupo de discípulos no están obligados a hacer un mismo tipo de
trabajo, del mismo modo y al mismo tiempo. Se comprometen a trabajar bajo la
inspiración de sus almas, tal como sus almas pueden dirigir o dictaminar,
fortalecidos por el contacto con el Maestro y entre sí. Los relaciona la
identidad de visión y de vibración, más un respeto mutuo y plena libertad -
particularmente esto último.
Al reflexionar sobre el particular, les pediría
que comprendan que un ashrama no es un grupo de personas que actúa bajo la
tutela de un Maestro. Esto es algo importante y debe recordarse. Como ya dije,
es un punto magnético de tensión, una fusión de energías dirigidas hacia un
centro común, y encierra dos factores magnéticos:
i.
El
anhelo conjunto para formar grupos en el plano mental. Esta es la analogía superior del instinto de
rebaño en el mundo animal y en el de los hombres, pero es de naturaleza
espiritual, aunque con diferentes móviles. El instinto inferior de rebaño está
mayormente motivado por el instinto de autoconservación, y el superior por el
reconocimiento de la naturaleza inmortal del alma y por el instinto de servir
hasta el propio sacrificio. Controla la ley de “morir para entrar en la vida”.
Cuando la atracción magnética del grupo es suficientemente fuerte sobreviene la
muerte de la vida de la personalidad. Por lo tanto, hasta que el grupo de
discípulos no exprese en todas sus partes este exteriorizado anhelo de
sacrificarse, no es un Ashrama.
ii.
ii. La atracción magnética del centro positivo, en el mismo
corazón del grupo, la atracción magnética del Maestro. Como bien saben, por
lo menos teóricamente en el centro del Ashrama se halla siempre un Maestro, un
iniciado o un discípulo mundial. Su tarea es mezclar y fusionar las energías
presentadas y ofrecidas por el grupo - de acuerdo al impulso de servir - e
indicar el campo de servicio. La modalidad de esta actividad instintiva se
denomina obediencia oculta y se ofrece voluntariamente, siguiéndosela en forma
unida. Cuando un grupo - que actúa regido por un Maestro - es activado por el
impulso espiritual y funciona a través de una firma organización (como electrones
alrededor del núcleo positivo de un átomo), entonces y no antes, la potencia
del grupo se hace inmediatamente efectiva.
Puntualizaré que el así llamado Ashrama interno es
para el grupo externo lo que el alma y su visión para el discípulo individual,
actuando en los vehículos de su personalidad. Es el refugio interno. Por
lo tanto, los discípulos pueden percibir el progreso de su fusión como ashrama
(en proceso de exteriorización física), mediante el reconocimiento espiritual
de la potencia grupal interna y la facilidad para ponerse en contacto con el
Maestro como individuos o grupo. (5-643/5)
2. Nadie se integra en un ashrama basta no haber
pasado más allá de los limites puramente personales de los niveles de la
conciencia; hasta no ser sensible al rayo y a la cualidad del Maestro del
Ashrama, y hasta no ser normalmente consciente del alma. (5-645)
3. Las necesidades de la vida diaria, los muchos y
diversos contactos - familiares, los resentimientos contra la vida y sus
impactos, el desagrado de ser criticado e incomprendido, los numerosos
problemas del carácter, los apremios del desarrollo síquico y las pequeñeces de
las circunstancias, frecuentemente parecen tan grandes que la percepción del
ashrama y su vida constituyen una inspiración ocasional en vez de un hábito
establecido en la vida. (5-646)
4. Los discípulos de un ashrama se ocupan
principalmente de los asuntos mundiales. Como grupo se han comprometido
para el servicio mundial y como individuos están aprendiendo a trabajar de ese
modo. (5-646)
5. Es innecesario decir que deben ser tan sensibles a la
cualidad de mi Ashrama y preocuparse tanto por la oportunidad de servir que
enfrentan hoy todos los discípulos, que su desarrollo personal, su excepcional
problema (como ustedes lo consideran) y sus reacciones, deberán ser olvidados.
(6-69)
6. (El Maestro) ha reunido (a Sus discípulos) para
llevar a cabo los fines de Su empresa ashrámica; no los ha reunido para
enseñarles ni para prepararlos para recibir la iniciación, como se ha enseñado
hasta ahora. Los aspirantes y discípulos se preparan a si mismos para
los procesos iniciáticos, iniciándose en los misterios de la divinidad por la
disciplina, la meditación y el servicio...
...Sería de valor considerar los factores que
mantienen unido un Ashrama y establecen su unidad. Los principales factores que
ustedes pueden comprender son:
i.
La capacidad más
importante del Maestro de un Ashrama es adquirir el derecho de comunicarse
directamente con el Concilio de Shamballa y saber directamente la inmediata
tarea evolutiva que está llevando a cabo la Jerarquía. Los iniciados de Su
ashrama no lo titulan Maestro, sino que lo reconocen como Custodio del Plan,
basándose en Su capacidad para “enfrentar la Luz mayor que brilla en
Shamballa”. El Plan proporciona la nota clave de las actividades de cualquier
ashrama, en determinado momento y en un ciclo dado.
ii. La unanimidad de propósito produce una relación subjetiva muy
estrecha, y cada miembro del ashrama se ocupa de colaborar al máximo en la
tarea que tiene entre manos. No tienen cabida las personalidades... La
comprensión conjunta y la unida adhesión a la deseada y ordenada técnica
cíclica, une a los miembros de un ashrama en un todo sintético, por lo tanto no
es posible la controversia ni la acentuación de las ideas individuales, porque
ninguna cualidad vibratoria de la personalidad penetra en la periferia o aura
de un ashrama.
iii. La planificación y asignación de las tareas vinculadas a la
tarea entre manos, se llevan a cabo por medio de una meditación ashrámica
reflexiva, iniciada por los Custodios del Plan. El Maestro de un Ashrama no
ordena “hacer esto o aquello”, sino que, juntos, al unísono y en profunda
reflexión, van desarrollando los planes, y cada discípulo e iniciado ve
ocultamente dónde se lo necesita y dónde - en determinado momento - debe
aplicar su energía colaboradora. Observen mis palabras. Sin embargo, los
miembros del Ashrama no se reúnen para meditar conjuntamente. Una de las
cualidades que se desarrollan por medio del contacto ashrámico, es la capacidad
de vivir dentro del campo de la percepción intuitiva - campo o esfera de
energía generada, que fue creado por el propósito unido, la planificación
combinada y la energía concentrada de la Jerarquía La meditación reflexiva ashrámica es parte
integrante de la percepción en constante desarrollo, del discípulo-iniciado,
que a su vez es parte de toda la meditación reflexiva jerárquica, basada en la
inspiración (en sentido oculto) que proviene de Shamballa. En cuanto un discípulo
puede participar en esta constante e ininterrumpida meditación o reflexión, sin
interrumpir el servicio que presta ni la línea de sus pensamientos, se convierte
en lo que se denomina “discípulo que ya no saldrá”.
iv. Otro factor que produce unidad grupal y precisión sincronizada
del trabajo, es la total ausencia de crítica en el ashrama, pues al no poseer
la tendencia a criticar, no les interesan las vidas personales externas de los
miembros que actúan en los tres mundos. La crítica observada entre los hombres
es sencillamente la manera de acentuar el yo inferior y desviar la actitud
hacia los aspectos materiales de la vida de la persona. Los miembros del
ashrama poseen lógicamente clara visión, conocen mutuamente sus capacidades y
limitaciones, por lo tanto, saben dónde pueden complementarse entre sí y crear
y presentar juntos un equipo perfecto, a fin de servir mundialmente...
(6-97/9)
7. Los discípulos de un ashrama no tienen
convicción política ni poseen prejuicio nacionalista, lo que no les es fácil
lograr inmediatamente, pero va controlando gradualmente la conciencia grupal, y
junto con eso aumenta la capacidad del discípulo para pensar y trabajar con el
grupo en términos del Plan. (6-316)
8. El valor que tiene para el ashrama un discípulo
entrenado y activo, reside en la capacidad de “ver conjuntamente con el
ashrama” la necesaria actividad y la técnica y el método de crear otro
desarrollo dentro del Plan eterno, a lo cual debe añadirse la comprensión del
discípulo sobre la civilización y cultura de las cuales forma parte, más la
comprensión del campo donde reside su esfuerzo. Debido a que es un ser humano
activo y también parte del gran panorama de la vida, puede interpretar para al
Ashrama lo que ve respecto al difundido mal, lo que observa referente a los
esfuerzos de la humanidad hacia el bien y la “voz reveladora” de las masas
inexpresivas; su sugerencia sobre el método inmediato para transformar las
ideas jerárquicas en ideales - humanos comunes son de importancia para el
Maestro de Su ashrama. En este aspecto del trabajo jerárquico, su valor reside
en que no es un Maestro, está lógicamente en más estrecho contacto con
la vida diaria de los seres humanos comunes y en que el campo de sus actividades
son las personalidades, mientras que los Maestros y los iniciados avanzados
trabajan con las almas. Cuando un discípulo posee una personalidad realmente
fusionada con el alma, puede ser de valiosa ayuda para el Maestro. (6-341)
9. Cuanto más penetra un discípulo en el Ashrama,
menos necesidad tiene de ponerse en contacto con el Maestro; llega a comprender
la amplitud de las responsabilidades del Maestro y valora con más exactitud su
relativa o poca importancia. Entonces se somete a la “sustentadora aura del
Ashrama”. ...Los discípulos tienen que aprender a transformar sus hábitos
espirituales en respuestas instintivas espirituales, analogía superior de las
reacciones animales instintivas con las que estamos familiarizados. Una vez
logrado, el discípulo podrá confiar en que automáticamente hará o dirá lo
correcto; lo más importante aún es que el Maestro podrá contar y saber que
puede depender de él. Entonces se le permite “actuar en el Ashrama sin
impedimentos y cumplir fielmente el Plan”. Que esto sea su objetivo para el
resto de su vida, de manera de expresar (en la próxima) desde la niñez, el
camino del discípulo. (6-477/8)
10. Los discípulos deben considerar al ashrama
como un lugar donde los circunda lo espiritual, si puedo emplear una
frase tan peculiar. Deben conceptuarlo como un círculo protector y también
recordar que cuando su conciencia pueda introducirse en el ashrama, descubrirán
que se hallan en un lugar de completa seguridad, donde nada puede tocarlos o
dañarlos. Ni la ansiedad ni el dolor abrumarán al hombre que mora en la
conciencia de la eternidad; este sentido de lo eterno, junto con el
conocimiento de la unidad esencial, caracterizan a los moradores de un
ashrama El lugar es real, no un sueño o
ficción de la imaginación, sino una esfera de enfocada percepción donde se
reúnen las mentes, el amor, la aspiración y la conciencia espiritual de muchas
personas, las cuales realmente se reúnen. (6-558)
11. Un ashrama existe para trabajar y no
principalmente para entrenar discípulos. El entrenamiento se da, lógicamente,
pero el objetivo principal de un ashrama es llevar a cabo una fase
determinada del trabajo. (6-578)
12. Un Ashrama es un lugar de esfuerzo regulado, tranquilo y
confiado. El plan y la inmediata actividad de servicio son conocidos y los
discípulos e iniciados - cada uno es consciente de su tarea y equipo - efectúan
la fase que corresponde en el Trabajo Uno. Todos presienten la relación que
tienen en el aspecto del trabajo emprendido por sus hermanos de grupo. La
confianza y la seguridad se desarrolla aprendiendo a ver la totalidad del
cuadro como lo ve el Maestro. (6-614)
13. Un ashrama se halla siempre en estado de
constante flujo y movimiento. Los discípulos egresan de él y forman sus propios
ashramas, u ocupan un lugar específico en otro ashrama cuando satisfacen los
requisitos de las etapas mas avanzadas, pasan de un grado a otro; siguen
adelante con firmeza desde la periferia al centro, desde el círculo
infranqueable externo al centro dinámico e iluminado. A medida que avanzan,
manteniendo siempre la estrecha unidad interna, nuevos discípulos ocupan
su lugar y serán aceptados y entrenados para prestar servicio.
Parte del servicio que prestan los miembros de un ashrama
consiste en hacer lugar para los nuevos aspirantes, apresurando su propio
progreso y siguiendo adelante. Cuando los discípulos reciben una de las
iniciaciones finales, o son aceptados en un ashrama más elevado y de mayor
potencia, las vacantes se llenan rápidamente. La ley ocultista que rige todo el
progreso en un ashrama se denomina la Ley del Cumplimiento, lo cual significa
que el discípulo debe cumplir plenamente los requisitos que demanda el servicio
en el plano externo. Cuando presta, hasta donde le es posible, un servicio
total y efectivo, entonces - se produce una paradójica situación grupal
esotérica -su eficiencia externa produce una eficiencia interna. Se les ha
enseñado a todos (aunque mayormente en forma teórica) que la eficiencia ilumina
y otorga poder al servicio prestado. Ahora deberán aprender lo contrario de
esta verdad. (6-632/3)
14. Un ashrama es una fuente de donde emana la impresión jerárquica hacia
el mundo. Sus “energías impulsoras” y sus incitantes fuerzas están dirigidas a expandir
la conciencia humana, mediante las vidas magnéticas de los miembros del
grupo, a medida que desempeñan sus deberes, obligaciones y responsabilidades en
el mundo externo, siendo ayudado también por la constante actividad vibratoria
de los miembros del Ashrama que no están en encarnación física, así como
también por el pensar unido y claro y la convicción de todo el Ashrama. Los
principiantes, la mayoría de los aspirantes son (aunque no todos), por lo
general absorbidos por la idea del Ashrama. Los discípulos entrenados son
absorbidos por el trabajo a realizar, y el Ashrama -como Ashrama - tiene poca
cabida en sus pensamientos; se hallan tan preocupados con la tarea que tienen por delante, con la necesidad de la
humanidad y con aquellos a quienes deben servir, que rara vez piensan en el
Ashrama o en el Maestro “que está en su centro”. Son parte integrante de la
conciencia ashrámica...
Los miembros del Ashrama constituyen un canal
unido para las nuevas energías que actualmente entran en el mundo; dichas
energías afluyen dinámicamente a través del Ashrama, al mundo de los hombres,
y pasan poderosamente a través del Maestro que está en el corazón del Ashrama;
se mueven a “velocidad luminosa” por todo el círculo interno; son aminoradas
por aquellos que constituyen el círculo externo, siendo esto bueno y correcto;
su penetración en el mundo de los hombres se ve retardada por el neófito y el
nuevo discípulo, y esto no debe suceder. Se retardan porque el nuevo discípulo
ha vuelto la espalda al mundo de los hombres y tiene fijos sus ojos en la meta
interna y no en el servicio externo; se afirman en el Maestro, en Sus
discípulos y colaboradores consagrados y no en la gran necesidad humana.
(11-153/4)
15. Un ashrama contiene discípulos e iniciados en todas las etapas de
desarrollo evolutivo y en todos los rangos y grados; trabajan juntos al
unísono, y sin embargo - dentro de sus rangos diferenciados, pues cada
grado permanece aislado, aunque unido con los demás - han establecido una
armonía propia, codificado su intercambio telepático y comparten un secreto y
silencio ocultista que protegen los secretos y conocimientos para que no pasen
de un grado a otro ni lleguen a los que no están preparados. Similarmente,
cuando un aspirante procura descubrir en el plano físico a quienes compartirán
con él el misterio de su siguiente paso inmediato o expansión demostrada, descubrirá
a su propio grupo, hallando que está formado por los que no han alcanzado su
etapa particular de sabiduría y también los que lo dejaron muy atrás.
Simultáneamente será atraído a un vórtice de fuerza y a un campo de servicio.
Reflexionen sobre este enunciado. Por lo tanto, aprenderá las lecciones
requeridas, de quien debe trabajar en un ashrama, y sabrá comportarse con
quienes no pueden compartir con él los secretos que ya conoce, y con aquellos
que han penetrado más profundamente que él en los misterios. (18-287)
70. LA PREPARACION DE LOS DISCIPULOS PARA LA NUEVA
ERA
1. En la actual etapa de preparación, la tarea del discípulo encargado de
‘las bases para los métodos de la nueva era y el trabajo de preparación el
primer grupo de miembros del ashrama, es realmente arduo. Representa tantas
cosas, que se consideran visionarias e imposibles; las dificultades que
enfrenta parecen insuperables; enseña verdades cuyo primer efecto es
necesariamente destructivo, porque se esfuerza en liberar a la humanidad de las
viejas formas de doctrina religiosa, económica y política; su impersonalidad -
que reconoce defectos así como también virtudes- irrita a muchos de quienes,
con frecuencia, esperaban comprensión y verdadera imparcialidad; su negativa a
dejarse impresionar y prestar atención a los antiguos ritos y ceremonias, a las
ideas antiguas y caducas, pero apreciadas, y su constante militancia en contra
de los espejismos e ilusiones condicionantes, recibirá en estas primeras
etapas, poco aliciente. Trabaja frecuentemente solo y por lo general con poco
reconocimiento; carece de tiempo para sus propios contactos jerárquicos
personales; no está necesariamente relacionado con alguno de los así llamados
grupos esotéricos y, si lo está, su tarea se dificulta; sólo discípulos
avanzados, con un pleno y consciente contacto constante con su Ashrama
particular, pueden trabajar de esta manera. Actualmente los grupos esotéricos y
las ocupaciones ocultistas padecen de más espejismo que cualquier grupo
mundial; el trabajo de un discípulo en tales grupos, inevitablemente es
destructor en las primeras etapas...
...Los miembros verdaderos y sensatos, de mente
abierta, sanos y correctamente orientados y dedicados, hallarán su camino
hacia los grupos esotéricos que están libres de dogmatismo y doctrinas y son
receptores de la vida jerárquica. (13-472)
2. Los discípulos enviados desde los distintos
ashramas no llegan a la tierra conscientes de una misión elevada o conociendo
bien la naturaleza de la tarea que les ha sido subjetivamente asignada. En el
caso de algunos discípulos que tendrán especial preeminencia en el mundo y
tienen grado de iniciados, podrán llegar a conocer la misión (si puedo
denominarla así) desde muy jóvenes y orientar de esta manera la tarea de su
vida desde el comienzo; este conocimiento aumentará y se profundizará y
clarificará a medida que pasen años. Pero debe recordarse que la mayoría de los
discípulos no reaccionarán así. Vendrán a la encarnación con ciertos dones y
talentos innatos y con ideas firmemente arraigadas, dotados de ideales
irrevocables y con un cerebro que responderá a una mente bien desarrollada.
Normalmente y por medio de tendencias y predilecciones naturales hallarán el
camino hacia el campo de la actividad humana en que están destinados a trabajar
y donde deben producir ciertos cambios básicos de acuerdo a la intención
jerárquica, la cual les será generalmente desconocida (aunque no siempre), pero
el trabajo a realizar les parecerá impulsivo y necesario y algo que deben hacer
a cualquier precio. Hallarán su camino hacia la política, los movimientos
educativos y la ciencia; trabajarán como humanistas, trabajadores sociales y
también en el campo de las finanzas, pero seguirán estas líneas de actividad
por inclinación natural y no por obediencia a la instrucción de algún Maestro.
Tendrán éxito en sus esfuerzos porque detrás de ellos estará el poder de la
Jerarquía, y el Ashrama interno podrá realizar mucho para los discípulos que
actúan externamente, abriendo puertas, complementando esfuerzos y haciendo
contactos y otras cosas más; sin embargo, todo esto se realizará sin que se
evidencie ninguna compulsión interna. El reconocimiento del esfuerzo interno
dependerá de la posición del discípulo en el ashrama. Cuando el discípulo es
muy avanzado, puede ser consciente de su elevada misión y sabe que no es una
tarea fanática ni autoiniciadora, sino definidamente emprendida en respuesta al
planeamiento ashrámico. Tales casos serán generalmente la excepción y no la
regla, especialmente en las primeras etapas. Esos trabajadores jerárquicos
reunirán a su alrededor discípulos menores que trabajarán en las mismas líneas
por medio de la comunidad de intereses, pero no por el reconocimiento de
instrucciones similares - algo muy distinto. En el primer caso desarrollarán la
conciencia de la misión por medio de períodos definidos de planificación con el
ashrama y en consulta con el Maestro, o Sus trabajadores avanzados. En el caso
más común, el discípulo reacciona y trabaja en respuesta a la impresión,
ignorando totalmente en esta etapa de dónde viene la impresión; la considerará
como actividad de su propia mente, actuando como agente directriz en todas las
actividades planificadas y como tema y propósito de la vida, que constituye la
dinámica del servicio que presta.
Sin embargo, una característica principal está presente en estos
discípulos y aspirantes activos; es el amplio humanitarismo y la determinación
de ayudar en la causa del bienestar humano. Más tarde emergerá una
característica interesante que condicionará a la nueva era, en contraposición a
los métodos pasados y presentes. Los discípulos y aspirantes no se dedicarán
puramente al trabajo humanitario y de beneficencia, lo cual será un móvil y no
un objetivo del trabajo; tampoco dedicarán sus días y esfuerzos exclusivamente
al alivio de la necesidad
humana. Todas las fases del vivir humano - política, financiera y científica,
así como la religiosa - serán reconocidas como su tarea mediata y espectacular,
pero la motivación en el futuro no será principalmente el éxito en los negocios
o la ambición de la personalidad, sino el impulso de subordinarlos al esfuerzo
general y ayudar a toda la humanidad, visión de largo alcance.
Este creciente espíritu humanitario, subyacerá en
todos los movimientos dedicados a la socializaci6n mundial en distintas
naciones. Este movimiento es sintomático del cambio producido en la orientación
del pensamiento del hombre y en ello reside su mayor valor. En realidad, no
indica una nueva técnica de gobierno, siendo efímera esta fase particular del
mismo y al mismo tiempo la base del nuevo orden mundial que surgirá de todos
estos experimentos, que el pensamiento humano está llevando a cabo en la actualidad.
Estas cosas estarán plasmadas en la conciencia de
esos discípulos a quienes la Jerarquía encomendó establecer los cambios
necesarios y dar la nueva orientación, y no que reconozcan a los Maestros,
obedezcan Sus órdenes ni tampoco que reconozcan antecedentes jerárquicos y
ashrámicos.
Mientras están en encarnación, estos discípulos
son libres de servir exclusivamente y de todo corazón a ese sector, o fase del
esfuerzo humano, donde su destino y tendencia de la vida parecen haberlos
colocado. Pueden ser completamente inconscientes de cualquier objetivo
espiritual, según se lo denomina, excepto el reconocimiento de que aman a sus
semejantes; este amor condicionará todo lo que hacen y motivará cada uno de sus
esfuerzos.
Desde el punto de vista del Maestro, pueden llegar
hasta esos discípulos, impresionarlos, dirigirlos y así hacer contacto; éste es
precisamente el método que se emplea. Desde el punto de vista de los
discípulos, son simplemente personas energéticas, muy ocupadas, dotadas de una
mente buena, profundamente interesadas en la tarea que eligieron en su vida,
demostrándose a sí mismos que son capaces de trabajar eficazmente en
determinada línea, ejercer influencia y dirigir a otros en una actividad
similar, produciendo definitivos cambios en ese campo del esfuerzo humano del
cual se ocupan, elevando así los principios subyacentes a niveles superiores.
Este es un trabajo jerárquico directo, y afecta en líneas generales a la
conciencia de la humanidad. Tales discípulos pueden ser conscientes de que su
esfuerzo y pensamiento forman parte de una empresa progresista y evolutiva; en
esa medida son conscientes de la misión, pero el valor de esa actitud es que
los relaciona en nivel de la conciencia, con otros discípulos similarmente
motivados y conscientes de una visión análoga. Lógicamente sería bueno recordar
que los discípulos tienen marcados tipos de rayo y personalidades integradas,
en el sentido más elevado de la palabra. Trabajarán en el mundo como
personalidades de gran categoría, regidos por el impacto de fuertes móviles que
emanan del alma en respuesta a la impresión proveniente del Ashrama, pero sus
cerebros físicos nada saben de ello ni les interesa. Parte de su eficiencia en
el servicio se debe a que no se preocupan del contacto con el alma ni de la
idea de servir en forma académica. Sus ojos están fijos sobre el trabajo que
deben realizar, sus corazones acompañan a sus semejantes y sus cabezas ocupadas
con métodos, técnicas y prácticas, que elevarán todo el nivel del esfuerzo en
el campo elegido. De allí su inevitable éxito.
A los discípulos que se interesan intensamente por
responder personalmente al alma, que trabajan diligentemente en el problema
del contacto con el alma y se ocupan en el arte de servir conscientemente, que
hacen del servicio una meta, que perciben agudamente la realidad del Ashrama y
del Maestro, no se les pedirá que hagan este trabajo de preparación para
la exteriorización de la Jerarquía. A los discípulos avanzados que se
estabilizaron en el Ashrama y están tan acostumbrados al Maestro el Cual no
ocupa un lugar prominente en Su conciencia, puede confiárseles el trabajo en
líneas que les corresponden y lo llevarán a cabo como preparación. Su atención
no puede ser apartada ni desviada de la tarea que tienen entre manos por ningún
llamado o urgencia del alma, por eso pueden libremente llevar a cabo el trabajo
designado.
Por lo tanto, la situación en relación con la
conciencia de los discípulos, en el intensamente difícil aunque interesante
período que enfrenta la humanidad, podría ser resumida en los siguientes
enunciados:
i. Al discípulo no lo impulsa ningún deseo
de exteriorizar la Jerarquía o ver actuar físicamente, en el plano externo, al
Ashrama al que está afiliado. Puede ser totalmente inconsciente de esta
intención jerárquica. Si es consciente de este propósito subyacente, es
totalmente secundario en su conciencia. Sus incentivos principales de la vida
son el bien de la humanidad y un futuro espiritual estable para el género
humano.
ii. El discípulo es estrictamente humanitario en su punto de
vista. Trabaja para la Humanidad Una, y aunque posiblemente sea consciente de
su afiliación con la Jerarquía, su lealtad, su servicio y su intención de la
vida, están dirigidos totalmente a la causa del mejoramiento humano. Por tal
actitud se va asemejando a los Maestros, Cuya directiva en la vida no son las
posibilidades jerárquicas sino la adhesión a los propósitos de Shamballa en la
acción, en las relaciones y en el Plan, para las unidades vivientes en los tres
mundos.
iii. La intuición del discípulo está alerta y activa; las nuevas
ideas y los nuevos conceptos vitales tienen preferencia en su mente. Casi
automáticamente repudia el pensamiento reaccionario y conservador del pasado y
- sin fanatismo ni indebido énfasis - vive, habla e instruye de acuerdo a las
nuevas líneas de rectas relaciones humanas.
iv.
El discípulo que
se ocupa de los planes jerárquicos para el futuro, posee una mente totalmente
abierta respecto al desarrollo de los verdaderos poderes síquicos. Deplora y
reprime todas las condiciones mentales negativas cuando entra en contacto con
ellas en su medio ambiente, pero alienta el desarrollo de todas las formas de
percepción sensoria superior, que expanden la conciencia humana y enriquecen su
contenido.
v.
De acuerdo a su estado
jerárquico, será acrecentadamente un canal de poder en el mundo. Su propia vida
ashrámica se profundizará a medida que su servicio mundial se desarrolle. El
mandato bíblico (o más bien la orden) de “echar raíces hacia abajo y dar fruto
hacia arriba” tiene para él una significación profundamente oculta.
Aquí no me refiero al crecimiento de un discípulo como
discípulo, o al progreso individual en el sendero; considero el tipo de
conciencia con el cual él encara la tarea que tiene por delante. Si no cumple
los requisitos enumerados en esta parte de nuestro estudio, no trabajará en
este intervalo entre lo viejo y lo nuevo. (13-481/5)
71. EL
SERVICIO COMO FORMA DE ACERCAMIENTO A LOS GRANDES SERES
1. El empleo eficaz de la invocación depende, por
lo tanto, de la etapa de desarrollo espiritual de quienes buscan la ayuda de la
verdadera plegaria e invocación. Algo que debería comprenderse respecto a estas
grandes Vidas es que aborrecen lo que comúnmente se llama “adoración”. La
adoración, el poder de adorar y el sentido de reverenciar (uno de los aspectos
más elevados del temor), también son indeseables para Ellos. Estas actitudes
son de origen emocional y están basadas en el sentido de dualidad y, por lo
tanto, en la acción. Estas Vidas simbolizan el servicio y pueden llegar a Ellas
los verdaderos servidores que claman por prestar servicio. Recuérdenlo. A
medida que el hombre progresa en el sendero, olvida la adoración, pierde todo
sentido de temor y la veneración ya no absorbe su atención. Todas estas
actitudes son eliminadas por la comprensión de un amor todopoderoso y su
consiguiente interacción y tendencia a acrecentar la identificación. (13-224/5)
2. (Cristo) trabaja por intermedio de los Maestros
y Sus grupos, intensificando así grandemente Su esfuerzo. Puede trabajar, y Lo
hará, por intermedio de todos los grupos, en la medida en que éstos se
adapten al servicio planeado para difundir el amor, y logren alinearse
conscientemente con el gran poder de los grupos internos (El Reino de Dios) existe, pero no es un
lugar de disciplina ni de arpas doradas, habitado por fanáticos ignorantes,
sino un campo para servir y un lugar donde todo hombre tiene un amplio campo en
que ejercer su divinidad al servicio de la humanidad. (13-498/9)
72. CANALES PARA EL SERVICIO
1. Usted quiere convertirse en un canal y ansía
servir en forma adecuada, y yo lo sé. Por lo tanto, debe estar dispuesto
a que las “fuerzas de la luz” cumplan su voluntad en su vida, aunque se
sorprenda de los aspectos desconocidos que usted posee, unos buenos y otros no
tanto. (5-221)
2. Manténgase humilde, sensible a los demás e
inconmovible ante las circunstancias.., la clave para todo éxito consiste en
comprender que usted es únicamente un canal. (5-483)
3. Para ser verdaderamente eficaz... debe adoptar la actitud de
que es un canal libre e ininterrumpido y no debe obstruirlo con sus ideas,
sus planes y sus actividades del plano físico. (6-383)
73. PORTADORES DE LUZ
1. Realmente vamos de gloria en gloria. La pasada
gloria de la individualización debe desaparecer en la gloria de la iniciación.
La gloria de la autoconciencia que surge
lentamente debe perderse de vista la maravilla de la conciencia grupal de la
raza, y hoy los más destacados y trabajadores lo desean ardientemente. La
gloria que brilla y la imperceptible luz que parpadea en la forma humana deben
ser reemplazadas por la radiación de la gloria del evolucionado hijo de Dios.
Solo se requiere efectuar un pequeño esfuerzo y demostrar el poder de
resistencia, que capacitará a quienes están experimentando en el plano físico
para evidenciar la luz radiante y establecer en la tierra una gran usina de luz
que iluminará todo el pensar humano. En el transcurso de las épocas siempre han
habido aislados portadores de luz. Dentro de poco tiempo tendremos al grupo
portador de luz. Entonces el resto de la familia humana (que aún no responde al
impulso crístico) progresará más fácilmente hacia el sendero de probación. El
trabajo todavía será lento y resta mucho por hacer; pero si todos los
aspirantes y discípulos que trabajan en el mundo subordinan sus intereses
personales a la tarea inmediata, tendremos lo que gráficamente podría
describirse como la inauguración de una gran estación de luz en la Tierra y la
fundación de una gran usina de poder que acelerará grandemente la evolución y
la elevación de la humanidad y el desarrollo de la conciencia humana.
(14-249/50) -
2. Actualmente el mundo está lleno de hombres que han recibido
alguna de las iniciaciones y hay grandes discípulos, pertenecientes a todos los
rayos, que se desempeñan en el plano físico como trabajadores avanzados para la
humanidad, regidos por la Jerarquía; habrá muchos más durante los próximos cien
años (escrito en 1949). El cerebro físico de algunos de ellos no registra su
particular categoría jerárquica, pues han eliminado deliberadamente este
conocimiento a fin de llevar a cabo determinado trabajo. Lo que aquí escribo
está destinado - durante los próximos cuarenta años - a llegar a sus manos, con
el intento deliberado de hacer surgir a la superficie de su conciencia
cerebral, quiénes y qué son Ellos en realidad. Esta es una parte del programa
planificado por la Jerarquía, previamente a la exteriorización de los ashramas.
Los Maestros creen que estos discípulos e iniciados avanzados (en su lugar)
deben empezar pronto a trabajar con más autoridad. Esto no significa que
afirmarán su identidad espiritual y pretenderán tener categoría de iniciados.
Tampoco podrían hacerlo, debido a su etapa en la escala de la evolución
espiritual. Pero - sabiendo quiénes son, desde el ángulo de la Jerarquía, y lo
que se espera de ellos - fortificarán su trabajo, atraerán más energía e el
camino con mayor claridad. Se reconocerá su sabiduría, así como también su
compasión, pero ellos mismos se relegarán a un segundo plano; quizás aparenten
ser menos activos externamente, siendo por ello erróneamente juzgados, pero su
influencia espiritual aumentará, y no les importará lo que piensan de ellos.
Reconocen además los puntos de vista erróneos de las religiones modernas,
respecto a Cristo; algunos podrán ser perseguidos en su propia comunidad, o por
quienes ellos tratan de ayudar. Nada de esto les incomodará. Su camino está
claro y conocen la extensión de su servicio. (18-578/9)
74. LA ALEGRIA DEL SERVICIO
1. Feliz el discípulo que puede acercar aún más la
visión a la humanidad y traerla a la existencia en el plano físico. Recuerden
que la materialización de un aspecto cualquiera de la visión en el plano
físico, no es tarea de un solo hombre. Unicamente cuando ha sido sentido por la
mayoría y cuando ella ha trabajado en su forma material, los esfuerzos
mancomunados pueden llevarla a la manifestación externa. Podemos ver así el
valor de educar la opinión pública, porque lleva a los numerosos colaboradores a
ayudar a los pocos visionarios. La ley rige siempre - tanto en el descenso como
en la diferenciación. Dos o tres personas perciben el plan intuitivamente,
entonces el ritmo que establecen con sus pensamientos arrastra la materia del
plano mental a la actividad y los pensadores se posesionan de la idea. Esto es
algo difícil de aprender y de hacer, pero la recompensa es grande.
Para quienes luchan, perseveran y se esfuerzan, la alegría es múltiple
cuando llega la materialización. El contraste causa alegría, pues conociendo el
pasado de tinieblas, gozarán en la luz de la fructificación y poseerán la
alegría del compañerismo experimentado y probado; los años habrán demostrado
quiénes son los asociados elegidos, y en la comunidad del sufrimiento se
fortalecerá el vínculo; la alegría de la paz después de la victoria será suya;
para el cansado guerrero los frutos de la realización y el descanso son
doblemente dulces; obtendrán la alegría de participar en el plan de los
Maestros, y será correcto todo aquello que los asocie a Ellos más estrechamente;
la alegría de haber ayudado a consolar a un mundo necesitado, de haber llevado
luz a las almas ensombrecidas, de haber curado en alguna medida las llagas del
sufrimiento del mundo, les pertenecerá, y tener conciencia de haber empleado
bien los días y recibir la gratitud de las almas salvadas, trae la mayor de
todas las alegrías - la que experimenta un Maestro cuando sabe que ha
contribuido a elevar a un hermano un poco más en la escala de la evolución.
Esta alegría les aguarda a ustedes, y no está muy lejana. De manera que no
trabajen para la alegría, sino hacia ella; no por la recompensa,
sino por la necesidad interna de ayudar; no por la gratitud, sino por el
impulso que sobreviene al percibir la visión y comprender la parte que les
corresponde desempeñar para traer esa visión a la tierra.
Ayudará mucho saber diferenciar entre la felicidad, la alegría y
la bienaventuranza:
Primero, la felicidad tiene su asiento en
las emociones y es una reacción de la personalidad.
Segundo, la alegría es una cualidad del
alma, sentida mentalmente cuando se efectúa el alineamiento.
Tercero, la beatitud es la naturaleza del
espíritu, sobre lo cual es inútil hacer conjeturas, hasta que el alma se da
cuenta de su unicidad con el Padre. Esta comprensión viene después de una etapa
anterior, en la que el yo personal se unifica con el alma. Por lo tanto, la especulación
y el análisis, respecto a la naturaleza de la beatitud, no son de ningún
beneficio para el hombre común; cuyas metáforas y terminología tienen por
fuerza que ser personales y están relacionadas con el mundo de los sentidos. ¿El
aspirante se refiere a su felicidad o a su alegría? Si es a esta última, debe
ser efecto de la conciencia y solidaridad grupales, de la unicidad con todos
los seres y, después de todo, no puede ser interpretado en términos de
felicidad. La felicidad llega cuando la personalidad cumple con esas
condiciones que satisfacen una y otra parte de su naturaleza inferior; cuando
se experimenta una sensación de bienestar físico, contentamiento con su propio
medio ambiente, con las personas que lo rodean o con las oportunidades y
contactos mentales. La felicidad constituye la meta del yo separado.
Sin embargo, cuando tratamos de vivir como almas,
no tenemos en cuenta la satisfacción del hombre inferior, sentimos alegría en
nuestras relaciones grupales y en esas condiciones que conducen a una mejor
expresión de las almas de aquellos con quienes nos ponemos en contacto. El
hecho de aportar alegría a otros, a fin de producir condiciones mediante las
cuales puedan expresarse mejor, podrá tener un efecto físico cuando tratamos de
mejorar sus condiciones materiales, o un efecto emocional cuando nuestra presencia
les trae paz y los eleva, o un resultado intelectual cuando los estimulamos a
pensar clara y comprensivamente. Pero en nosotros su efecto es de alegría por
haber sido altruista y desinteresada nuestra acción no depende de las
circunstancias o estado social del aspirante. Se renuncia forzosamente a gran
parte de la felicidad cuando la salud es mala, el medio ambiente difícil y el
“karma acumulado durante muchas vidas” agobia, o cuando las dificultades de la
familia, nación o raza, pesan sobre la personalidad sensible. No debe
confundirse la alegría con la felicidad de la juventud o la satisfacción
autocentrada de la persona egoísta e insensible, que se oculta detrás de sus
deseos.
Parece
una trivialidad y una paradoja ocultista decir que en medio de una profunda
aflicción y desgracia de la personalidad, se puede conocer y sentir la alegría
del alma. Sin embargo es así, y tal debe ser la meta del estudiante.
Algunas personas son felices porque cierran los
ojos a la verdad o están autohipnotizadas, ocultándose detrás de una coraza de
ilusión. Pero el aspirante, por lo general, ha alcanzado la etapa en que sus
ojos están bien abiertos; ha aprendido a ser veraz consigo mismo y no ha
construido ninguna muralla que lo separe de sus semejantes. Está despierto y
alerta; es sensible y frecuentemente sufre. Se pregunta por qué lo han
abandonado, en lo que el mundo denomina felicidad y paz, y cuál será la
consecuencia. (4-268/70)
2. Lo exhorto a que cultive un espíritu
gozoso, para liberarse y prestar mayor servicio. (5-139)
3. Reflexione sobre la alegría, la felicidad y la
bienaventuranza. Estas despejarán los canales de la vida interna y llegarán, en
amplio círculo, a muchos tipos de personas. Curarán y purificarán el cuerpo
físico y le ayudarán a hacer su trabajo sin mucho esfuerzo; le otorgarán un
adecuado sentido de valores y un desapego basado en el amor y no en el
aislamiento. (5-168)
4. La felicidad es el resultado de la
satisfacción de los deseos de la personalidad, el gozo es la seguridad
que da el alma, mientras que la bienaventuranza es la consumación que la
mónada concede al iniciado. (5-178)
5. Adquirió experiencia en el Camino y
aunque su cuerpo físico no es joven, los restantes años de su vida encierran
mucho para usted, si los vive con alegría y elevada expectativa. (5-356)
6. Puede desarrollar esa cualidad del gozo, que es
la característica de una personalidad conscientemente arraigada en el reino del
alma. (5-369)
7. El gozo es la cualidad que surge de la
autorrealización. (5-371)
8. Procure expresar felicidad. Trabaje y sirva
gozosamente. No sea tan serio; recorra alegremente el Camino iluminado.
(5-379/80)
9. Sientan gozo, porque el gozo deja penetrar la
luz, y donde hay gozo no debe haber espejismo ni incomprensión. (5-427)
10. Sea feliz, aprenda a sentir gozo - basado en
el conocimiento de que la humanidad ha triunfado siempre y ha avanzado y
progresado a pesar de los aparentes fracasos y la destrucción de las
civilizaciones pasadas -, gozo fundado en la inquebrantable creencia de que
todos los hombres son almas y que los “puntos de crisis” son factores de
utilidad comprobada para atraer cl poder de esa alma, tanto en el hombre
individual como en una raza o en toda la humanidad; gozo relacionado con la
bienaventuranza que caracteriza al alma en su propio nivel, donde ti aspecto
forma de la manifestación no domina. Reflexione sobre estos pensamientos y
recuerde que usted está enraizado en el centro de su Ser y, por consiguiente,
puede ver al mundo realmente con visión ilimitada, permanecer imperturbable,
conociendo el fin desde el principio y sabiendo que el amor triunfará.
(5-435/6)
75. LA VIDA DE SERVICIO
1. Al cerrar esta serie de cartas, deseo
transmitirles algo de aplicación general, pues quiero hablarles acerca del
servicio y de su perfecta prestación. Lo que voy a decir a este respecto será
de aplicación vital. Tengan siempre presente que la adquisición material del
conocimiento para beneficio propio, produce estancamiento, obstrucción,
indigestión y dolor, si no se transmite a otros, con inteligente
discriminación. El alimento absorbido por el cuerpo humano si no es asimilado y
distribuido por el sistema, causa las mismas condiciones mencionadas. La
analogía es exacta. Muchas personas reciben hoy enseñanza para beneficio del
mundo necesitado y no exclusivamente para su propio provecho.
Tres cosas son importantes en la prestación del
servicio:
i. El móvil.
II. El método.
iii. La actitud que sigue a la acción.
No voy a tratar aquí los móviles y métodos erróneos. Ya los conocen. Sólo
los correctos, y mediante la adaptación de la vida de servicio a las
indicaciones que doy, llegarán a la corrección e inspiración. En esta época se
abre para algunos de ustedes una vida de mucho servicio; procuren comenzarla
debidamente. Un adecuado comienzo puede redundar en una continua corrección y
ayudar grandemente en el esfuerzo. Cuando ocurre un fracaso, todo lo que se
necesita es un reajuste. Cuando el fracaso se debe a un comienzo incorrecto
(fracaso inevitable), es necesario renovar el resorte interno que impulsa a la
acción.
i. Móviles
para el servicio.
Son tres, de acuerdo al orden de
importancia:
(a) La comprensión del plan de Dios para la
evolución, la apreciación de la tremenda necesidad del mundo; la percepción del
punto inmediato de realización que debe lograr el mundo, y la consiguiente
concentración de todos nuestros recursos para realizarla.
(b) Una meta personal determinada; algún gran
ideal - como la santidad - que exige los mejores esfuerzos del alma, o la
convicción de que existen los Maestros de Sabiduría; la firme determinación
interna de amarlos, servirlos y llegar a Ellos a cualquier precio. Cuando se
tiene una comprensión intelectual del plan de Dios, unido a un fuerte anhelo de
servir a los Grandes Seres, se desarrollará en las actividades del plano
físico.
(c) La comprensión de nuestras capacidades innatas
o adquiridas, y su adaptación a las necesidades percibidas. El servicio es de
muchas clases, y el que lo presta inteligentemente y trata de hallar su esfera
particular y, al encontrarla, dedica gozosamente todos sus esfuerzos en
beneficio de la totalidad, es el hombre cuyo desenvolvimiento prosigue
constantemente; no obstante, su progreso personal queda como objetivo
secundario.
ii. Métodos
de servicio.
Son muchos y diversos. Sólo puedo indicar los de
primordial importancia.
Lo primero y más importante, como frecuentemente
he repetido, es la facultad de la discriminación. Quien cree que lo
puede intentar todo, que no se detiene ante nada, que se precipita ciegamente
donde los más inteligentes se abstienen de hacerlo, que tiene aptitudes para
cuanto se ofrezca, que pone celo pero no cerebro para solucionar este problema
del servicio, no hace más que disipar fuerza; a menudo su acción es
destructiva; malgasta el tiempo de los más avanzados e inteligentes, en
corregir sus bien intencionados errores y no sirve a otra finalidad que
satisfacer sus propios deseos. Podrá obtener la recompensa de sus buenas
intenciones, pero ésta es frecuentemente anulada por las consecuencias de sus
imprudentes acciones. Sirve con discriminación quien descubre su propio nicho,
grande o pequeño, en el esquema general; quien calcula sobriamente su capacidad
mental e intelectual, su condición emocional y sus dotes físicas y luego con
todas sus cualidades se dedica a ocupar su nicho.
Sirve con discriminación quien juzga con la ayuda
de su Yo superior y del Maestro, de qué naturaleza es el problema a resolver y
su magnitud, y no se deja guiar por las indicaciones, requerimientos y
exigencias, bien intencionados, pero a menudo irreflexivos, de sus compañeros
servidores.
Sirve con discriminación quien sabe poner el
factor tiempo en actividad y, comprendiendo que el día no tiene más que
veinticuatro horas y que su capacidad no le permite más que emplear únicamente
la cantidad justa de fuerza, adjudica inteligentemente a cada uno su capacidad
y el tiempo disponible.
A esto sigue un inteligente control del
vehículo físico. Un buen servidor no es motivo de ansiedad para el Maestro
por causas físicas, y puede confiarse en que cuidará y distribuirá su fuerza
física de tal manera que siempre estará en condiciones de cumplir los
requisitos del Maestro. Nunca falla debido a la incapacidad física. Procura que
su vehículo inferior obtenga suficiente descanso y sueño adecuado. Se levanta
temprano y se retira a una hora conveniente. Descansa cuando es posible; toma
alimento adecuado y sano y evita comer con exceso. Un poco de alimento bien
escogido y bien masticado, es mucho mejor que una comida abundante. Hoy la raza
humana come por lo general cuatro veces más de lo necesario. Deja de trabajar
cuando (por causa de accidente o incapacidad física heredada) su cuerpo se
resiste a la acción y reclama cuidado. Entonces busca el descanso, el sueño,
toma precauciones respecto al régimen alimenticio, se somete a la atención del
médico y obedece sus instrucciones, empleando el tiempo necesario para el
restablecimiento.
El siguiente paso es constante cuidado y
control del cuerpo emocional. Como es bien sabido, éste es el vehículo más
difícil de manejar. No se deben permitir los excesos emotivos, pero si que el
cuerpo emocional sea atravesado por fuertes corrientes de amor dirigidas hacia
todo cuanto alienta. Por ser el amor la ley del sistema, es constructivo y
estabilizador y hace que todo progrese de acuerdo con la ley. Ningún temor,
ansiedad o preocupación debe agitar el cuerpo emocional del aspirante a
servidor. Tiene que cultivar la serenidad, la estabilidad y el sentimiento de
que puede confiar y depender de la Ley de Dios. Su actitud habitual debe tener
por característica la confianza gozosa. No siente envidia ni depresión
ensombrecedora, codicia ni autoconmiseración sino que, convencido de que todos
los hombres somos hermanos y que todo cuanto existe es para todos, sigue su
camino imperturbable.
Viene luego el desenvolvimiento del vehículo
mental. Al controlar el cuerpo emocional, el servidor asume la actitud de
eliminación. Su objetivo es entrenar el cuerpo emocional para que se trasforme
en incoloro; establecer una vibración estable, que sea clara, blanca y límpida
como un lago en un apacible día estival. Al preparar el cuerpo mental para el
servicio, los esfuerzos del aspirante van en sentido opuesto al de la
eliminación. Procura acumular información, proporcionarle conocimiento y
hechos, entrenarlo intelectual y científicamente, para que pueda probar con el
tiempo que tiene una base sólida para la sabiduría divina. La sabiduría debe
reemplazar al conocimiento. Sin embargo, se requiere conocimiento, como paso
preliminar. Deben recordar que el servidor pasa por el Aula del Aprendizaje
antes de ingresar al Aula de la Sabiduría. Al entrenar el cuerpo mental el
aspirante trata, por lo tanto, de adquirir el conocimiento en forma ordenada,
acumular lo que le hace falta, captar progresivamente las facultades mentales
innatas acumuladas en vidas anteriores y, finalmente, estabilizar la mente
inferior, así la superior podrá controlar y la facultad creadora del
pensamiento proyectarse a través de la quietud. Del Silencio del Absoluto fue
proyectado el Universo. De la oscuridad surgió la luz. De lo subjetivo emanó lo
objetivo. La quietud negativa del cuerpo emocional lo hace receptivo a las
impresiones superiores. La quietud positiva del cuerpo mental lo conduce a la
inspiración superior.
Habiendo tratado de controlar y utilizar
inteligentemente a la personalidad, en sus tres aspectos, quien ama a la
humanidad busca la perfección en la acción. No embargan su atención los
magníficos sueños de martirio y de gloria ni las efímeras quimeras
espectaculares del servicio, sino que se preocupa de aplicar instantáneamente
todos sus poderes al deber inmediato, objetivo de sus esfuerzos. Sabe que la
perfección del plano inmediato de su vida y de los detalles del trabajo
ambiental proporcionará precisión al plano mediato, dando por resultado un
cuadro de rara belleza. La vida progresa a pasos cortos, cada uno dado en el
momento oportuno, y cada momento inteligentemente utilizado lleva muy lejos y a
una vida bien empleada. Quienes guían a la familia humana someten a prueba, en
los pequeños detalles de la vida cotidiana, a aquellos que solicitan servir, y
quien demuestra actividad fiel para desempeñar las cosas aparentemente no
esenciales, será transferido a una esfera de mayor importancia. Cómo pueden Ellos,
en caso de emergencia o crisis, confiar en quien realiza un trabajo desprolijo
y despreocupado, en los asuntos de la vida diaria.
Otro método de servicio es la adaptabilidad. Esto
implica la disposición para retirarse cuando alguien más capaz es enviado a
llenar el lugar que él ocupa o (a la inversa) la capacidad de pasar de un
trabajo sin importancia a otro de mayor importancia, cuando otro menos
competente puede hacer con igual facilidad y buen criterio el trabajo que él
estaba realizando. Demuestran sabiduría los servidores que no se valoran ni
demasiado alto ni demasiado bajo. El trabajo es deficiente cuando una persona
incapaz ocupa un puesto; pero también constituye una pérdida de tiempo y de
poder cuando trabajadores hábiles ocupan posiciones donde su capacidad no puede
ser empleada plenamente y los menos dotados podrían desempeñarse bien. Por lo
tanto, quienes sirven deben estar dispuestos a permanecer toda la vida
desempeñando un puesto, no espectacular ni aparentemente importante, pues
quizás sea su destino, y donde puedan servir mejor; pero también deben estar
dispuestos a pasar a un trabajo aparentemente más valioso cuando lo pide el
Maestro y las circunstancias --y no los proyectos del servidor-- indiquen que
ha llegado ese momento. Mediten sobre esta última frase.
iii. Actitud
después de la acción.
¿Cuál debe ser esta actitud? Total
desapasionamiento, completo olvido de sí mismo y absoluta dedicación al
siguiente paso a dar. Servidor perfecto es quien hace todo cuanto es capaz para
cumplir con lo que cree que es la voluntad del Maestro y el trabajo que debe
realizar en colaboración con el plan de Dios. Luego, habiendo hecho su parte,
prosigue su trabajo sin preocuparse del resultado de su acción. Sabe que ojos
más sabios que los suyos ven el fin desde el principio; que una percepción
interna más profunda y amorosa que la suya, valoriza los frutos de su servicio
y que un juicio más profundo que el suyo comprueba la fuerza y la magnitud de
la vibración establecida, ajustando la fuerza de acuerdo al móvil. No se
envanece por lo que ha hecho, ni se siente indebidamente deprimido por lo que
no ha realizado. Hace en todo momento lo mejor que puede y no pierde tiempo en
contemplación retrospectiva, sino que sigue adelante persistentemente, hacia
el desempeño del siguiente deber. Cavilar sobre las acciones pasadas y pensar
retrospectivamente sobre las antiguas realizaciones, es contrario a la
evolución, pues el servidor procura trabajar con la ley de evolución. Esto es
algo importante que se debe tener en cuenta. El servidor inteligente, después
de la acción, no se preocupa de lo que dicen sus compañeros servidores, con tal
que sus superiores (sean individuos encarnados, o los Grandes Seres mismos)
estén satisfechos o guarden silencio; despreocupándose por el resultado
inesperado si lealmente hizo lo mejor que sabía; tampoco le interesa el
reproche ni la desaprobación mientras su yo interno permanece sereno y su
conciencia no lo acusa; no se preocupa si pierde amigos, parientes, hijos, la
popularidad de que antes disfrutaba o la aprobación de los colaboradores que lo
rodean, con tal de no perder el sentido interno de contacto con Quienes guían y
dirigen; no se queja si aparentemente trabaja en tinieblas y si es consciente
del poco resultado de su trabajo, con tal que la luz interna se intensifique y
su conciencia no tenga nada que reprocharle.
Resumiendo:
El móvil se puede condensar en pocas palabras: El
sacrificio del yo personal por el bien del Yo Uno.
El método también se puede concretar: Inteligente
control de la personalidad y discriminación respecto al trabajo y al tiempo.
La actitud resultante será: Total
desapasionamiento y un creciente amor por lo invisible y lo real. Todo se
alcanzará practicando persistentemente la meditación ocultista. (2-248/53)
2. Sirvió debido a un sentido rígido del deber;
ahora debe aprender a servir con espontaneidad amorosa que supera todo...
...Puede ocurrir también en su vida (como ocurre
en la vida de todos los verdaderos servidores) un intervalo o ciclo de
experiencia que neutralice temporariamente el presente ciclo de influencia,
pero debe ser considerado únicamente como preparatorio, a fin de obtener un
mayor poder para prestar servicio. (5-118)
3. Usted debe perder de vista las lejanas
posibilidades espirituales en el servicio que presta en ese momento. (5-127/8)
4. Su campo de servicio va
ampliándose y es siempre la recompensa por el servicio prestado. (5-200)
5. No busque a quienes debe servir, pero sirva a
todos cuantos piden su ayuda. No los busque usted. (5-274)
6. Trata de servir altruistamente y todo irá bien.
(5-274)
7. Debe dedicarse al trabajo y no a usted. Esto
atañe a los discípulos de todos los grados, en probación, aceptados o
iniciados. Se lo necesita a usted en el arduo trabajo venidero y debe mantener
el instrumento en buenas condiciones. (5-276)
8 Adelante, hermano mío, sin mirar atrás, con los
ojos fijos constantemente en el Camino del Servidor del mundo. Camino difícil,
con muchos altibajos y muchas colinas escarpadas y valles en sombras, pero hay
reposo y sombra en el valle y el sol brilla en las colinas. (5-349)
9 Algunas personas... están constituidas de tal
modo, que llegan a ser públicamente servidores y centros de luz para sus
semejantes. Su influencia y poder son grandes. Otros trabajan (con igual
poder) desde un centro tranquilo de relativo retiro, y manejan, si puedo
repetirlo, una fuerza análoga ...Ponga su fuerza y su luz detrás de los
trabajadores que sirven a la Jerarquía en el campo de batalla de la vida.
(5-402/3)
10. Sé que su ideal será llevar una vida interna
más intensa, y una vida más vital de servicio, pero una depende de la otra.
(5-492)
11. El éxito de todas las grandes empresas se basa
en las pequeñas cosas, en las tareas menores fielmente cumplidas por el
discípulo que se liberó de toda ambición personal. (5-562/3)
12. Debe estar preparado para las pruebas y
dificultades, hasta que se haya probado a sí mismo, las que raras veces vienen
por donde se las espera. Su mayor protección es cumplir y llevar a cabo el
siguiente deber y concentrarse sobre lo emprendido. Evite todo lo que esté
fuera de la periferia del trabajo y considere que lo demás es una desviación
para usted. (5-566)
13. Día tras día únase con su alma; día tras día
conságrese al trabajo que debe emprender; días tras día trate de relacionarse
más profundamente conmigo, con mi Ashrama y con sus hermanos de grupo; días
tras día analice el servicio prestado hasta la fecha, a la luz del alma,
entonces, hermano mío, con mi ayuda y bendición, avance con nuestro
reconocimiento de que es uno de nuestros haberes espirituales. Trabaje para
llevar la luz del amor y de la orientación espiritual a quienes usted está
llamado a servir. ...Apoyándose en su propia alma. (6-431)
14. En este momento trato de puntualizar la
necesidad de que reconozca más definidamente que el camino al santuario
interno es el camino del servicio externo. Este servicio no debe tener por
móvil las exigencias de la época ni las cuestiones financieras, ni los
dictámenes de la personalidad. Podrá o no prestarlo en el lugar donde lleva a
cabo su trabajo externo y será necesario cambiar su ubicación y circunstancias,
pero el discípulo - si es fiel a su alma y a su Ashrama - sirve a sus
semejantes como esoterista y también como humanista y sicólogo. (6-544)
15. Los estudiantes deben recordar que no es
suficiente tener devoción al Sendero o al Maestro. Los Grandes Seres buscan
colaboradores y trabajadores inteligentes, más que devoción a Sus
Personalidades, y al estudiante que camina independientemente a la luz de su
propia alma lo consideran un instrumento en el cual se puede confiar, más que
un fanático devoto. La luz de su alma le revelará al aspirante serio la unidad
que subyace en todos los grupos y le permitirá eliminar el veneno de la
intolerancia que contamina y obstaculiza a tantos; le hará reconocer los
fundamentos espirituales que guían los pasos de la humanidad; lo obligará a
pasar por alto la intolerancia, el fanatismo y la separatividad que
caracterizan a las mentes pequeñas y al principiante en el sendero, y lo
ayudará a amar en tal forma que comenzará a ver con más veracidad y ampliará su
horizonte; le permitirá estimar en verdad el valor esotérico del servicio y le
enseñará sobre todo a practicar esa inofensividad que es la cualidad
sobresaliente de todo hijo de Dios. La inofensividad que no pronuncia ninguna
palabra que perjudique a otra persona, que no tiene ningún pensamiento que
envenene o produzca un malentendido, y que no efectúa ninguna acción que pueda
herir al más insignificante de sus hermanos - virtud principal que permitirá al
estudiante esotérico hollar sin peligro el difícil sendero del desarrollo.
Cuando se acentúa el servicio al semejante y la tendencia de la fuerza vital se
exterioriza hacia el mundo, entonces no existe peligro y el aspirante
puede meditar, espirar y trabajar sin riesgos. Su móvil es puro y trata de
descentralizar su personalidad y apartar de sí mismo el foco de su atención,
dirigiéndolo al grupo. De esta manera, la vida del alma puede afluir a través
suyo y expresarse como amor a todo los seres, sabe que es parte de un todo y la
vida de ese todo puede afluir conscientemente a través de él, conduciéndolo a
la comprensión de la hermandad y de su unicidad en relación con todas las vidas
manifestadas. (13-22/3)
16. Los discípulos aprenden a trabajar con el
plan, trabajando; aprenden a descubrir la conciencia interna que se
expande en la humanidad, desarrollando una creciente sensibilidad hacia el
mismo y también a descubrir a los colaboradores del Plan, por el viejo y
probado método de la prueba y el error. Cuanto menos evolucionado y trabajador
es el discípulo, mayor es el número de pruebas y de errores. (13-278)
76.
PELIGROS EN LA VIDA DE SERVICIO
1. Podría señalarse que hay tres puntos
principales de peligro en la vida de servicio. No trato aquí del entrenamiento
individual del discípulo, sino de su vida de servicio y de los actividades en
que se desempeña como trabajador. Su temperamento, sus características
(físicas, emocionales y mentales), tienen un potente efecto sobre su ambiente
y las personas que trata de ayudar, como también su trasfondo, su entrenamiento
mundial y su forma de hablar.
El primer punto peligroso es su condición física.
Respecto a esto no puedo explayarme mucho, excepto exhortar a todos los
discípulos a actuar con sabiduría, dormir lo suficiente, alimentarse
adecuadamente (esto varía para cada individuo) y desenvolverse en ese ambiente
que les permita trabajar con la mayor facilidad. El castigo por violar estas
sugerencias recae en la falta de poder para el servicio y en la creciente
esclavitud del cuerpo físico. Cuando el cuerpo físico está en malas
condiciones, el discípulo debe soportar las consecuencias surgidas por atraer
fuerzas que él es incapaz de manejar.
El segundo punto de peligro reside en la ilusión
astral, en la cual vive toda la humanidad, y su poder para ilusionar, aún a los
trabajadores experimentados... Unicamente el control mental y la verdadera
percepción espiritual, serán suficientes para penetrar en esta ilusoria miasma
astral, y revelarle al hombre que él es una entidad espiritual encarnada y en
contacto - a través de su mente --con la Mente universal. Es evidente que el
castigo sobreviene al discípulo que permite persistentemente ser ilusionado. Su
visión llega a ser confusa y nebulosa y “pierde el sentido del tacto”, como se
lo llama en los antiguos comentario. “Vaga por las sendas de la vida y erra el
camino recto que lo lleva a su meta”.
El tercer peligro, y éste
prevalece mucho en nuestros días, es el orgullo mental y consiguiente
incapacidad de trabajar en forma grupal. Su castigo consiste frecuentemente en
el éxito temporario y la obligación de trabajar en un grupo que ha sido desvitalizado
de sus mejores elementos y que sólo reúne a personas que se nutren de la
personalidad del guía del grupo. Debido al énfasis sobre sus propias ideas y
sus propio métodos de trabajo, el discípulo encuentra que su grupo carece de
esos factores y esas personas que lo hubieran integrado, equilibrando su
esfuerzo y dando a su empresa esas cualidades de que él carece. Esto es en sí
un castigo suficiente, y conduce rápidamente a su sano juicio al discípulo
honesto. Si un discípulo inteligente, honesto y fundamentalmente verdadero,
yerra de esa manera, con el tiempo despertará al hecho de que el grupo que ha
reunido en torno suyo fue moldeado por él, y él está moldeado por ellos; con
frecuencia son personificaciones de él mismo y sus repeticiones. La ley trabaja
rápidamente en el caso de un discípulo, y los reajustes se efectúan con
rapidez. (4-455/6)
2. No permita
que el espejismo de alcanzar las metas del servicio que se ha fijado, lo
ciegue y le impida ver la necesidad de un mayor y constante entrenamiento. El
discípulo llega, con frecuencia, a estar tan absorto en el trabajo que debe
realizar, que olvida que la vida externa de servicio resultará estéril y estará
plagada de personalismos, si no va paralela a una creciente sensibilidad hacia
los impulsos del alma. El alma es amor y comprensión. No deje de trabajar para
resolver el problema de la verdadera percepción espiritual, y no se preocupe
tanto de la tarea de servir, que descuide las lecciones que usted también debe
aprender. Viva a medida que enseña, y mantenga claros los valores. Ha prestado
un buen y fiel servicio y ha ayudado a muchos. Usted también acepte ayuda sin
acentuar indebidamente en la conciencia su propia necesidad. (5-248)
3. No es muy clara la
línea de servicio que presta. Anda de aquí para allá en diversos campos de
servicio, que no son los suyos y donde no lo quieren. (5-561)
4. Usted es sensible al Plan, pero se ocupa de sus
propios planes y cree que son parte del Plan. (5-561)
77. EL SERVICIO A LOS INDIVIDUOS
1. El propósito de todo entrenamiento que di a
usted y a todos mis discípulos, es obtener mayor capacidad para servir.
Quisiera que preste un servicio definido en relación con sus semejantes... Me
refiero al servicio que presta un discípulo cuando considera a cada ser humano
como alma.
Este tipo de servicio involucra reconocer nuestra
capacidad e intensificar la capacidad de amar a nuestros semejantes, el poder
de atraer a otros, pidiéndoles, con palabras o insinuaciones, ayuda espiritual
y luego poder trabajar con ellos; ayudándolos como es debido y en forma
correcta. Esto a su vez involucra pensar internamente sobre la cualidad y la
necesidad de aquel a quien se va a prestar servicio. Este proceso subjetivo
debe preceder a todo trabajo externo; el éxito de la ayuda depende de la fortaleza
y de la persistencia. Este proceso de pensar y reflexionar internamente es a
menudo omitido por el entusiasmo y la autoconfianza. Cuando ésta se ha llevado
a cabo y el servidor está dispuesto a ayudar, entonces puede depender que el
necesitado y las circunstancias le indiquen el próximo paso a dar. Quisiera qué
reflexione profundamente sobre esto e inicie en forma nueva y fresca el
esfuerzo para llevar luz a los individuos en forma altruista, desinteresada y
pura Quisiera que trabaje con discernimiento y pureza de móvil y se esfuerce
por eliminar todas las reacciones de la personalidad, porque en la roca de la
personalidad se estrellan muchos servidores bien intencionados.
...Le haré otra sugerencia. Manténgase fuera del
cuadro de sus asuntos privados y elimine sus simpatías o antipatías personales.
(5-447/8)
2. El deber de ustedes reside en irradiar
diariamente un amor constante e iluminado, libre de toda crítica. No les
corresponde ayudar a su hermano a ser mejor discípulo y ocultista. Esto le
concierne a él, a su alma y a mí. (6-122)
3. No se preocupe indebidamente de la situación de
aquellos que ama. Confíe en sus almas, y sepa que deben aprender por sí solos
las lecciones necesarias. (6-560)
78. LOS MOVILES PARA EL SERVICIO
1. Actualmente se están realizando numerosos
ajustes y cambios en el mundo de los hombres. Debido a la confusión resultante,
los individuos comprenden la necesidad de unir sus fuerzas y cooperar en sus
esfuerzos, pues la urgencia del trabajo grupal es más evidente que nunca. Por
lo tanto, en estos días en que la tranquilidad y la confianza deben ser su
fortaleza, la única protección debe hallarse en una búsqueda minuciosa de todos
los móviles subyacentes. Superficialmente surgen muchos principios aparentemente
diversos, y la batalla parece inclinarse primero a favor de uno y luego de
otro. Vistos desde el aspecto interno, los factores emergentes son más simples.
La contienda conduce primordialmente a una comprobación de los móviles, y
mediante esta prueba se hace evidente (a los Guías observadores) quién es
capaz, en todos los grupos, de pensar con claridad, discernir con exactitud,
soportar con paciencia, y poseer la capacidad de seguir el sendero de probación
hacia el portal de la iniciación, sin que los obstáculos de la superficie
perturben su vida interna. Podrá observarse que en todas partes la
intranquilidad y las dificultades están produciendo mayor bien que mal. Las
almas se van encontrando a sí mismas y aprendiendo a depender de Regidor
interno. Cuando fracasa toda la ayuda externa y quienes parecen tener
autoridad, difieren sobre la solución presentada, entonces las almas deben
depender de sí mismas y aprender a buscar internamente. Este contacto interno
con el yo superior se pone de relieve por un progresivo desarrollo y conduce a
esa calma interna y confianza en sí mismo, basadas en la regencia del Dios
interno, que convierte al hombre en instrumento de servicio mundial. (4-103/4)
2. El mal en si es una ilusión, pues la forma en
que la separatividad y el egoísmo de la personalidad emplean al móvil y la
oportunidad, constituye el mal. De un móvil correcto y análogas circunstancias
puede surgir el bien. (5-231)
3. No adopte tanto la actitud del devoto; sea más
impersonal y libre para servir en bien del servicio mismo y no por devoción a
un instructor, a una causa o a una creencia. (6-516)
4. Trato de que sus mentes se aparten de la idea
fija de que el iniciado trabaja porque tiene conocimiento. Invertiré el
anunciado y diría que obtiene conocimiento porque trabaja. En ninguna etapa de
realización el Iniciador dice al iniciado: Ahora ha obtenido conocimiento, por
lo tanto, puede trabajar. Más bien dice: Preste servicio y trabaje y, al
hacerlo, emprenderá un nuevo arduo viaje de descubrimiento; descubrirá
progresivamente la realidad y amplias zonas de expresión porque presta
servicio. Como resultado de ello, se manifestarán ciertos poderes y energías y
su capacidad para emplearlos le indicará a usted y a sus compañeros iniciados y
también al mundo, que es un colaborador que trabaja plenamente consciente en el
aspecto interno de la vida. (6-249)
79. EL SERVICIO AMOROSO
1. Un corazón bondadoso es de gran utilidad en
nuestro servicio, siempre que mantenga el lugar que le corresponda mediante una
cabeza inteligente y no asuma la forma de un espejismo, porque lo convertiría
en un defecto definido y obstaculizador. Actualmente necesitamos discípulos
capaces de ver a la gente tal cual es, verla realmente y, sin embargo, amarla y
servirla a pesar de ello Cuando se
irradia amor, las palabras y las acciones resultantes pueden ser severas pero
no hirientes...
...Una irradiación amorosa y una inteligente
evaluación (izo quiero decir asesoramiento
?) de aquellos a quienes usted trata de ayudar, hará más efectivo su
servicio a sus semejantes, que cualquier otra cosa. (5-355/6)
2. Huello el Camino iluminado que va hacia los
corazones de los hombres. Sirvo a mi hermano y satisfago su necesidad. Sirvo
gozosamente a quienes mi pequeño yo no ama, porque me agrada servir.
(5-444)
3. Con un corazón pleno de ternura, amor y piedad,
servir a todos los que encuentra, sabiendo que “cada corazón oculta su propia
amargura”. Esta es su principal lección en el Sendero actualmente... aprender
el total autoolvido. Olvide el pasado y todo el dolor y el gozo que le ha
traído; olvide al yo personal y todo lo que tiene para dar, o lo que retiene;
olvide lo que dijo o fue dicho respecto a usted y sus métodos, y trate
simplemente de servir. Sirva con un corazón gozoso y con equilibrio. (5-516)
4. Que la luz y la radiación del alma iluminen su
servicio y que su intelecto no constituya el factor dominante. Que el amor
espontáneo, no una amabilidad cultivada, condicione las relaciones con sus
semejantes. (6-561)
80. EL SERVICIO ALTRUISTA
1. Se sirve demasiado a sí mismo, piensa y se
cuida demasiado y hace muchas cosas para usted. Su servicio debe ser horizontal
y expansivamente incluyente. (5-522)
2. Se abre ante sí el
camino del altruismo - camino que nunca recorrió. Quiero significar. ...que
nunca sirvió con espíritu de total sacrificio. Ha hecho cosas buenas, pequeños
sacrificios, pero todavía no prestó servicio como alma - la cual no posee ni pide
nada para el yo separado. Esta es su lección para el próximo año, la lección de
dedicar una vida a prestar servicio, a compartir, a exteriorizarse, a olvidarse
de sí mismo, a entregarse totalmente, a disciplinarse y a desprenderse de
todo. (5-523)
3. Cuando se haya eliminado de su propio cuadro y
aprenda a guardar silencio respecto a usted y lo que piensa, siente y hace la riqueza de su contribución será tan
grande que se ampliará enormemente su campo de servicio y su poder para
colaborar con la Jerarquía. (5-598)
4. La tarea del Maestro consiste en evocar en sus
discípulos tal profundo y consagrado amor, más la comprensión de la oportunidad
actual, que desaparecerán de sus conciencias los aspectos personales de sus
vidas, y su principal preocupación será: ¿Cuál debe ser mi servicio actual?
¿Cuáles son las cosas no esenciales de la vida, a las que no debo
prestar atención? ¿Cuál es la tarea que debo realizar? ¿A quiénes puedo ayudar?
¿A qué aspecto del trabajo del Maestro debo prestar máxima ayuda? Todos estos
interrogantes deben ser contestados con equilibrio, inteligencia y sin
fanatismo. (5-636)
5. Muchos se preocupan demasiado de lo que tratan
de hacer, de su propio desarrollo, de su capacidad para ayudar o no,
manejando al mismo tiempo y en forma inadecuada, el problema del propio
desapercibimiento y la total dedicación al semejante. Les resulta más
importante preguntarse: “¿qué estoy aprendiendo?” y “¿estará satisfecho el
Maestro conmigo?”, en lugar de “¿qué puedo hacer?” Cuando al servir
laboriosamente al género humano se olviden de sí mismo y de mí, entonces estaré
satisfecho con ustedes. (6-32)
6. El principiante y quien recién entra en el
ashrama y que es nuevo en este servicio (si no lo es desde el ángulo del alma
lo será desde el ángulo de su actual experiencia en la vida), nuevo en la forma
de registrar el sentido de poder que otorga siempre la relación con el ashrama
y también nueva la gozosa reacción al reconocimiento que le otorgan aquellos a
quienes él trata de ayudar, habla acrecentadamente de “mi trabajo, mi grupo,
mi enseñanza, mis seguidores, mis planes”, y al hacerlo se
estabiliza en su campo elegido de servicio. Este período temporario, a menudo
no lo reconoce el discípulo, aunque es molesto para quienes lo escuchan. A
medida que prosigue su vida espiritual e intensifica su comprensión del
Maestro, que penetra más profundamente en la vida del ashrama y en el aura de
su Maestro, y mientras se acrecienta su visión - revelándose las posibilidades
de servir y las limitaciones de su equipo, más una divina indiferencia-,
descarta ese posesivo acercamiento al servicio y considera todo lo que hace
como respuesta a la vida del ashrama, como contribución al trabajo mismo,
llegando oportunamente a la etapa en que él mismo desaparece de su propio
cuadro y del centro de su trabajo, quedando únicamente la necesidad de
enfrentar y el poder del ashrama para satisfacer esa necesidad.
Esto marca un definido paso adelante; esta actitud
altruista y esta capacidad de ser un canal para el poder, el amor, el
conocimiento y la vida del ashrama, constituyen, en último análisis, lo que se
entiende por obediencia oculta. (6-472/3)
7. La liberación para la humanidad vendrá cuando
las así llamadas personas buenas del mundo, abandonen sus teorías favoritas y
sus amados ideales y capten el hecho esencial de que la entrada en el reino de
los Cielos y en la nueva era, tendrá lugar cuando se vea el verdadero propósito
divino y la humanidad sea verdaderamente amada y altruistamente servida, y
cuando se descubra que ella es un todo indivisible. Entonces, los mezquinos
nacionalismos, las diferencias religiosas y los idealismos egoístas (porque a
menudo eso son, debido a que la mayoría de las personas son idealistas porque
tratan de salvar su propia alma), están subordinados a la necesidad humana, al
bien humano y a la futura felicidad de la totalidad. (13-214)
8. A medida que los aspirantes individuales se
olvidan de sí mismos al servir y llegan a ser indiferentes a las demandas y
exigencias de la personalidad, aprenden a valorar el profundo y duradero
espíritu de confianza, alegría y amor mutuos y también a trabajar unidos de
todo corazón, para ayudar al mundo y ayudar a la Jerarquía. (15-101)
9. Si observan sus actuales actitudes y acciones,
descubrirán que están centradas principalmente (podría agregar, casi
necesariamente) alrededor de ustedes, su propio reconocimiento, su propia
captación de la verdad y su progreso en el sendero, pero - a medida que van
logrando un estado iniciático - declina el propio interés, hasta desaparecer
y, como dice una antigua frase: “sólo Dios permanece”; lo único que permanece
en la conciencia es ESE, el cual es belleza, bondad y verdad, no la forma sino
la cualidad, aquello que está detrás de la forma, e indica cuál es el destino,
el alma, el lugar y el estado. Reflexionen sobre estas palabras porque imparten
dónde (a medida que transcurre la evolución) pondrán el énfasis más tarde.
(18-244)
81. LA AMPLITUD DEL SERVICIO
1. Un discípulo es conocido por la influencia que
ejerce sobre su medio ambiente, y el iniciado por la amplitud de su servicio
mundial. ¿Por qué algunos de ustedes (no todos) no se han destacado en un
servicio y ejercen poca influencia en los asuntos del mundo? Varias cosas
pueden explicarlo. Ante todo un discípulo puede ser llamado a agotar ciertas
relaciones kármicas, a cumplir ciertas obligaciones de muy antiguo origen y
así “allanar el camino” para un más completo e ininterrumpido servicio a la
humanidad, en fecha posterior. Esto ocurre con bastante frecuencia entre la
primera y la segunda iniciaciones. A veces un discípulo puede prestar servicio
efectivo y en gran escala en los planos internos y, sin embargo, no
evidenciarlo en el plano físico, excepto en la belleza de su vida. Otros pueden
estar aprendiendo ciertas técnicas de las relaciones sicológicas y la
distribución de energía y haber dedicado alguna vida anterior al estudio de
estas ciencias esotéricas. Una vida es sólo un corto momento en el largo ciclo
del alma. Sin embargo, el verdadero discípulo nunca presenta como excusa las
razones mencionadas, por el esfuerzo no realizado. Quiero resaltar que la
influencia en el mundo no siempre implica por sí sola discipulado. Existen
muchos grupos bien conocidos y magnéticos que poseen una personalidad dominante
como centro, que no es necesariamente un discípulo.
Tienen que llegar a un punto en la experiencia
grupal en que no se preocupen intensamente de su propio desarrollo, estado y
servicio; todos tienen que aprender a descentralizarse, de modo que el factor
de mayor importancia sea el trabajo que deben realizar. Cuando esto sucede
entonces cesará el intenso interés sobre algún aspecto de la expresión personal
de sí mismos, debilidad de carácter, objetivo preferido o condición física.
Descubrirán que el desarrollo de la “divina indiferencia”...
Será de gran ayuda para olvidar al pequeño yo;
éste parece tan enorme que a veces (por hábito) impide ver al yo superior, se
interpone entre el discípulo y el Maestro y dificulta el contacto con sus
condiscípulos, evitando así prestar un servicio efectivo. (5-102/3)
2. Donde haya reconocimiento de los principios,
imparcialidad al prestar servicio y también una buena voluntad, pura e
inteligente, entonces dé libremente su tiempo y ayuda. Tienda su mano en
camaradería. Donde haya vida y el tipo de simiente sea uno solo, entonces la
misma flor aparecerá en todas las tierras. Nada puede alterar los genes ni el
tipo de expresión de la manifestación. Tenga esto presente. (5-164)
3. Por el poder de su alma debe despertar sus
almas a la actividad altruista. Puede llegar a ellos dinámicamente,
entonces su orientación nunca será puramente personal. Su tarea será reorientar
a las personas. Algunas personas trabajan con grupos y, por medio de la
inclusividad de sus auras y la potencia de sus almas, impelen a un gran número
de personas a una actitud aspiracional superior y a una corriente espiritual
más profunda. Otros tienen el deber de descubrir a los hombres y mujeres
evolucionados del mundo, que se hallan ciegos ante el portal del discipulado,
sin saber dónde ni por qué están. Entonces, por la potencia dinámica de sus
almas, exhortan al alma aprisionada a la actividad viviente, en esas
personalidades expectantes. Esa es su tarea, señalar y vivificar. (5-304)
4. ¡Cuán pocas veces, quienes disponen de tiempo y
están ociosos, sirven como lo hacen los que no tienen tiempo ni están ociosos!
(5-499).
5. Le corresponde descubrir la manera de servir y
de adquirir y lograr el necesario sentido de proporción, el conocimiento
imprescindible de las cosas esenciales y básicas de la vida espiritual, y
también probada discriminación y la facultad de discernir, que le indicarán el
tipo de servicio y el momento y modo de servir. (5-500)
6. Quizás pregunte qué servicio prestará: Esto
hermano mío lo sabrá durante la meditación. No me corresponde decirle qué
actividad desempeñará su personalidad, se lo dirá su propia alma...
...Hasta donde le sea posible continúe firmemente
esforzándose en ayudar al nuevo grupo de servidores del mundo. Durante muchos
años en el futuro deberá ser el principal esfuerzo de todos los verdaderos
aspirantes. (5-526)
7. Que la belleza de lo que pueda realizar no le
haga olvidar lo que ha iniciado, de lo contrario terminará en el mundo de la
ilusión y la consiguiente futilidad. (5-530)
8. Que la simplicidad los guíe y el amor
centralizado sea el principio objetivo. Elijan un campo de servicio cuyos
límites sean definidos (porque todos los discípulos están limitados y no pueden
abarcar un campo planetario, en sus pensamientos) y trabajen - mental y
físicamente- dentro de esos limites. La consumación de una tarea autoimpuesta,
dentro del campo de limitaciones kármicas y del ambiente que el destino les ha
deparado, es todo lo que se exige de ustedes... Presten servicio dentro del
campo de contacto donde se encuentran y no traten de abarcar todo el planeta.
¿Existe mayor tarea y más importante, que cumplirla y terminarla en el lugar
donde se encuentran y con los compañeros elegidos? (5-534), (17-275)
9. No es posible que el discípulo individual de
cualquier ashrama colabore con todos los aspectos del trabajo del Maestro, como
no lo es para ustedes, por ejemplo, colaborar en todos los aspectos del trabajo
de mi ashrama... Ustedes pueden elegir algún aspecto de ese plan y dedicarle
una esmerada atención... Estas actividades --si son adecuada y enérgicamente
realizadas-- pueden ayudar a realizar el trabajo esotérico del mundo y la
rehabilitación exotérica de las rectas relaciones humanas. (6-128)
10. Que la humanidad constituya su campo de
servicio y pueda decirse de ustedes que, conociendo los hechos espirituales,
fueron parte dinámica de dichos acontecimientos espirituales; que no se diga
que conocían estas cosas y no hicieron nada ni se esforzaron por hacerlo.
Tampoco permitan que el tiempo se deslice cuando trabajan. (18-623)
82. EL DINERO EN EL SERVICIO
1. El aspirante conoce el valor oculto del dinero
cuando se dedica a servir. No busca nada para sí mismo, salvo aquello que puede
prepararlo para el bajo a realizar; considera el dinero y lo que con éste puede
adquirirse como que debe ser empleado para los demás y un medio para llevar a
cabo los es del Maestro tal como él los percibe. El significado oculto del
dinero poco comprendido, sin embargo, constituye una de las más grandes pruebas
a través de las cuales debe pasar el hombre, y define el lugar que ocupa en el
sendero de probación, pues concierne a su actitud y a la forma de manejar
aquello que todos los hombres buscan para gratificar sus deseos. Solo quien no
desea nada para sí mismo puede ser el receptor de la esplendidez financiera y
el dispensador de las riquezas del universo. En los casos en que la riqueza
aumenta, sólo trae apenas, dificultades, descontento y abuso. (3-688), (1-73)
2. Pues así como en el pasado el dinero fue el
instrumento del egoísmo de los hombres, ahora debe ser el instrumento de su
buena voluntad. (5-164)
3. Toda la cuestión monetaria constituye en la
actualidad una de las mayores dificultades y a la vez una de las más sencillas.
La dificultad se debe a la idea errónea que durante generaciones se tuvo sobre
el problema, produciendo actitudes equivocas hasta en los discípulos más
consagrados. La actitud de la humanidad hacia el dinero fue matizada por la
codicia, la ambición del yo inferior, la envidia, los deseos materiales y la
desesperada necesidad del mismo, que es el resultado, a su vez, de actitudes
erróneas, las cuales trajeron las desastrosas condiciones económicas que
prevalecen a nuestro alrededor, siendo efectos de causas iniciadas por el
hombre mismo. En la regeneración del dinero y en el cambio de actitud del
hombre hacia él, vendrá con el tiempo la liberación del mundo. Si esto no
ocurre, surgirán condiciones terribles; el dinero, tal como lo conocemos,
desaparecerá de la Tierra, y la situación tendrá que resolverse de alguna otra
manera. Esperemos que esto no sea necesario, sino que llegue a ser posible
cambiar las ideas de la humanidad en lo que al dinero concierne, a fin de que
se lo considere como un gran haber espiritual, una responsabilidad espiritual
definida y un medio para el verdadero trabajo mundial. Los depositarios del
dinero entonces asumirán su responsabilidad sin temores y con la debida
comprensión. ActuaImente se aferran a él por temor al futuro y por desconfianza
mutua. La clave para invertir y utilizar correctamente el dinero puede
resumirse en la siguiente afirmación, y les pido que le pongan mucha atención.
Así como en el pasado el dinero sirvió para
atender a las necesidades personales y familiares, en el futuro deberá atender
a las necesidades grupales mundiales. En el pasado, cada unidad trató de actuar
como un imán para atraer hacia si y satisfacer lo que se consideraba una
necesidad, empleando para ello la actividad y el trabajo personales, si no era
influyente o culto, y mediante el manipuleo financiero, cuando era posible. En
el futuro, los grupos deberán actuar como imanes y por ello procurarán estar animados
por el espíritu de amor. Les doy aquí un pensamiento factible de ser ampliado
grandemente. Necesidad, amor y poder magnéticos, son las tres cosas que,
consciente o inconscientemente, atraen al dinero. Pero las tres deben
manifestarse a la vez. En al pasado, la necesidad nunca fue real aunque se la sentía
(tales son el espejismo y la ilusión mundiales). El amor ha sido egoísta e
irreal; se han demandado cosas materiales innecesarias para la saludo la
felicidad. La fuerza magnética se ha utilizado con móviles erróneos y este
proceso - llevado a cabo durante tanto tiempo - condujo a la actual y terrible
situación financiera del mundo.
Con la transmutación de estos factores y la
expresión de sus analogías superiores - correcto amor, recto pensar o
meditación y técnica correcta -se descubrirán los requisitos financieros de los
nuevos grupos y del nuevo grupo de servidores del mundo. Sugeriré que una
ampliación de estas ideas se divulgue entre esas personas que saben que pueden
contribuir. Le pido que reflexione sobre estas ideas, porque educando a los
servidores inteligentes del mundo sobre la cuestión del dinero, serán
encaradas con decisión la correcta actitud hacia él y la debida meditación
sobre el mismo. El énfasis puesto por ciertos grandes grupos sobre la
meditación para recaudar fondos (comúnmente para empleo personal, o fines
egoístas de su organización o grupo particular) ha tenido como base este nuevo
concepto del empleo grupal del dinero. Pero, por ser su interés egoísta
y personal, se considera al dinero en relación con el individuo y no con el
grupo. Esta actitud debe cambiar y cambiará.
Algo más voy a pedirle y también al grupo que lee
mis palabras. El dinero es una manifestación de la energía. Toda energía puede
aplicarse de distintas maneras por ser en sí una fuerza impersonal y ciega, y
el hecho de emplearse egoísta o altruistamente, constituye en sí la principal
diferencia. El móvil y el pensamiento creador determinan el poder magnético de
cualquier individuo, grupo o centro. Por lo tanto, determine sus móviles;
procure que el ideal del grupo y el amor del mismo predominen; aplique la
habilidad en la acción, lo cual implicará correcta meditación preliminar,
además de recto pensar, y luego descubrirá que llegará lo que necesita.
(5-257/9)
4. Esa poderosa concreción física de la energía
llamada “dinero”, es un tema que merece profunda concentración; se lo está
considerando en forma muy detenida, y las mentes de los financistas reflexivos
y las acaudaladas personas humanitarias y filantrópicas serán llevadas
gradualmente desde una actividad estrictamente filantrópica a otra, impulsada y
expresada por la visión interna espiritual y por el reconocimiento de lo que
el Cristo proclamara (según como se lo denomine en Oriente o en Occidente),
respecto a la reserva financiera del mundo. Esto es algo difícil de realizar,
porque las sutiles energías de los mundos internos tardan mucho tiempo para
producir sus efectos en el plano objetivo y tangible de la manifestación
divina. El dinero no es aún divinamente empleado, pero lo será. (6-198)
5. Será inútil meditar sobre aspectos que ayuden a
preparar al mundo para la venida de la Jerarquía y la reaparición de Cristo, a no
ser, repito, que esa preparación sea una parte integrante de su constante y
propio esfuerzo diario, no simplemente un pensamiento de buenos deseos y la
formulación de una teoría plena de esperanza sobre el futuro de la humanidad.
Es inútil que mediten con el fin de reoríentar el dinero, por ejemplo, hacia el
trabajo espiritual (y por “trabajo espiritual” no me refiero al trabajo de las
iglesias y de las religiones del mundo), a no ser que el dinero que manejan individualmente
esté dedicado a fines correctos, al cumplimiento de sus debidas obligaciones y
a cubrir sus responsabilidades kármicas, más el constante reconocimiento de la
relación de todo el dinero con el futuro espiritual de la raza, y los
requisitos del Plan jerárquico. En la conciencia de ustedes debe haber siempre
un reconocimiento de las necesidades de todos los hombres, y esto es aplicable
a las personas espiritualmente orientadas, a los verdaderos esoteristas y al
hombre de tendencia religiosa, cuyo corazón y comprensión son más divinamente
incluyentes que los corazones de los seguidores comunes de cualquier doctrina
religiosa, enunciada por los teólogos de cualquier credo.
Debe comprenderse que el dinero es la energía que puede poner en movimiento y
hacer posibles las actividades del nuevo grupo de servidores del mundo -
cualesquiera sea su color, casta o credo. El dinero no se halla aún en sus
manos. Su necesidad de dinero es muy grande. Son necesarios muchos millones
para difundir el conocimiento que requiere el Plan jerárquico para llevar a
cabo el trabajo de los hombres de buena voluntad; se necesitan millones para
educar a las masas sobre la realidad de que está en camino de retorno para que
todos Lo vean Aquel a Quien todos los hombres esperan. Los miles de millones
gastados actualmente en artículos suntuarios, costosos e innecesarios (los
miles de millones y, hermanos míos, así es, como lo muestran las estadísticas mundiales)
en golosinas, licores, tabaco, joyas, valiosas pieles y lo que se malgasta en
la búsqueda de emociones violentas e incesantes placeres nocturnos y,
finalmente, los miles de millones invertidos en conflictos armados por todas
las naciones, deberán invertirse en gastos que harán posibles los planes
de la Jerarquía y ayudarán a la humanidad en su búsqueda por el nuevo y libre
camino espiritual y traerá, por lo tanto a la existencia, la nueva
civilización. Se necesitan cientos de miles de millones para vencer el
materialismo que ha dominado al género humano durante incontables eones; son
necesarios también miles de millones para la reconstrucción de los asuntos
humanos y así purificar y embellecer nuestro mundo moderno a tal punto, que
Cristo pueda aparecer entre los hombres; por medio de la sabia inversión de los
recursos financieros del mundo en los numerosos campos del mejoramiento y de la
elevación humana, Cristo podrá así “ver el trabajo de Su alma y quedar
satisfecho”. (6-201/2)
6. “Oh Tú, en Quien vivimos, nos movemos y tenemos
nuestro ser, el Poder que renueva todas las cosas, orienta el dinero del mundo
hacia fines espirituales. Conmueve el corazón de los hombres para que den al
trabajo de la Jerarquía lo que hasta ahora han dado a las satisfacciones
materiales. El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo necesita grandes cantidades
de dinero. Pido que grandes sumas estén disponibles. Que ésta, Tu potente
energía, esté en manos de las Fuerzas de la Luz”.
(Extraída de: Meditación Reflexiva para Atraer Dinero con Fines Jerárquicos
6-204/6)
7. Las palabras que predominan en nuestros
periódicos, en la radio y en los debates, relacionados con la estructura
financiera de la economía humana son: interés bancario, salarios, deuda
nacional, reparaciones, carteles y consorcios, finanzas, impuestos - palabras
que controlan nuestros planes, despiertan nuestra envidia, alimentan nuestro
odio y antipatía hacia otras naciones y arrojan a unos contra otros. El
amor al dinero es la raíz de todo mal.
Existe, sin embargo, un gran número de personas
cuyas vidas no están dominadas por el amor al dinero y que pueden normalmente
pensar en términos de valores más elevados. Son la esperanza del futuro, pero
están individualmente prisioneros en el sistema que espiritualmente debe
desaparecer. Aunque no aman el dinero, lo necesitan y deben poseerlo; los
tentáculos del mundo comercial los envuelve; deben trabajar y ganar lo
necesario para vivir; la obra que quieren realizar en bien de la humanidad no
se puede llevar a cabo sin fondos. (7-85/6)
8. Falta de Apoyo Financiero para el Trabajo de
Cristo.
Quizás ésta sea la dificultad mayor, y a muchos
les parece a veces insuperable. Involucra el problema de la verdadera
administración financiera y la orientación de sumas adecuadas de dinero hacia
determinados canales que definidamente en el trabajo de preparación para el
retomo de Cristo. Está estrechamente relacionado con el problema de las
correctas relaciones humanas.
Por lo tanto, el problema es particularmente
difícil, porque los trabajadores espirituales no sólo tienen que preparar a la
gente para dar de acuerdo a sus posibilidades, si no que en muchos casos
deben proporcionar ante todo, un móvil tan atrayente que se vea obligada a dar.
También tendrá que proporcionar la institución, fundación y organización para
administrar esos fondos. Esto representa una tarea muy difícil. La encrucijada
actual no radica solamente en reunir fondos para Su retorno, sino en el egoísmo
enraizado en la mayoría de quienes detentan la riqueza mundial, que cuando dan
- si es que dan - lo hacen para aumentar su prestigio e indicar su éxito
financiero. Naturalmente hay excepciones, pero ellas son relativamente pocas.
Generalizando y, por lo tanto, simplificando el
tema, podemos decir que los cuatro canales principales por los cuales circula
el dinero son:
iv.
Los millones de hogares a
los cuales llega en forma de sueldo, salario o herencia...
ii. Los grandes sistemas capitalistas y monopolios en que están
fundadas las estructuras económicas en la mayoría de los países...
iii. Las
iglesias y grupos religiosos de todo el mundo...
Subsiste el hecho de que si los agentes
administrativos (que manejan el dinero) tuvieran una visión verdadera de la
realidad espiritual de la humanidad una y del mundo uno y si su objetivo
hubiera sido estimular las correctas relaciones humanas, las multitudes de
todas partes responderían a una posibilidad futura muy distinta de la actual;
no estaríamos enfrentando la necesidad de gastar enormes sumas - que suman
billones - necesarias para restablecer físicamente no sólo el cuerpo físico de
incontables millones de hombres, sino ciudades enteras, sistema de transporte y
centros responsables de la reorganización de vivir humano.
Igualmente puede decirse que si el valor y la
responsabilidad espirituales otorgados al dinero (en la medida que sea)
hubieran sido debidamente enseñados y valorados en los hogares y en las
escuelas, no tendríamos las asombrosas estadísticas del dinero gastado en todo
el mundo antes de la guerra (y aún hoy en el hemisferio occidental), en
golosinas, bebidas, cigarrillos, diversiones, vestimenta innecesaria y lujos.
Estas estadísticas suman cientos de millones de dólares por año. Una fracción
de ese dinero, que significa un mínimo de sacrificio, permitiría a los
discípulos del Cristo y al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo preparar el
camino para Su venida y adecuar la mente y el corazón de los hombres a fin de
establecer correctas relaciones humanas.
El dinero --así como otras cosas de la vida
humana-- ha sido mancillado por el egoísmo y acaparado para fines individuales
y nacionales egoístas. La Guerra Mundial (1914-1915) es una prueba de ello,
pues si bien se habló mucho acerca de “salvar al mundo para la democracia” y de
“librar una guerra para terminar con las guerras”, el objetivo principal fue la
autoprotección y la autoconservación, el ansia de lucro, la venganza por viejos
odios y la recuperación de territorios. Los años transcurridos desde la guerra
lo han probado. Las Naciones Unidas están desgraciadamente ocupadas con las
voraces demandas de todas partes y las intrigas de las naciones, a fin de
adquirir poder o posición y obtener posesión de los recursos naturales de la
tierra: carbón, petróleo, etc., y también con las actividades subrepticias de
las grandes potencias y de los capitalistas.
Sin embargo, durante todo el tiempo la Humanidad
Una --no importa el país, color o credo-- está reclamando paz, justicia y
seguridad. Esto podría procurarse por el correcto empleo del dinero y la
comprensión, por parte de los acaudalados, de sus responsabilidad económica
basada en los valores espirituales. Excepto algunos filántropos de visión
amplia y de un puñado de estadistas eclesiásticos y educadores iluminados, este
sentido de responsabilidad económica no se encuentra en parte alguna.
Ha llegado el momento de revalorizar el dinero y
canalizar su utilidad en otros sentidos. La voz del pueblo debe prevalecer,
pero debe ser un pueblo educado en los verdaderos valores, en las
significaciones de la verdadera cultura y en la necesidad de establecer
correctas relaciones humanas. Por lo tanto es esencialmente una cuestión de
sana educación y de correcta preparación para la ciudadanía mundial, algo no
emprendido aún...
Así se hace la historia. Cada nación luchando para
sí, y todas calificándose en términos de recursos y finanzas. Mientras tanto la
humanidad sufre hambre: no posee la cultura necesaria; su educación está basada
en los falsos valores y el erróneo empleo del dinero. Hasta que estas cosas no
estén en proceso de ser corregidas no será posible el retorno de Cristo.
Ante esta perturbadora situación financiera, ¿cuál
es la solución del problema? Hay hombres y mujeres en todos los países, en todo
gobierno, en toda iglesia, religión y fundación educativa, capaces de dar la
respuesta. ¿Qué albergan para ello y para el trabajo que se les ha confiado?
¿En qué forma pueden ayudar los pueblos del mundo, los hombres de buena
voluntad y de visión espiritual? ¿Qué pueden hacer para cambiar el concepto
generalizado en el mundo, respecto al dinero, a fin de canalizarlo donde se emplee
en forma más correcta? Debe hallarse respuesta a estos interrogatorios.
Existen dos grupos que pueden realizar mucho: uno,
emplea los recursos financieros del mundo, siempre y cuando puedan captar la
nueva visión y comprendan que “los días están contados”, para destruir el viejo
orden, y el otro, el conjunto de personas buenas y generosas que están en todas
las clases sociales y esferas de influencia.
Los hombres de orientación espiritual y de buena
voluntad deben rechazar la idea de su inutilidad, insignificancia y futileza, y
comprender que ahora, en estos momentos cruciales y críticos, pueden trabajar
eficientemente. Las Fuerzas del Mal están derrotadas, aunque todavía no
“han sido selladas” las puertas detrás de las cuales la humanidad puede
encerrarlas, según lo predice El Nuevo Testamento. El mal trata de
hallar todo camino disponible para un nuevo acercamiento pero --y esto podemos
decirlo con confiada insistencia-- las personas humildes, cuyo punto de vista
es iluminada y altruista, son suficientemente numerosas para hacer sentir su
poder si así quieren. En todo país hay millones de hombres y mujeres
espiritualmente orientados que llegado el momento de encarar globalmente está
cuestión del dinero, podrían recanalizarlo en forma permanente. En todos
los países existen escritores y pensadores que sumarían su poderosa ayuda, y lo
harán si se los aborda correctamente. Hay estudiantes esotéricos y devotos
religiosos a quienes se puede apelar para ayudar a preparar el camino para el
retorno de Cristo, especialmente si la colaboración requeridas consiste en
emplear dinero y tiempo para establecer correctas relaciones humanas e
incrementar y difundir la buena voluntad.
No se necesita una gran campaña para reunir
fondos, sino el trabajo desinteresado de miles de personas aparentemente sin
importancia. Diría que lo que más se necesita es valor, porque se debe
tener valentía para vencer la desconfianza, la timidez y el desagrado, al
presentar un punto de vista relacionado con el dinero. Aquí fracasa la mayoría.
Es relativamente fácil actualmente reunir fondos para la Cruz Roja, hospitales
o instituciones educativas. Resulta sumamente difícil hacerlo mismo para la
propagación de la buena voluntad y el empleo correcto del dinero en la difusión
de ideas avanzadas tales como el retorno de Cristo. Por lo tanto, repito: el
primer requisito es Valor.
El segundo requisito concierne a los sacrificios y
arreglos que capaciten a los trabajadores de Cristo para dar el máximo de su
capacidad; no debe haber simplemente una capacidad entrenada para presentar el
tema, sino que cada colaborador debe practicar lo que predica. Si los millones
de personas, por ejemplo, que aman a Cristo y tratan de servir Su causa, dieran
una pequeña cantidad de dinero por año, habría fondos suficientes para Su
trabajo y aparecerían automáticamente las necesarias organizaciones y sus
ejecutivos espiritualmente orientados. La dificultad no está en la organización
del trabajo y del dinero, sino en la incapacidad de la gente para dar. Por una
razón y otra dan poco o nada, aún cuando estén interesados en una causa
como el retorno de Cristo; el temor por el futuro, el derroche, el deseo de
hacer obsequios y el no darse cuenta que las grandes sumas están formadas por
muchas sumas pequeñas, gravitan todas en contra de la generosidad económica, y
siempre dan excusas que parecen adecuadas. Por lo tanto el segundo requisito
es que todo el mundo dé lo que pueda.
Tercero, las escuelas metafísicas y los grupos
esotéricos han prestado preferente atención a la cuestión de la orientación del
dinero hacia los canales preferidos. Con frecuencia se oye la siguiente
pregunta: ¿Por qué la escuela de pensamiento “Unity”, la iglesia “Christian
Science” y los movimientos del “New Thought” pueden reunir los fondos
necesarios, mientras que otros grupos, especialmente los esotéricos, no pueden
hacerlo? ¿Por qué los verdaderos trabajadores espirituales son incapaces de
materializar lo que necesitan? La respuesta es sencilla. Estos grupos y
trabajadores que están más cerca del ideal espiritual, se hallan divididos
entre sí. Su interés principal reside en los niveles espirituales y abstractos,
y no se han dado cuanta de que el plano físico tiene la misma importancia
cuando está motivado desde niveles espirituales. Las grandes escuelas
metafísicas están empeñadas en hacer demos fracciones materiales y tan
grande es su énfasis y está tan centralizado su acercamiento, que obtienen lo
que piden; deben aprender que la demanda y su respuesta han de ser el resultado
del propósito espiritual, y lo que se pide no debe emplearse para el yo
separado ni para una organización o iglesia separatista. En la Nueva Era que se
acerca, antes del retorno de Cristo, el pedido de ayuda financiera debe hacerse
con el fin de establecer correctas relaciones humanas y buena voluntad, no para
el engrandecimiento de una organización particular. Las organizaciones que
reúnen fondos deben trabajar en una Sede que tenga un mínimo de gastos y el
personal percibir un salario mínimo, pero razonable. Organizaciones como ésta
no existen muchas actualmente; pero la pocas que hay pueden dar un ejemplo que
será rápidamente seguido a medida que se acreciente el deseo para el retorno de
Cristo. Por lo tanto, el tercer requisito es servir a la humanidad una.
El cuarto requisito debe ser una minuciosa
explicación de la causa para
la cual se solicita ayuda económica. La gente podrá tener valor para hablar,
pero una explicación inteligente también tiene mucha importancia. El punto principal
que debe acentuarse en el trabajo preparatorio para la reaparición de Cristo,
es el establecimiento de correctas relaciones humanas, lo cual ya ha sido
comenzado, con distintos nombres, por hombres de buena voluntad en todo el
mundo.
Llegamos ahora al quinto requisito: una fe
vital y firme en toda la humanidad. No se debe ser pesimista respecto al
futuro del género humano, y tampoco lamentar la desaparición del viejo orden.
“Lo bueno, lo verdadero y lo bello” están en camino, y de ello es responsable
la humanidad y no una divina intervención externa. La humanidad es sana y va
despertando rápidamente. Atravesamos la etapa en que todo se proclama
abiertamente desde los tejados - como Cristo predijo - a medida que escuchamos
o leemos respecto a la ola de escándalos, crímenes, placeres sensuales y lujos,
tendemos a desalentarnos; es conveniente recordar que es saludable que todo
surja a la superficie y sea conocido por todos; es similar a una depuración
sicológica del subconsciente a la cual se somete al individuo, lo cual presagia
la inauguración de un nuevo y mejor día.
Hay un trabajo que hacer y los hombres de buena
voluntad de orientación espiritual y de verdadero entrenamiento cristiano deben
hacerlo. Tienen que iniciar la era en que el dinero se empleará para la
Jerarquía espiritual y también expresar esa necesidad en las esferas de la
invocación. La Invocación es el tipo más elevado de oración que existe y un
nuevo tipo de demanda a la divinidad que ha hecho posible el conocimiento de la
meditación.
Nada más se ha de agregar respecto a la valentía,
la comprensión y la demanda de fondos. Si el valor que demuestra el Cristo, al
enfrentar Su regreso a este mundo físico externo, si la necesidad de la
humanidad de establecer rectas relaciones humanas y si la obra de sacrificio de
los discípulos de Cristo no son suficientes para energetizarlos a ustedes y a
aquellos con quienes puedan hacer contacto, nada de lo que se diga será de
utilidad. (8-148/56), (13-513/20)
9. El dinero ha sido desviado hacia fines
totalmente materiales, aun en sus objetivos filantrópicos. El empleo más
espiritual que existe hoy en el mundo es la aplicación del dinero para los
propósitos educativos. Cuando se aparte el dinero de la construcción del
aspecto forma y del logro exclusivo del bienestar material de la humanidad, y
se lo desvíe de sus canales actuales, hacia fundamentos verdaderamente
espirituales, se hará mucho bien, los fines filantrópicos y los objetivos
educativos no sufrirán y se dará un paso adelante. Este momento no ha llegado
todavía, pero la espiritualización del dinero y su acumulación en grandes
cantidades para el trabajo de los Grandes Seres, los Discípulos del Cristo, es
parte de un servicio mundial muy necesario y ahora puede hacerse un comienzo
satisfactorio, pero debe ser llevado adelante con visión espiritual, correcta
técnica y verdadera comprensión, dándose por sentado que existe pureza de móvil
y altruismo. (13-55/6)
10. El dinero es la consolitación de la energía
amorosa y viviente de la divinidad, y que cuanto mayor sea la comprensión y
expresión del amor, tanto más libremente afluirá lo necesario para llevar a
cabo el trabajo. Ustedes trabajan con la energía del amor y no con la energía
del deseo, reflejo o distorsión del amor. Creo que si reflexionan sobre esto,
verán el camino con mayor claridad. (13-280)
83. EL SERVICIO COMO CUALIDAD CREADORA
Una de las principales ciencias de la era venidera
se erigirá al rededor de la prestación de un servicio activo. Hemos empleado la
palabra “ciencia”, pues el servicio, como cualidad espiritual, será rápidamente
reconocido como expresión fenoménica de una realidad interna, y cuando se
comprenda correctamente lo que significa servir, se revelarán muchas cosas
sobre la naturaleza del alma. Servir es un método que produce resultados
fenoménicos externos y tangibles en el plano físico; llamo la atención sobre esto
porque evidencia su cualidad creadora. Por virtud de esta cualidad creadora, el
servicio eventualmente se considerará una ciencia mundial. Es un anhelo, un
impulso y una importante energía creadora. Esta cualidad creadora ha sido ya
vagamente reconocida en el mundo de los asuntos humanos con diversos nombres,
tal como la ciencia del entrenamiento vocacional. Ya se reconoce el impulso
proveniente de la correcta comprensión y el estudio de las relaciones
sociales. Se están realizando muchas investigaciones sobre estas mismas líneas
en conexión con la criminología y el correcto manejo de la juventud de las
naciones, o de grupos nacionales. (15-110/1)
84. LIMITACIONES
1. En la actualidad, tres cualidades predominan en
el planeta temor, expectativa y un deseo culminante (en la familia humana) de
posesiones materiales. Observen la palabra “culminante”. Se ha alcanzado el
summum del deseo humano de felicidad material y se ha sobrepasado la cima de
ese deseo, por lo tanto la humanidad ha logrado y superado mucho. Pero el ritmo
de las edades es muy fuerte.
Estas tres cualidades deben ser comprendidas y
desechadas por el aspirante a medida que trata de servir desde los niveles
mentales. El temor debe ser sustituido por esa paz que es privilegio de quienes
viven siempre en la Luz de lo Eterno; la inquietante expectativa tendrá que ser
sustituida por esa seguridad placentera, aunque activa, del objetivo final que
proviene de la visión del Plan, del contacto con otros discípulos y luego con
el Maestro. El deseo de posesiones materiales debe ser reemplazado por la
aspiración a esas posesiones que son la alegría del alma - sabiduría, amor y
poder para servir. ¡Paz, seguridad y correcta aspiración! Cuando estas tres
palabras se comprendan y experimentan en la vida diaria, producen esa correcta
“condición de las aguas” que asegura la supervivencia de toda forma mental,
debidamente engendrada en la meditación, por el hombre que actúa como alma.
(4-124/5)
2. En muchas personas su estado físico perjudica
su trabajo, porque enfocan su atención en la indeseable condición física; los
discípulos, sin embargo, poseen en muchos casos la curiosa capacidad de
continuar su trabajo a pesar de lo que les ocurra físicamente. El cerebro
físico llega a reflejar tanto su vida mental que, esencialmente, no lo afectan
las condiciones externas. El discípulo aprende a vivir con sus deficiencias
físicas, bajo condiciones adversas, y su trabajo se mantiene en su habitual
elevado nivel.
El problema emocional quizás sea el más difícil.
Pero el discípulo sólo puede eliminar su propia autoconmiseración y liberarse
de las tormentas emocionales internas que experimente... Cuando aprenderá el
discípulo que esa condición en que se adopta la actitud de “no me importa” y
una especie de indiferencia, es uno de los medios más rápidos para liberar al
yo de las demandas de la personalidad? Esta actitud de “no me importa” no
afectará la disposición del discípulo hacia otras personas. Es la actitud que adopta
la personalidad reflexiva e integrada del discípulo hacia el cuerpo astral o
emocional, llevándolo a asumir la posición de que nada que produzca reacción,
dolor o angustia al cuerpo emocional, tiene importancia. Estas reacciones son
simplemente reconocidas, vividas y toleradas, pero no se permite que
constituyan una limitación. Todos los discípulos deberían reflexionar sobre lo
que acabo de decir. El proceso se basa en la creencia profundamente arraigada
de la supervivencia del Ser inmortal dentro del alma y la personalidad.
(5-66/7)
3. El problema de todos los que pasaron por los
fuegos de la Renunciación y recorren el camino de la humildad y son conscientes
de la grandeza del alma y al mismo tiempo dejaron atrás la juventud, es
enfrentar las últimas décadas de su vida con comprensión, sin temer las
limitaciones físicas. Muchos, en los últimos años de su vida, viven, piensan y
actúan en tal forma, que el alma aparta su atención. De esta manera sólo la
personalidad permanece. A quienes pasaron el medio siglo, les diría: hagan
frente al futuro con el mismo gozo que en la juventud, pero con la utilidad
adicional de saber que poseen la sabiduría de la experiencia, el poder para
comprender y que ninguna limitación física puede impedir al alma la expresión y
el servicio útiles.
Quisiera recordarles algo que generalmente se
olvida: Es mucho más fácil para el alma expresarse por intermedio de un cuerpo
experimentado y de edad, que por intermedio de uno joven e inexperto, siempre
que no haya ningún orgullo ni deseo egoísta, sino un deseo de amor y servicio.
(5-430/1)
4. Las propias
limitaciones físicas o de cualquier otra índole, aparecen excesivamente
grandes; en la propia conciencia exageramos los defectos pero no su expresión;
el amplio y necesario servicio que debe prestarse, exigido por el alma, parece
tan enorme, que el discípulo a veces se niega a colaborar por temor al fracaso,
o por ser indebidamente consciente de sí mismo; busca y encuentra fácilmente
excusas para no prestar servicio o hacerlo en forma parcial; actualmente, la
mala salud, la falta de tiempo, las obligaciones hogareñas, cualquier temor, la
edad o la creencia de que esta vida es la preparación para un servicio pleno en
la siguiente, son excusas adoptadas para postergar la ayuda y la total
dedicación a la necesidad humana, por resultar muy fácil encontrar
justificaciones. (6-48)
5. El discípulo debe aceptarse a sí mismo, tal cual es, en cualquier
momento dado, equipo y circunstancias, entonces deberá subordinarse a sí mismo,
a sus asuntos y a su tiempo y a las necesidades del momento, especialmente
durante una crisis grupal, nacional o mundial. Cuando lleve a cabo esto en su
conciencia, y piense por lo tanto de acuerdo a los verdaderos valores,
descubrirá que se solucionan sus propios asuntos, se acrecientan sus
capacidades y se olvida de sus limitaciones. (6-48)
6. Todo discípulo debe
lograr a completa liberación de las limitaciones raciales y derribar ciertas
barreras separatistas que, si persisten, obstaculizan. (6-516)
7. Muerte y limitación son términos sinónimos.
Cuando la conciencia está enfocada en la forma y totalmente identificada con el
principio de limitación, considera la liberación de la vida de la forma, como
muerte; pero, a medida que prosigue la evolución, la conciencia se convierte
acrecentadamente en percepción de aquello que no es la forma, y en el
reino de lo trascendente o el mundo de lo abstracto, por ejemplo, en aquello
que ha sido abstraído de la forma y enfocado en sí mismo. Dicho sea de paso,
esto es una definición de la meditación desde el ángulo de la meta y de la
realización. (16-417)
85. IRRITACION
La irritabilidad prevalece excesivamente en estos
días de tensión nerviosa y pone en peligro el progreso, retardando los pasos
del discípulo que recorre el Camino. Puede producir una peligrosa tensión
grupal si está presente en alguno de ustedes; esta inducida tensión grupal
puede interferir en el libre juego del poder y la luz, y se supone que ustedes
han de utilizar, aunque los otros miembros del grupo sean inconscientes de la
fuente de emanación. La irritabilidad genera, de manera definida, un veneno que
se localiza en la región del estómago y del plexo solar; es una enfermedad, si
puedo usar esta palabra, del centro llamado plexo solar y, en forma alarmante,
es muy contagiosa. Por lo tanto vigilen cuidadosamente y recuerden que de
acuerdo a como puedan vivir centrados en la cabeza y en el corazón, terminarán
con la enfermedad de la “peligrosidad” y ayudarán a transferir las fuerzas del
plexo solar al centro cardíaco. (10-118/9)
86. PUNTOS DE TENSION
1. “Lo que ustedes más necesitan es intensificar
la aspiración espiritual interna. Deben trabajar más definidamente, desde
lo que podría llamarse un punto de tensión...
...La intensidad del propósito los hará cambiar de
un aspirante anhelante y bastante satisfactorio, en un discípulo de corazón y
mente ardiente. Sin embargo, quizás prefieren avanzar constantemente sin ningún
esfuerzo grupal, haciendo del trabajo que realizan para mí y el grupo, una
parte ordenada de su vida diaria, adaptándola a voluntad, y donde la vida del
espíritu tenga una razonable participación, donde no se descuide el aspecto
servicio y la presentación de su vida esté bien equilibrada y la lleven casi
sin tensión. Si esto sucede, podrá ser tanto elección de la personalidad como
decisión del alma para una vida específica, pero significa que usted no es
el discípulo que Iba subordinado todo a la vida del discipulado.
“Quisiera señalar aquí dos cosas. Primero: si
usted puede cambiar la tensión en forma tal, de verse impulsado por la vida del
espíritu, implicará un enérgico trastorno para la vida interna. ¿Está usted
preparado para ello? segundo, no le producirá ningún cambio externo en sus
relaciones ambientales. Debe seguir cumpliendo sus obligaciones e intereses
externas, aunque me refiero a orientaciones internas, decisiones dinámicas
internas y a organización interna para el servicio y el sacrificio. ¿Quizás
prefiere el método más lento y fácil? Si es así es cuestión suya, y aún está en
el camino. Sigue siendo igualmente una persona constructiva y útil. Aquí estoy
simplemente enfrentándolo con una de las crisis que aparecen en la vida de
todos los Discípulos, en la cual se han de hacer elecciones determinantes
durante un ciclo, pero sólo para un ciclo. Es preeminentemente cuestión
de velocidad y organización para la rapidez. Significa la eliminación de lo no
esencial y la concentración sobre lo esencial - las esencialidades internas
conciernen al alma y su relación con la personalidad, y las externas conciernen
a usted y a su medio ambiente. (5-495), (18-408/9)
2. La intensidad, o trabajar desde un punto de
tensión, trae una oleada de revelación, entonces el discípulo puede aprender en
un solo y breve día lo que de otra manera podría llevar meses y también años. La
tensión es el gran poder liberador si está enfocada correctamente. Muchos
discípulos enfocan incorrectamente la tensión y liberan energías en dirección
incorrecta (si puedo expresarlo tan inadecuadamente) y desde una ubicación
incorrecta. La correcta tensión se logra ante todo por la correcta orientación,
la cual 5cquiere poseer un verdadero sentido de los valores y
carecer de esas preocupaciones menores, que producen extensión en vez de
tensión. Daré un ejemplo común: cuando se preocupan de su condición físicas, no
experimentan la tensión que los convierte en centros magnéticos de poder y
amor; cuando se preocupan de los fracasos de otras personas o de las ideas que
tienen respecto a ustedes, tampoco experimentan la tensión que libera. Por
tanto, será de valor descubrir dónde están sus “extensiones” y retrotraerse
internamente al punto de tensión, desde el cual pueden dirigir la energía del
alma, consciente y efectivamente.
Este es el verdadero trabajo esotérico. La mayoría
de los discípulos no rinden ni el 60% de su efectividad, porque sus puntos de
tensión se hallan diseminados por toda la personalidad y no están enfocados
donde debería estar el punto individual de tensión. Cada uno debe descubrir por
sí mismo ese punto de tensión espiritual. La razón de por qué los discípulos no
son sensibles al Maestro, a la vida del ashrama y entre sí, se debe a que se
han extendido en lugar de estar tensos, pues trabajan y viven en la periferia
de la conciencia, no en el centro. Su servicio, en consecuencia, es parcial, su
consagración débil y están dominados por la inercia, el desinterés hacia los
demás y las muchas preocupaciones por el aspecto forma de la vida. (5-673/4)
3. La mayoría de los discípulos no trabajan
desde el punto de tensión espiritual, sino desde el punto de enfoque de la
personalidad - lo cual es, en realidad un paso mas adelante que el de la
persona irreflexiva común - al que se aferra demasiado tiempo. Mientras un
hombre está enfocado en su personalidad, el punto de tensión espiritual se le
escapará. Estará impelido por la aspiración personal, no por la fuerza
ashrámica, y este enfoque en la forma traerá dificultades tanto al aspirante
individual como a su grupo. La tensión espiritual como resultado de la total
dedicación de la personalidad al servicio de la humanidad, estimula y
fortalece, pero no evoca la vida inferior del yo personal. (5-683)
4. ¿Qué debe hacer el discípulo mientras él y sus
semejantes son dominados por el punto de tensión? La respuesta es simple.
Desarrollar, cada discípulo y todos los grupos de discípulos, la capacidad de
pensar sensatamente, estar correctamente orientados y poseer un amplio punto
de vista; pensar verdaderamente, sin esquivar cuestiones, mantener siempre la
calma, la comprensión desapasionada y amorosa; aplicar en su medio ambiente las
cualidades que establecerán rectas relaciones humanas y demostrar en pequeña
escala la conducta que caracterizará algún día a la humanidad iluminada; no
desanimarse y mantener firmemente la convicción de la inevitabilidad del
destino espiritual de la humanidad; comprender en forma práctica que
“las almas de los hombres son una”, y aprender a ver, más allá de la apariencia
externa inmediata, la interna (a veces remota) conciencia espiritual; saber
que el conflicto mundial actual terminará. (18-523)
87. PUNTOS DE CRISIS
1. Se lo digo para que obtenga en la vida interna
potencia e impulso dinámico, aunque la vida eterna parezca moldeada de acuerdo
a un canon. Este canon es necesario, porque posibilita su servicio. En cuanto
un hombre pone su mano en el arado y empieza a abrir el surco, desde ese
momento hasta que termina la tarea, se mantiene intername~te libre y
externamente sujeto. Así debe ser siempre para los servidores en nuestro
trabajo.
Pero los momentos culminantes son de importancia,
y seguir un curso nivelado no es comúnmente bueno para un discípulo si se
prolonga en exceso...
...Lo es para el aspirante, que trata de controlar
el cuerpo emocional y lograr el equilibrio astral. No lo es tanto para el
discípulo consagrado, cuyo curso de vida debe contener, como la de Cristo, la
experiencia del valle y de la cima de la montaña, lo mismo que la de la
caverna, con su soledad y su período de cultura introspectiva...
...No produzca usted estas crisis. No son de
naturaleza física, ni deben ser emocionales, deberían ser mentales o del alma.
Si estas crisis ocurren en el cuerpo astral, producen una contracción,
resultado de la concentración egoísta, del dolor o placer producido por la
satisfacción o la negación de lo que emocional o sensiblemente se demanda. ¿No
es así, hermano mío? Pero las crisis del alma son expansiones registradas por
la afluencia de luz y de amor. Mentalmente se las reconoce como crisis de
inclusividad, las cuales nos conducen y preparan para expansiones posteriores
más vastas, llamadas iniciaciones. Son estas crisis de expansión, en los
diferentes aspectos de su naturaleza, que le pido observe, registe y anote,
durante el próximo ano. Anote también en qué cuerpo o vehículo de experiencia
ocurren, cuál es su reacción a ellas y el efecto posterior en su vida y en su
servicios personales. Hallará esto de mucho interés. (5-219/20)
2. Todos los períodos de tensión sólo son de
preparación para hacerse cargo de más trabajo, con creciente eficiencia y
rapidez. (5-251)
3. La verdadera realización involucra una vida de
radiación constante y actividad uniforme y estable; pero de esta actividad y realización general
deben producirse, a medida que pasen los años, lo que puedo llamar crisis de
realizaciones. Debe haber momentos culminantes donde la actividad uniforme
culmina en horas de crisis dinámica. Entonces termina un período de trabajo en
una dirección y comienza un nuevo ciclo de actividad en el mismo lugar y dentro
de los límites del mismo esfuerzo general, lo que se reconoce conscientemente
como un nuevo comienzo. A no ser que ocurran estos momentos de crisis, la vida
decae en forma general a un nivel muerto y, aunque sea útil, no ofrece
oportunidad para un esfuerzo supremo, con la consiguiente necesidad de apelar a
todos los recursos del alma. (5-255)
4. Estos períodos de trastorno y de readaptación
vienen unas veces inducidas por el alma y otras como acontecimientos de la
personalidad. Hay que vivirlos, aprender las veladas lecciones e inducir a la
conciencia a una posible expansión. Facilitamos o entorpecemos estas
expansiones por nuestras actuaciones; apresuramos o demoramos nuestro
crecimiento por las decisiones que tomamos. Sin embargo, el verdadero discípulo
sigue su camino a cualquier precio y nada puede detener su progreso en
el sendero. (5-261/2)
5. Todos viven al borde de nuevos acontecimientos,
de crecientes oportunidades, nuevas complejidades y crisis espirituales
definidas...
...Progresamos, por los momentos de crisis que se
presentan. Enfrente esos
momentos con desapego, con profunda captación y consagración interna, con
comprensión iluminada y no se desvíe de su objetivo básico de servir a la raza
de los hombres, al Plan y a Nosotros. Este llamado lo hago a todos mis
discípulos. (5-316)
6. Un discípulo provoca sus propias crisis, y
donde hay una vida exenta de crisis (en su etapa de desarrollo) significa que
el discípulo está detenido, y la índole de su trabajo no hace impacto sobre su
medio ambiente ni sus asociados. Por lo tanto, no tiene valor. Lo que necesita
es permanecer en el círculo de la vida como centro de quietud, pero esa quietud
que se obtiene dominando el tumulto, no la quietud de un charco estancado.
(5-491)
7. Estamos viviendo en un
momento de crisis espiritual. Cuando las crisis humana y espiritual coinciden,
llega entonces uno de los principales períodos de oportunidad y decisión en los
asuntos humanos generales, de allí la extrema gravedad del momento actual.
(6-372)
8. Las crisis... pueden ser objetivas o
subjetivas; si se producen en el plano físico no tiene gran significación desde
el ángulo espiritual, aunque causen mucho sufrimiento y dolor a la
personalidad; si surgen en la conciencia en los planos emocional o mental, y
ofrecen la oportunidad para actuar, dicha actuación estará mayormente vinculada
a la personalidad; también puede ser el resultado de la intención del alma
plasmada en el cerebro y registrada por la personalidad, entonces sí son de
suprema importancia, pero a menudo pasan desapercibidas, a no ser que el
discípulo esté muy alerta y constantemente consciente de la afluencia cíclica
de energía espiritual. (6-545/6)
9. En la vida de todo discípulo, particularmente
en la de quienes deben enfrentar ciertas grandes expansiones de conciencia, sobrevendrá
una crisis. En el punto de crisis se adoptan decisiones, voluntaria o
involuntariamente, y una vez adoptadas, el discípulo se encuentra en un punto
de tensión, y olvidando la decisión percibe y ve mentalmente con mayor
claridad el paso a dar, influenciando su actitud respecto al futuro. Realizado
el trabajo durante el período de tensión, sobreviene lo que podría denominarse
el punto de surgimiento, lo cual significa salir de un campo de
experiencia para entrar en otro. (8-62/3)
10. No rehuyan estas
crisis por duras y difíciles que parezcan ser. Son difíciles, pero no olviden
que el hábito de enfrentar las crisis ha estado largamente establecido en la
conciencia de la humanidad. El hombre tiene el “hábito de las crisis”, si puedo
denominarlo así. Sólo son puntos para analizar la fortaleza, el propósito, la
pureza, el móvil y la intención del alma. Cuando son superadas, evocan
confianza y producen una amplia visión. Fomentan la compasión y la comprensión,
porque el dolor y el conflicto interno que han engendrado nunca se olvidan,
pues extraen su fuerza de los recursos del corazón y liberan la luz de la
sabiduría dentro del campo del conocimiento, y así se enriquece el mundo.
(16-327)
88. PERDIDA DE TIEMPO EN EL SERVICIO
Les confiaré algo personal y muy común en la vida
del discípulo, que puede servirles de lección y advertencia. Varias vidas
atrás, mi Maestro percibió en mí una debilidad de la cual no me había dado
cuenta, siendo en realidad algo que consideraba como fuerza y la atribuía como
una virtud. Entonces era joven, ansioso de ayudar a mi Maestro y a la
humanidad, pero en último análisis, muy consciente de mí mismo como aspirante,
y muy satisfecho también de mí mismo, disimulaba esta satisfacción con
reiterada humildad. El Maestro volcaba sobre mí Su fuerza y energía,
estimulándome en tal forma que lo que creía una virtud y lo que negaba y
repudiaba como un vicio, me perjudicó. Simbólicamente me derrumbé por el mismo
peso de mi debilidad. Quizás se pregunten ¿cuál era esa debilidad? Mi amor al
Maestro me perjudicó. Después de mi fracaso me indicó que el amor que sentía
por El, se basaba en realidad en el profundo orgullo y satisfacción que sentía
por mí como aspirante y discípulo. Esto lo negué rotundamente y me apenaba que
no me comprendiera. Con el tiempo, a través de una vida de fracasos y la
profundidad de mi egoísmo, comprobé que el Maestro estaba en lo cierto. Aprendí
la lección gracias al fracaso, pero perdí mucho tiempo desde el punto de vista
del servicio útil. Descubrí que en realidad me estaba sirviendo a mí mismo y no
a la humanidad. Trato de evitarles que cometan errores similares, porque el
tiempo es un gran factor en el servicio. Para el conjunto de la humanidad, el
tiempo no tiene gran importancia; pero para los servidores de la raza sí, y
mucho. Por lo tanto, no pierdan indebido tiempo en el análisis, desprecio y
defensa propias. Sigan adelante con discernimiento, en lo que concierne al
desenvolvimiento, y con amor y comprensión en lo que se refiere al grupo. En lo
que a mí, vuestro Instructor, respecta, pongan la atención debida a mis
palabras y procuren colaborar conmigo. Así tendré algún día la alegría de
darles la bienvenida en el “Lugar Secreto”, donde todos los verdaderos servidores
e iniciados se reunirán y unirán oportunamente. (5-85/6)
89. MAESTRO DEL TIEMPO
1. Sea usted quien rija su tiempo y haga de cada
hora del día su sirviente, extrayendo de cada hora su cuota de trabajo o
descanso, sin presión ni apresuramiento indebido. Una vez resuelto el problema
del tiempo, acrecentará grandemente su utilidad. (5-266)
2. Organice su tiempo para extraer cada día su
cuota de inspiración, trabajo mental y actividad en el plano físico. Así se
impondrá una disciplina que no neutralizará ni inhibirá sus esfuerzos, sino que
producirá el máximo resultado con el mínimo esfuerzo. Reflexione sobre esto.
(5-270)
90. EL FUTURO
1. No haga conjeturas ni predicciones acerca del
futuro, ni albergue esperanzas que sólo son una especie de especulación
optimista. Viva hoy como le dicta su alma, y el futuro será de servicio
fructífero. ...relájese y apóyese en la fortaleza que posee y lo circunda.
(5-358)
2. Enfrente el futuro con gozo y sepa que encierra
para usted una renovada oportunidad y un reajuste de su tiempo e intereses, que
le dará en adelante horas libres para llegar a una comprensión más profunda y a
un servicio más pleno. (5-372/3)
3. No viva tan extremadamente dentro de sí mismo,
olvídese de usted. El pasado ha quedado atrás, usted mismo elabora su futuro...
...No existe el momento presente, pero cada
segundo determina simultáneamente el futuro y expresa el pasado. El pasado
actúa por intermedio de las mismas cualidades que usted demuestra; el futuro
cosecha las simientes para un mayor mal o bien. (5-438)
4. Considere todo lo sucedido como un
entrenamiento especial, que podría denominarse “entrenamiento básico” para
llevar a cabo, de acuerdo al plan, su futuro servicio iniciático, elegido por
su alma. No se lo impuse yo, ni fue la voluntad del Ashrama, tampoco otro
factor, excepto su alma. (6-568)
5. Los exhorto a enfrentar el futuro con
fortaleza, a liberar sus mentes de todo vestigio de duda, y a saber (en
su propia vida y para la raza) que las fuerzas del materialismo y la crueldad no
triunfarán. Repito, la Jerarquía permanece. Sigan adelante con
confianza. (13-282)
6. He estado trabajando con A.A.B., mi amanuense,
desde noviembre de 1919. Durante ese período, el mundo ha presenciado grandes y
significativos cambios, siendo el más significativo el aumento - el fenomenal
acrecentamiento - de la percepción espiritual. Esto lo demuestra el hecho de
que, no obstante la catástrofe mundial, el prevaleciente horror y mal que
acecha a nuestro planeta, y el dolor, el terror, el suspenso y la incertidumbre
humana, hay ahora dos factores presentes en la conciencia humana: la visión de
un futuro mejor y una determinación fija e inalterable de convertir esa visión
en una realidad, en la experiencia humana. En este mundo controlarán
mejor los valores espirituales, si se los considera como lo bueno y correcto
para toda la humanidad, y no simplemente como interpretaciones religiosas y
teológicas. La percepción espiritual es ahora incluyente y se ocupa del plano
físico y también del metafísico.
Quizás no les resulte fácil comprender la
importancia de este desarrollo que - nuevamente frente a todas las fuerzas
contendientes- ha permitido a os hombres reconocer que el reino de Dios debe
establecerse y exteriorizarse en la Tierra, y que ya no es necesario
considerarlo como algo muy lejano, sino que debería condicionar la vida
cotidiana del hombre y controlar todos sus proyectos para el futuro. Los
hombres trabajan y luchan hoy para lograrlo. Aplican muchos nombres a la
visión: mejores condiciones mundiales, el nuevo orden mundial, la
reconstrucción del mundo, la nueva civilización, la hermandad, la fraternidad,
la federación mundial, el entendimiento internacional - no importa cómo lo
denominen. Es tema de mejoramiento, de bienestar universal, de seguridad
general, de amplia oportunidad, sin tener en cuenta raza, color ni credo. Este
factor es de importancia. Los propósitos subyacentes de Dios se están
cumpliendo. (13-283/4)
7. El entrenamiento de la conciencia pública debe
por lo tanto seguir adelante constantemente, y así sentaremos las bases para
los posteriores cambios... las tres próximas generaciones (en las que incluye
la juventud actual) traerán a la encarnación un grupo de personas bien
preparadas para sacar a la humanidad de la actual encrucijada. Esto debe
tenerse muy presente, pues con frecuencia se olvida. En cualquier época de la
historia humana siempre hubo aquellos que fueron enviados con el propósito de
resolver los problemas que surgen. En último análisis, el problema del sexo es
momentáneo y, aunque no lo crean, deriva de un error fundamental - el error del
hombre de haber pervertido las facultades otorgadas por Dios, para fines
egoístas y materiales, en vez de consagrarlas al propósito divino. El hombre ha
sido llevado y arrastrado por su instinto animal, y sólo una clara y pura
comprensión mental de la verdadera naturaleza de su problema tendrá suficiente
fuerza para llevarlo adelante hacia la Nueva Era y hacia el mundo de acciones y
móviles correctos. El hombre debe aprender y debe captar profundamente el hecho
de que el principal propósito del sexo no es la satisfacción de los apetitos,
sino proporcionar los cuerpos físicos mediante los cuales la vida puede
expresarse. (14-238/9)
8. Llegará el día, en la experiencia humana, en
que el hombre mirará retrospectivamente los siglos de preguerra y se extrañará
de su ceguera, chocándole su pasado egoísta y materialista. El futuro brillará
con mayor gloria y, aunque existirán las dificultades, los problemas
incidentales al reajuste mundial y las nuevas relaciones entre el hombre
espiritual y su ambiente material, se comprobará que el futuro demostrará ser
lo mejor que se ha vislumbrado hasta ahora. Surgirán dificultades en todos los
planos hasta la última iniciación, pero la destructividad del proceso de
la vida jamás será tan potente. La razón de esto se debe a que la humanidad
está emergiendo muy definidamente de la esclavitud de la materia; en tales
casos la destrucción va a la par del impacto producido por el espíritu al
descender sobre la materia opositora. Reflexionen sobre este enunciado.
(16-343)
91. LA LEY DEL RENACIMIENTO
1. Todas las almas encarnan y reencarnan bajo la
Ley del Renacimiento. De allí que en cada vida no sólo se recapitulan las
experiencias anteriores sino que se reasumen antiguas obligaciones, se
restablecen antiguas relaciones, se tiene la oportunidad de saldar antiguas
deudas, la posibilidad de retribuir y no progresar, despertar cualidades
hondamente arraigadas, reconocer antiguas amistades y enemistades, solucionar
detestables injusticias y explicar lo que condiciona al hombre y hace que sea
lo que es. Tal es la ley que ahora reclama un reconocimiento universal y que,
cuando sea comprendida por las personas inteligentes, ayudará a resolver los
problemas del sexo y del matrimonio.
¿Por qué será así? Porque cuando esta ley sea
admitida como el principio intelectual gobernante, todos los hombres recorrerán
más cuidadosamente el sendero de la vida y procederán con mayor cautela para
cumplir con las obligaciones de la familia y del grupo. Sabrán muy bien que lo
que “el hombre siembra cosechará” y lo cosechará aquí y ahora, no en algún
místico y mítico cielo o infierno; tendrán que hacer los reajustes de la vida
diaria en la tierra, la cual proporciona un cielo adecuado y un infierno más que
adecuado. La difusión de esta doctrina del Renacimiento y su reconocimiento y
comprobación científica avanza con toda rapidez. (14-240)
2. las almas avanzadas y las que están
desarrollando aceleradamente su capacidad intelectual, retornan con gran
rapidez debido a su respuesta sensible a la atracción que ejercen las
obligaciones, intereses y responsabilidades, ya establecidos en el plano
físico...
...El
hombre reencarna sin apremio de tiempo. Encarna de acuerdo a las exigencias de
las deudas kármicas, a la atracción de lo que él inició como alma, y porque ha
sentido la necesidad de cumplir obligaciones instituidas; también encarna por
un sentido de responsabilidad y para cumplir con los requisitos impuestos por
un anterior quebrantamiento de leyes que rigen las correctas relaciones
humanas. Cuando estos requisitos, necesidades del alma, experiencias y
responsabilidades han sido satisfechos, penetra permanentemente “en la clara y
fría luz del amor y la vida”, y no necesita (en lo que a él concierne) la etapa
infantil de la experiencia del alma en la tierra. Está libre de imposiciones
kármicas en los tres mundos, pero se halla aún bajo el impulso de la necesidad
kármica, exigiéndole el máximo servicio que está en situación de prestar a
quienes aún se hallan bajo la Ley de la Deuda Kármica. (17-298/9)
3. Una encarnación es un período definido (desde
el ángulo del alma) donde el experimento, la experiencia y la expresión,
constituyen la nota clave de cada encarnación. Cada encarnación sucesiva
continúa el experimento, profundiza la experiencia y relaciona más
estrechamente la expresión con la latente divinidad en desarrollo. (18-280)
92. FACTORES QUE RIGEN LAS ENCARNACIONES PARA EL
SERVICIO
1. Los
factores que rigen la venida a la encarnación de un discípulo son los
Siguientes:
Primero, su deseo de eliminar karma rápidamente
a fin de liberarse para prestar servicio. El Ego plasma este deseo, en el
discípulo, durante la encarnación, eliminando así cualquier deseo por
continuar en la bienaventuranza del devachán o trabajar en el plano astral. Por
lo tanto, el objetivo del discípulo después de la muerte es desembarazarse de
sus cuerpos sutiles y adquirir otros nuevos. No desea tener un período de
descanso, y como el deseo es el factor que rige este sistema de deseos y
particularmente este esquema planetario, si no hay deseo no existe incentivo
para la realización. Entonces el hombre se ausenta del plano físico por breve
tiempo y es impelido por su Ego a tomar un cuerpo físico con gran rapidez.
Segundo, su deseo de realizar alguna obra de
servicio dirigido por su Maestro. Esto implicará algunos ajustes, y
ocasionalmente la temporaria detención de su karma. Dichos ajustes son hechos
por el Maestro con el consentimiento del discípulo, siendo únicamente posibles
en el caso de un discípulo aceptado de cierta categoría. Ello no significa que
el karma se ha dejado de lado, sino que ciertas fuerzas son mantenidas en
suspenso hasta haber cumplido un determinado trabajo grupal.
Tercero, un discípulo volverá a la encarnación
ocasionalmente a fin de adaptarse al plan de un discípulo más avanzado que él. Cuando
un mensajero de la gran Logia necesita un vehículo para expresarse y no puede
usar un cuerpo físico debido a la sutilidad de su sustancia, utilizará el
cuerpo de un discípulo. Tenemos un ejemplo, en la forma que Cristo usó el
cuerpo del iniciado Jesús, al tomar posesión de él en el momento del Bautismo;
otro ejemplo, cuando se ha de dar un mensaje al mundo durante repetidos ciclos
un discípulo de grado elevado aparecerá, en encarnación física, en el grupo de
un Maestro y será “influenciado” o “inspirado” (en sentido esotérico-técnico)
por un instructor más avanzado que él.
Cuarto, un discípulo puede estar muy avanzado en
ciertas líneas, pero, debido a su desarrollo incompleto, carece de lo que se
llama pleno desenvolvimiento de un principio particular. Por lo tanto puede
decidir (con pleno consentimiento de su Ego y de Su Maestro) tomar una
rápida serie de encarnaciones consecutivas con la intención de trabajar
específicamente para llevar cierta cualidad o serie de cualidades, a un punto
elevado de vibración, completando así su esfera de manifestación. Esto explica
que se encuentren a veces personas peculiares aunque poderosas; son tan
unilaterales que parecen estar desequilibradas y dedican toda su atención a una
línea de desarrollo, en tal forma que otras líneas son casi imperceptibles. Sin
embargo, aparentemente tienen gran influencia, fuera de toda proporción, en
relación a su valor superficial. Una comprensión de estos factores
disuadirá al estudiante inteligente de emitir juicios precipitados y llegar a
rápidas conclusiones respecto a sus semejantes.
Ocasionalmente aparece una variante en estas
rápidas e inmediatas encarnaciones, cuando un iniciado (cuyo ciclo casi ha
cumplido), reencarna expresando casi totalmente un principio perfecto. Esto lo
hace para bien de determinado grupo que - a pesar de ocuparse en trabajar para
la humanidad - fracasa en su objetivo por carecer de una cualidad particular o
corriente de fuerza. Cuando esto se evidencia en el aspecto interno, algún
discípulo avanzado pone a disposición de la Jerarquía la energía de esa cualidad
particular y la envía para equilibrar al grupo; con frecuencia lo hace
durante periodo de rápida sucesión de vidas.
Tales son algunas de las causas que rigen la
manifestación periódica de quienes están clasificados en los archivos
jerárquicos como “puntos alineados fuego”. Se caracterizan por la energía que
fluye a través de ellos, la cualidad magnética de su trabajo, sus poderosos
efectos grupales y su comprensión del plan en el plano físico. (3-899/900)
2 Puede ser de gran ayuda si recuerda que hay
ciertas vidas en que la meta principal es desarrollar el equipo. Luego vienen
otras vidas en que se emplea el equipo ya preparado. (5-148)
93 ENCARNACION DE LAS
ALMAS QUE CONDICIONAN LA CIVILIZACION
La generalidad de las almas humanas encarnan
obedeciendo al anhelo o deseo de adquirir experiencia, siendo la atracción
magnética del plano físico el factor determinante definitivo. Como almas están
orientadas hacia la vida terrena. Las almas que despiertan o las que
(ocultamente hablando) “vuelven en sí”, vienen a la experiencia de la vida
física apenas conscientes de otra atracción superior. Por consiguiente,
no tienen una orientación definida en el plano físico, como la mayoría de sus
semejantes. Estas almas, en proceso de despertar, a veces pueden ser
influenciadas para retardar o demorar su entrada en la vida física, a fin de
condicionar el proceso de la civilización, o para acelerar su entrada en la
vida terrena, y estar así disponibles, como agentes, para tal proceso
condicionador. Dicho proceso no lo llevan a cabo mediante una actividad
determinada e inteligentemente valorada, sino en forma natural por el simple
efecto de vivir en el mundo. y lograr los objetivos de su vida. De esta manera
condicionan su medio ambiente por medio de la belleza, el poder o la influencia
de sus vidas y, con frecuencia, ellas mismas son inconscientes del efecto que
producen. Por lo tanto, es evidente que los cambios necesarios en nuestra
civilización pueden ser rápidos o lentos, según sea el amero de quienes viven
como almas en entrenamiento. (15-205/6)
94. KARMA
1. Les llamaré la atención sobre el tema del
karma. En la vida de un discípulo y en la experiencia del alma en determinada
vida, la Ley de Causa y Efecto asume importancia en la conciencia. Desde esa
vida y momento, el discípulo comienza a ocuparse consciente y definidamente del
karma. Aprende a reconocerlo cuando se presentan acontecimientos y
circunstancias que demandan comprensión y despiertan dudas; empieza a estudiar
la cualidad de su radiación como agente kármico y, por lo tanto, se convierte,
en un sentido nuevo e importante, en el creador y constructor de su propio
destino y futuro. Sus reacciones a la vida y a las circunstancias no son
simplemente de naturaleza emocional, sino dictaminadas deliberadamente por la
observación consciente; contienen en sí una significativa cualidad de
preparación, que está ausente en la vida del hombre común. (6-463)
2. Respecto al karma, lo que el hombre ha
hecho, puede deshacerlo. Esto a menudo se olvida. El karma no es una regla dura
y firme. Es mutable, de acuerdo a la actitud y el deseo del hombre. Brinda la
oportunidad de cambiar, lo cual surge de actividades pasadas, y cuando éstas se
encaran y manejan debidamente, sientan las bases para la felicidad y el
progreso futuros... Karma no sólo es todo lo malo o maligno. Los hombres lo
convierten en eso, debido a sus estupideces. (13-214)
3. Todo lo que acontece en el mundo de hoy y que
afecta tan poderosamente a la humanidad --cosas bellas y horribles, modos de
vivir, civilización y cultura, prejuicios y preferencias, adquisiciones
científicas y expresiones artísticas y las innumerables maneras con que la
humanidad cobra la existencia de todo el planeta-- son aspectos de efectos
iniciados por los seres humanos, en alguna parte, en algún nivel y época, ya
sea en forma individual o en masa.
Por lo tanto, karma es lo que el Hombre - el
Hombre celestial en el cual vivimos toda la humanidad, el género humano como
grupo de naciones y el hombre individual - ha instituido, llevado a cabo,
fomentado, realizado o no, en el transcurso de las épocas hasta el momento
actual. Hoy el fruto está maduro, y el género humano está cosechando lo que ha
sembrado, en preparación para arar nuevamente en la primavera de la nueva era,
sembrando nuevas simientes que producirán una mejor cosecha (roguemos y esperamos
que así sea). (17-198/9)
4. A estas etapas:
i. al karma grupal elemental - del hombre primitivo,
v.
al karma
individual del hombre autoconsciente en evolución,
iii. al karma relacionado con la vida del discípulo y
iv. al karma jerárquico,
se debe agregar el bien conocido Karma de
Retribución con el cual está ya familiarizado el discípulo; a éste también
debe agregarse el karma nacional y racial, más el karma educativo
correspondiente a todo discípulo que ansía ingresar a un ashrama a fin de
prepararse para la iniciación. Tenemos también el karma de recompensa en
contraposición al de Retribución; este tipo de karma a menudo se olvida,
pero se lo conocerá mejor en el futuro ciclo mundial. La humanidad ha agotado
mucho mal karma, y el karma basado en causas iniciadas posteriormente no
generarán efectos tan terribles como las del pasado. No todo karma es malo, a
pesar de lo que el hombre cree. Gran parte es punitivo y doloroso, debido a la
ignorancia de la humanidad y al inferior grado de desarrollo. Cuando la
retribución kármica es aguda y terrible, tal como sucede hoy en la espantosa
experiencia mundial, indica que la humanidad ha alcanzado un punto donde las
consecuencias pueden ser distribuidas equitativamente en gran escala. El karma
acarrea muy poco sufrimiento cuando, por ignorancia, conduce a la
irresponsabilidad ya la total carencia de reflexión, no existiendo sentido de
culpabilidad acerca de los acontecimientos. Podrán existir condiciones
desdichadas y circunstancias dolorosas, pero se carece de la capacidad de
responder a tales condiciones con análogo dolor, y hay muy poca reacción mental
por el proceso de la retribución kármica. Esto debería tenerse presente. La
raza aria está ahora desarrollada mentalmente en tan amplia escala, que el karma
es verdaderamente terrible y doloroso, y se manifiesta a través de las
condiciones mundiales. Al mismo tiempo el actual y difundido sufrimiento
indica el extenso y exitoso desarrollo humano, siendo el signo más esperanzado
y prometedor. En esta idea reside la clave de la carga tan pesada de mal karma
que los buenos, santos y sacrificados servidores de la raza sobrellevan en este
ciclo mundial. (17-218/9)
5. El karma ha sido
siempre interpretado como desastre, consecuencias dolorosas, error y castigo,
acontecimientos funestos para el individuo y el grupo. Sin embargo tal es la
belleza de la naturaleza humana, y gran parte de lo que se realiza es de cualidad
tan refinada y altruista y tan felizmente orientado, que frecuentemente el mal
es neutralizado por el bien. En todas partes hay, aunque no se crea, abundancia
de buen karma, de igual potencia (de acuerdo a la ley) que el malo. Esto raras
veces se menciona. El buen karma pone en actividad fuerzas que pueden actuar
como energías curadoras en cualquier caso específico. El curador siempre puede
disponer de esas energías, para el bien, porque las ha ganado y son operantes...
Reflexionen sobre él. (17-259)
6. ¿Les sorprendería si dijera que de acuerdo a la
Ley se puede “interferir el karma”? Las grandes leyes pueden ser trascendidas y
a menudo lo han sido en el pasado, y en el futuro lo serán con más
frecuencia La energía de la fe puede
poner en movimiento energías superiores que rechacen o retarden la enfermedad.
El tema de la fe y su significado y potencia vitales es tan poco comprendido
como la Ley del Karma. No puedo explayarme más sobre este vasto tópico, pero he
dado suficiente como para que reflexionen. (17-260)
95. CONOCIMIENTO
1. “El iniciado adquiere conocimiento porque
trabaja”...
Toda la historia de la evolución está encerrada en
estas pocas palabras. El Cristo lo expresó en otros términos cuando dijo: “Si
un hombre cumple Su voluntad, conocerá”; de acuerdo a la Ley oculta, el hacer
precede siempre al conocimiento, porque el conocimiento se obtiene por el
experimento y la experiencia. El discípulo o aspirante trabaja siempre en la
oscuridad, particularmente en las primeras etapas del desarrollo, siguiendo un
instinto, profundo y oculto, hacia la correcta actividad. Primero, por ese
arduo y persistente cumplimiento del deber, por la presión de la conciencia,
por el impulso de su alma que va despertando y por la influencia del Maestro,
avanza de la oscuridad a la luz y descubre que la obediencia a sus instintos
espirituales lo conduce inevitablemente al reino del conocimiento, que - una
vez adquirido - se trasforma oportunamente en sabiduría. Entonces se convierte
en un Maestro y ya no camina en la oscuridad.
Por lo general los aspirantes sufren amargamente
por los muchos ciclos de oscuridad que aparentemente atraviesan, se quejan de
la dificultad de trabajar en la oscuridad o de que no ven la luz en parte
alguna, olvidando que la capacidad de trabajar en la oscuridad o en la luz
constituye una sola facultad inherente. La razón de esto es que el alma
únicamente conoce al ser, y la luz y la oscuridad son para el alma, una
y la misma cosa. Sobre todo, el conocimiento viene por medio del experimento
consciente y no puede obtenerse experiencia alguna donde no hay una actividad
experimental. El conocimiento es la recompensa de ambos factores - el
conocimiento que no es rico sino comprobado y real y resultado inteligente de
un arduo trabajo, también efecto de la frecuente angustia (correctamente
manejada) y de la participación espiritual.
Lo antedicho es verdad en la vida y en el trabajo
del aspirante individual cuando encara el problema de su propia naturaleza
inferior y se prepara para la etapa de llegar a ser una personalidad fusionada
con el alma; atañe también al discípulo activo que busca el conocimiento y la
sabiduría, cuando cumple lo mejor que puede el Plan jerárquico. Forzosamente
debe experimentar y obtener experiencia práctica; aprender el significado tanto
del éxito como del fracaso, y el conocimiento que pueda obtenerse por medio de
ello. El conocimiento llega primero cuando se lucha por avanzar hacia una luz
mayor y más clara y después cuando el aspirante (que trata de expresar el alma)
aprende a olvidarse de sí mismo ante la necesidad de los demás, cuando ellos le
demandan la luz y el conocimiento que pueda poseer. La sabiduría ocupa el lugar
del conocimiento cuando en la transmutación de los fuegos de la lucha, el dolor
y el arduo trabajo, el aspirante se trasforma en discípulo activo y es
gradualmente absorbido en las filas de la Jerarquía. (6-343/4)
2. Cuando se imparte conocimiento debe ser
empleado y aplicado en forma práctica en la vida diaria. Los que leen estas
palabras que surgen de mi corazón, mente y labios, tienen el deber de hacer
tres cosas, las que expondré de acuerdo a su orden de importancia:
i. Moldear sus vidas diariamente, basados en la verdad
impartida, si la consideran como verdad. Quizás sólo les resulte interesante, o
fascinante estudio marginal, o algo que les agrada recibir por su novedad y
por ser algo distinta de La enseñanza común, o quizás les agrade recibir estas
instrucciones un poco antes que el resto de la humanidad. Estas reacciones
tienen poca importancia porque corresponden a La personalidad. Probablemente
sean reacciones de la mayoría. Si sus reacciones no son más profundas que las
mencionadas, estas enseñanzas no son para ustedes, porque la responsabilidad
es, por lo tanto, demasiado grande; pero si tratan, aunque sea en pequeña
medida, de aplicar en su propia vida la verdad tal como la perciben, entonces
sí lo son para ustedes.
ii. Erigir esa estructura de pensamiento que incluya esta nueva
enseñanza. Pueden, si así lo desean, ayudar a construir La forma mental de la
enseñanza de la nueva era. Esto lo realizarán, ante todo, por medio del
pensamiento, aplicando prácticamente a su vida personal y a cualquier precio,
toda la verdad que hayan comprendido, sacrificándose y sirviendo a sus
semejantes y difundiendo constantemente el conocimiento que pueden poseer.
iii. Distribuir la enseñanza durante un largo período de tiempo.
¿Han hecho algo a este respecto y han cumplido con su responsabilidad?
(15-537/8)
96. RESPONSABILIDAD
1. Absténgase de prestar tanta atención a las
vidas de quienes lo rodean, porque esta forma de trabajar Les resulta fácil a
los discípulos de segundo rayo. Poseen un sentido de responsabilidad muy grande
y es tan fuerte su deseo de cobijar y proteger, que estiman excesivamente a
aquellos con cuyas vidas están en contacto cotidianamente y se hallan también
vinculados por obligaciones kármicas. Siga su propio camino con fortaleza y en
silencio, y haga lo que su alma le dicte. No deje que las voces menores de los
seres queridos y cercanos, desvíen su progreso en ¡a senda de servicio.
Pertenece ahora al mundo y no a un puñado de sus semejantes. (5-142)
2.El sentido de responsabilidad fulgura con llamas vacilantes en toda alma que ha
buscado y encontrado el alineamiento. Procure que estas llamas se conviertan en
fuego constante en cada alma que encuentre. Reflexione sobre esto. (5-165)
3. Nadie alcanza la realidad si no cumple la
responsabilidad asumida. (5-367)
4. La ayuda que prestan
los discípulos a aquellos que están kármicamente vinculados a ellos o la de
aquellos que se sienten correcta o erróneamente responsables, cambia con el
progreso de una etapa a otra. El cuidado físico de nuestros seres queridos podrá
y deberá persistir en cierta medida, aunque el cuidado de la madre por el niño
no debe persistir hasta que sea adulto. Quizás hayamos aceptado una
responsabilidad (correcta o errónea), pero no debe contrarrestar o minar
cualquier responsabilidad que les corresponde asumir. Nuestra propia ayuda
mental debe estar siempre disponible, pero no debe darse cuando nuestra mente
está ofuscada por las dudas y los interrogantes, ni cuando existe un espíritu
de crítica. En forma curiosa la propia responsabilidad espiritual es la última
que se reconoce, y la acción que se emprende debido a ese reconocimiento,
también es lenta. Sin embargo, en última análisis, es la más importante, porque
la propia influencia espiritual puede de ser duradera y poseer el poder de
liberar a quienes amamos, mientras que las otras responsabilidades - por estar
relacionadas con la personalidad - siempre acarrean espejismo y aquello que no
pertenece al reino del espíritu.
Durante los años de vida que le restan, ponga el
énfasis en sus responsabilidades espirituales y en el efecto espiritual que
produce en aquellos con quienes entra en contacto o que el destino le ha
deparado. Trabaje siempre para establecer contacto con el alma, que conduce a
la liberación y a la actividad del alma de aquellos que usted ama y aun de
quienes no ama. De esta manera empezará a trabajar en niveles espirituales y se
acrecentará silenciosamente su poder como trabajador. Esto de ninguna manera
impedirá que dé su correcta ayuda en otros planos inferiores al espiritual.
(5-477/8)
5. Las diferencias entre su actitud actual y la de
hace treinta años, es que entonces ignoraba de qué se trataba, pero ahora lo
sabe. En esa época no tenía en realidad responsabilidad, porque desconocía la
naturaleza de la tarea que debía realizar. Pero, debido al contacto con el
alma, conoce el problema, siendo en consecuencia muy grande la
responsabilidad de hacer algo definido. No tiene ninguna responsabilidad con
sus hijos ni la tuvo desde que llegaron a la madurez y obtuvieron el derecho de
vivir sus propias vidas. Usted adquirió el derecho de liberar y expresar su
propia alma. (5-482/3)
6. Comiencen, hermanos míos, a desempeñar su
propio trabajo, dejando a los demás que cumplan las responsabilidades
asignadas, y no pierdan tiempo inmiscuyéndose en otros aspectos del trabajo que
no demandan su atención. (6-86)
7. La revelación trae responsabilidad y, a menudo,
peligro. Los hombres, como individuos, pueden captar algunas de estas verdades
de la iniciación y emplearlas para sí mismos con impunidad, pero su revelación
a quien no está preparado podría involucrar graves riesgos. (6-278)
8. El sentido de responsabilidad es la primera y
sobresaliente característica del alma. Por lo tanto, en la medida en que el
discípulo está en contacto con el alma y su personalidad se va fusionando con
ella y, en consecuencia, está dirigida por la misma, emprenderá la tarea
asignada a él. (6-340)
97. SACRIFICIO
1. El sentido de sacrificio se percibe
tenuemente en cada alma que ama al Plan. Debe enseñarles que el sacrificio es
dar al máximo y no extraer de lo que está en la superficie y puede ser
conocido. El sacrificio invisible debe ir a la par del sacrificio visible.
Enseñe esto. (5-165/6)
2. El trabajo grupal implica sacrificio, y muchas
veces hay que hacer lo que nos desagrada y - desde el ángulo de la personalidad
- no es el camino ni la actividad de más fácil salida. (5-274)
3. El concepto del autosacrificio. Este
concepto ha cambiado últimamente, del sacrificio individual al sacrificio por
el grupo. El bien del todo se considera hoy teóricamente de tanta importancia,
que el grupo debe sacrificar al individuo o grupo de individuos. Dichos
idealistas suelen olvidar que el único sacrificio verdadero es autoimpuesto y,
cuando es obligatorio (impuesto por la persona o grupo superior y más
poderoso), puede ser, en último análisis, una coerción ejercida sobre el
individuo y una obligada sumisión a una voluntad más fuerte. (12-131)
4. Muerte, dolores y tristezas, pérdidas y
desgracias, alegría y aflicciones, tal como lo comprende la conciencia humana,
existen porque el hombre todavía se identifica con la vida de la forma y no con
la vida y la conciencia del alma...
...El momento en que el hombre se identifica con
su alma y no con su forma, comprende el significado de la Ley del Sacrificio;
espontáneamente está regido por ella, convirtiéndose en aquel que
premeditadamente elegirá morir. Pero no hay dolor ni tristeza y tampoco
verdadera muerte. (15-84)
5. El anhelo de sacrificarse, de abandonar esto
por aquello, de elegir una forma o línea de conducta sacrificando otra, de
perder para eventualmente ganar, es la historia que subsiste en la evolución,
lo cual debe ser comprendido en forma sicológica. Es el principio que rige la
vida misma y corre como canon dorado de belleza a través de los oscuros
elementos con los cuales se forja la historia humana. Cuando este impulso de
sacrificio para conquistar, adquirir o salvar, lo que se considera deseable,
sea comprendido, se revelará la clave del desarrollo del hombre. Esta tendencia
o anhelo es algo distinto del deseo, tal como hoy se comprende y estudia
académicamente, pero lo que en verdad significa es el surgimiento de lo más
divino en el hombre. Constituye un aspecto del deseo; es la parte activa y
dinámica, no la parte sentimental-sensual; es la característica predominante
de la Deidad. (15-86/6)
6. Bajo la Ley del Sacrificio estas tres reglas
pueden interpretarse de la manera siguiente:
i.
Abandonar o sacrificar la
antigua tendencia a criticar y a inmiscuirse en el trabajo de otro y, así,
conservar la integridad del grupo interno. Muchos planes para el servicio han
sido desviados y muchos trabajadores han sido también obstaculizados por la
crítica más que por cualquier otro factor.
ii. Abandonar o sacrificar el sentido de responsabilidad por la
acción de otros y, particularmente, de los discípulos. Traten de que la propia
actividad se ajuste a la de ellos y, en la alegría de la lucha y por medio del
servicio, las diferencias desaparecerán y se logrará el bien general.
iii. Abandonar el orgullo mental que considera correctas y
verdaderas sus modalidades e interpretaciones, y las de los demás, falsas y
erróneas, lo cual conduce a la separación. Adhesión al camino de integración,
el del alma, no el de la mente...
...Es esencial que los discípulos aprendan a
sacrificar lo no esencial, para que el trabajo pueda ir adelante. Aunque no sea
bien comprendido, las variadas técnicas, métodos y procedimientos, son
secundarios en comparación con la gran necesidad mundial. Hay innumerables
modalidades y puntos de vista, experimentos y esfuerzos que fracasan o
triunfan, y todos aparecen y desaparecen, pero la humanidad permanece. Todos
evidencian la multiplicidad de pensamientos y experiencias, pero la meta
permanece. Las diferencias existen siempre en la personalidad. Cuando esta Ley
del Sacrificio rija la mente, conducirá inevitablemente a que los discípulos
abandonen lo personal en bien de lo universal y del alma, que no conoce
separación ni diferencia alguna. Entonces el orgullo, la perspectiva estrecha y
miope, el placer de entrometerse (tan caro a muchas personas) y la
incomprensión del móvil, no impedirán la mutua colaboración como discípulos, ni
su servicio prestado al Mundo. (15-94/5)
98. DOLOR Y SUFRIMIENTO
1. Cabe aquí una palabra respecto al dolor, aunque
nada abstruso diré sobre la evolución de la jerarquía humana a través del
dolor. Los devas no sienten el dolor como el género humano. La
frecuencia de su ritmo es más constante, aunque está de acuerdo a la ley.
Aprenden dedicándose al trabajo de construcción, incorporándose a la forma de
lo que construyen. Crecen apreciando las formas construidas, y gozan de ellas y
del trabajo realizado. Los devas construyen y la humanidad destruye, y en el
descontento el hombre aprende mediante la destrucción de las formas. Así llega
a conocer el trabajo de los grandes Constructores. El dolor de la lucha
ascendente, a través de la materia, conduce al hombre hasta los Pies del Logos;
el dolor se produce cuando sigue la línea de mayor resistencia, alcanzando así
la cima de la montaña; el dolor es la destrucción de la forma y la obtención
del fuego interno; el dolor es el frío del aislamiento que conduce al calor del
Sol central; el dolor es quemarse en la hoguera para conocer finalmente la
frescura del agua de la vida; el dolor es el viaje al país lejano, que da por
resultado la bienvenida al Hogar del Padre; el dolor es la ilusión de haber
sido desheredado por el Padre, que impele al Hijo Pródigo directamente al
corazón del Padre; el dolor es la cruz de la pérdida total que devuelve las
riquezas de la abundancia eterna; el dolor es el acicate que impele al
esforzado constructor a llevar la construcción del Templo a la total
perfección.
El dolor se aplica de muchas maneras y conduce al
alma humana de la oscuridad a la luz, de la esclavitud a la liberación, de la
agonía a la paz. Esa paz, esa luz y esa liberación, dentro de la armonía
ordenada del cosmos, pertenecen a todos los hijos de los hombres. (4-384/5),
(5-621)
2. Sólo bajo la presión de las circunstancias se
puede evocar el pleno poder del alma. Tal es la ley. (5-178)
3. La dificultades y las pruebas que el discípulo
experimenta en el Camino son relativas, como usted ha descubierto; a menudo
pueden ser contrarrestadas aplicándoles un sentimiento de liberación interna.
Las compensaciones del Camino no se tienen tan en cuenta como las dificultades.
La tendencia del ser humano es padecer y sufrir y eventualmente esto debe ser
anulado, siendo uno de los problemas que la Jerarquía enfrenta cuando, en la
actualidad, trata arduamente de sacar al género humano del pantano en que se
encuentra. La “tendencia al sufrimiento”, que tiene como fundamento una actitud
mental, es un hábito tan antiguo que al hombre le resulta inconcebible que
exista un punto de vista distintos y una reacción totalmente diferente hacia
los asuntos de la vida. (5-372)
4. Ha pasado por momentos muy difíciles...
...momentos de crecimiento que sirven para entrenar al discípulo. Cuanto mayor
sea la capacidad de ser útil y más profundamente se mantenga en lo interno, más
severa es a menudo la disciplina...
...Dos tablas que eventualmente salvarían al
discípulo, pueden ser denominadas servicio y paciencia. Poniendo debida
atención a las necesidades de sus semejantes y mediante la resistencia estoica,
característica del discípulo, pone fin al período de dificultades, surgiendo
con mayor libertad, experiencia y utilidad. Hay momentos en la vida de todo
verdadero aspirante en que sencillamente persevera, aunque no lo quiera, por
agudo que pueda ser el desorden interno. (5-388/9)
5. Una de las características sobresalientes del
discípulo consagrado es que sabe mantenerse firme e inconmovible, no importa lo
que le suceda o lo que pase a su alrededor...
...En todas partes se sufre terriblemente. La
gente de todo el mundo padece física y emocionalmente insoportables dolores. El
discípulo aceptado, sin embargo, sufre también mentalmente, y a esto debe
añadir la capacidad de identificarse con el todo; su imaginación entrenada
también presenta una dificultad especial, porque puede incluir posibilidades
que otros quizás no visualizan, pues presumiblemente abarca y capta más el
plan; además se esfuerza por aplicar su conocimiento del plan a la situación
ambiental inmediata, y trata denodadamente de comprender y al mismo tiempo de
interpretar a los demás, no importa lo que pase en su propia vida personal.
(6-550/1)
6. Realice que, en la luz de las verdades eternas,
todo dolor es sólo temporario, toda dificultad y lucha son efímeras, y hemos
recorrido con frecuencia este camino en el desdichado pequeño planeta de
sufrimiento llamado Tierra. Así llegamos a saber que no pasaremos muy
frecuentemente por este camino...
Así como en el año hay días que se destacan por su
oscuridad y por estar sobrecargados de tinieblas y agonía, hay vidas que se
destacan análogamente en un ciclo de vidas por la variedad de experiencias que
se adquiere, el amargo acopio de dolor y aflicción y el agotamiento del karma
acumulado, a menudo desdichado y angustioso. Pero, hermano mío, no todas las
vidas son como ésta, y el hecho de que la actual fue tan dura, durante años, le
garantiza que agotó mucho karma, se halla ilimitadamente más libre y menos
obstaculizado. En la próxima encarnación cosechará los frutos de todo este
sufrimiento.
No se desaliente y mire adelante hacia un futuro
de servicio y alegría, pues se esforzó por vivir en forma altruista y se hizo
cargo valientemente de la responsabilidad, y porque su vida, acciones y
trayectorias, han ayudado a muchos.
Le recordaré que sufrir mentalmente por los demás
es el peor de todos los dolores. Esto lo sabe, pero le hago presente que la
capacidad de hacerlo e identificarse con el dolor, que no es específicamente el
suyo, es algo que todos los discípulos deben dominar, porque es una de los
primeros pasos que permiten cargar con el dolor del mundo y la agonía de la
familia humana, y así llegar a ser miembro de la “fraternidad de los
sufrimientos de Cristo” y aliviar el dolor del mundo. Actuamos y vivimos en un
planeta de dolor. Sólo cuando el hombre llega a ser un iniciado de alto grado
conoce la razón de esto; por eso forzosamente debe valerse de las vulgares
verdades que la humanidad sufriente ha desarrollado para justificar las cosas
tal cual son. Ninguna se aproxima en lo más mínimo a la verdadera razón ni
proporciona una real vislumbre del problema. Los hombres deben esperar
comprenderlos recién cuando el dolor de los demás no los pueda herir ni
limitar. Esto sucederá después que hayan aprendido a soportar su propio dolor.
Sólo entonces podrán comenzar a aliviar la carga de la humanidad ya cumplir
cada uno su parte de responsabilidad.
Aquí surgen nuevamente las contradictorias y
bellas palabras: Unidad aislada. Cuando uno se aísla apartándose de la forma y
está libre de toda identificación con el aspecto vida, entonces se conoce el
verdadero significado de la unidad, se libera del dolor y es libre para
liberar a otros. (6-555/6)
7. El concepto del valor del dolor o el
sufrimiento. En el proceso de enseñar a la raza la cualidad necesaria del desapego,
a fin de que los deseos y planes no sean orientados hacia la forma
viviente, los Guías de la raza han recalcado el concepto de la virtud del
sufrimiento y el valor educativo del dolor. Estas virtudes son reales, pero han
sido exageradas por los maestros menores de la raza, de modo que la actitud
racial es hoy de dolor y temerosa expectativa, y existe una débil esperanza de
que alguna recompensa (agradable y generalmente material, tal como el cielo de
las diversas religiones mundiales) pueda recibirse después de la muerte,
compensando así todo lo que se ha padecido en la vida. Actualmente las razas
están agobiadas por padecimientos y por una lamentable conformidad sicológica
con el dolor y el sufrimiento. La clara luz del amor debe borrar todo esto y la
felicidad será la tónica de la nueva era. (12-130/1)
8. La “afilada tijera del dolor debe separar lo
real de lo irreal; el látigo del dolor debe despertar a la vida refinada, el
alma dormida; el sufrimiento producido por la extirpación de las raíces de la
vida en el terreno del deseo egoísta, debe ser soportado, y entonces el hombre
quedará liberado”. Así reza El Antiguo Comentario” en una de sus estrofas
más místicas. (1&410/1)
9. ¡Grande es el misterio del dolor!
Las palabras pronunciadas para todos los hijos de
los hombres, los Hijos de Dios, fueron: Aprendan por medio de la lucha en la
vida terrena a elegir el camino mejor, después el más bueno. NO evadan el
dolor. No busquen el camino más fácil, pues no lo encontrarán. Recorran el Camino
que mediante el sufrimiento, el dolor y la terrible angustia, conduce a ese
lugar elevado de donde ustedes vinieron - lugar donde Dios camina con los hijos
de los hombres, que son los Hijos de Dios. Ante la augusta presencia todo dolor
desaparecerá, el sufrimiento se desvanecerá y la muerte no triunfará. La
belleza, la bondad y la fortaleza de Dios irradian la faz de los hombres.
(6-653)
99. ESPEJISMO E ILUSION
(a) GLAMOUR (ESPEJISMO)
1. El espejismo de la Fatiga. No permita que el
espejismo de la fatiga y la desilusión por la situación del mundo, malogren el
trabajo...
...Combátalo ignorándolo y ensimismándose
plenamente en la tarea inmediata; me refiero a ese sensato ensimismamiento que
no descuida las necesidades físicas ni las horas necesarias de descanso. El
trabajo avanza en el mundo de acuerdo a las correctas líneas internas
indicadas. El discípulo que ha obtenido alguna medida de sensibilidad hacia el
Todo, debe aprender a discernir entre los aspectos de ese Todo... Aprenda a
captar con igual sensibilidad el conjunto de idealismo y pensamientos de
aspiración en el mundo; así el espejismo de la fatiga y el desagrado innato,
cederán su lugar al agudo interés y a la comprensión del discípulo libre de
espejismo. (5-168)
2. El espejismo no se disipa prestándole mucha
atención. Desaparece por el poder de la meditación clara y firme,
liberándose de la autoatención. (5-334)
3. El espejismo es enemigo poderoso de todos los
que huellan el sendero del discipulado...
...Los discípulos que viven en niveles mentales
están más libres del espejismo que aquellos cuya polarización es más
estrictamente emocional. Por lo tanto, una de las primeras cosas que tratamos
de enseñar a todos es trabajar, vivir y pensar, libres del plano astral...
El espejismo es lógicamente una cosa sutil que se
disfraza como si fuera una verdad. Es poderoso porque tiene su punto de entrada
en la conciencia del discípulo, a través de esos estados mentales y modos de
pensar tan familiares que aparecen automáticamente y constituyen una
manifestación casi inconsciente. Existen (para el discípulo común) tres
principales actitudes de la mente y el sentimiento que lo predisponen al
espejismo.
i. La autoconmiseración, a la cual todos los discípulos
están propensos. Sus vidas son lógicamente difíciles, siendo ellos mucho más
sensibles que la persona común. Pasan también constantemente por experiencias
y pruebas en esta línea particular. La autoconmiseración es una fuerza poderosa
y engañosa, exagera cada condición y aísla a la persona en el centro de su
propia vida y de las situaciones dramáticas evocadas en sus propios
pensamientos...
ii. El espíritu de crítica, que conduce más al espejismo
que cualquier otro factor, y ¿quién puede decir que está inmune de ello? Cuando
se practica la inofensividad y la bondad, al pensar y hablar, convirtiéndose
automáticamente en parte de la expresión de la vida diaria del discípulo,
entonces desaparece el espejismo...
iii. La suspicacia es el espejismo más ponzoñoso de todas las
debilidades y, generalmente, el más falso, y aunque tenga fundamento es capaz
de envenenar las mismas raíces del ser, distorsionar todas las actitudes de la
vida y poner en actividad, como su poderoso sirviente, la imaginación
creadora. La persona suspicaz siempre miente, pero miente con tan aparente
veracidad que parece correcto y razonable... No se deje llevar por la
suspicacia, pero cuide de no arrojarla hasta las profundidades ocultas de sí
mismo, desde donde inevitablemente levantará su cabeza. Extermine el poder que
ejerce en su vida, mediante tres cosas:
(a) Asuma más definidamente la actitud del
observador, que ve a todas las personas y acontecimientos a través de la luz
del amor y desde el ángulo de los eternos valores.
(b) deje que todos vivan su propia vida y se hagan
cargo de sus responsabilidades, sabiendo que son almas y se las conduce hacia
la luz. Déles simplemente amor y comprensión.
(c) Preste un servicio más pleno en la vida, donde
no encuentre momentos ni horas para la suspicacia, que tantas vidas mancilla.
Si persiste en estas tres
cosas y las practica, podrán liberarlo del espejismo más que cualquier otra
cosa. (5-470/3)
4. Evite por lo menos el espejismo de que le
corresponde asumir todas las responsabilidades y llegar a decisiones finales.
...deje que la gente se valga de la oportunidad
que usted tanto aprecia, la aprender las lecciones necesarias. No trate de
elevarla y protegerla indebidamente, porque el complejo de madre protectora es
en sí mismo un espejismo. (6-550)
5. El discípulo es la víctima, y esperemos que
también sea el disipador del espejismo y de la ilusión, de allí la complejidad
de su problema y la sutileza de sus dificultades. A la vez debe tener en cuenta
(para su fortalecimiento y estímulo) que cada parte del espejismo disipado y
cada ilusión reconocida y superada allana el camino a los que le siguen,
simplificando así el camino a sus condiscípulos. Por excelencia, es el gran
Servicio a prestar, y sobre este aspecto les llamo la atención. Por eso trato
en estas instrucciones de esclarecer la cuestión. (10-42)
6. La profunda desconfianza respecto a las propias
reacciones hacia la vida y circunstancias es de valor cuando tales reacciones
despiertan crítica, separatividad u orgullo. Las cualidades
mencionadas, frecuentemente engendran el espejismo. Son esotéricamente “las
características del espejismo”. Mediten sobre esto. Si un hombre puede
liberarse de estas tres características, está bien encaminado para abandonar y
disipar todo espejismo. Elijo mis palabras cuidadosamente a fin de llamarles la
atención.
...El alma disipa la ilusión, empleando la
facultad de la intuición. La mente iluminada disipa el espejismo. (10-68/9)
7. Puede afirmarse que el espejismo siempre se
halla, donde existe:
i. Crítica, cuando con un cuidadoso análisis se demuestra que es
injustificada.
ii. Crítica, donde no hay responsabilidad personal. Con esto
quiero decir donde no es el lugar ni el deber del hombre criticar.
iii. Orgullo, por lo realizado o por la satisfacción de ser un
discípulo.
iv. Cualquier sentido de superioridad o tendencia separatista.
(10-69/70)
(b) EL ESPEJISMO DEL MATERIALISMO
El espejismo del materialismo es la causa de la presente angustia mundial, pues
lo que llamamos problema económico no es más que el resultado de este espejismo
particular...
...Aquello que llenará una necesidad vital y real,
siempre existe dentro del plan divino. Lo que es innecesario para la correcta
expresión de la divinidad y para una vida plena y rica puede ser obtenido y
poseído, pero únicamente a costa de perder lo más real y de la negación de lo
esencial.
Sin embargo, los estudiantes deben recordar que lo
necesario varía de acuerdo a la etapa de evolución alcanzada por el individuo.
Para algunas personas, por ejemplo, el poseer cosas materiales puede ser una
experiencia espiritual tan grande y una enseñanza tan poderosa en la vida, como
los anhelos más elevados y los requisitos menos materiales del místico o del
ermitaño. Estamos clasificados de acuerdo a nuestras acciones, al punto de
vista y al lugar que ocupamos en la escala evolutiva. Realmente se nos clasifica
por nuestro punto de vista y no por lo que exigimos a la vida. El hombre
espiritualmente orientado, que ha puesto sus pies en el Sendero de Probación y
no trata de expresar sus convicciones, será juzgado tan duramente y pagará tan
elevado precio como el más materialista - aquel cuyos deseos están centrados en
la cosas sustanciales. Tengan esto en cuenta y no se erijan en jueces ni
desprecien a nadie.
El espejismo del materialismo comienza a disminuir
perceptiblemente. Los pueblos del mundo están entrando en la experiencia del
desierto; allí se darán cuanta de cuán poco se necesita para llevar una vida
plena y adquirir experiencia y verdadera felicidad. El insaciable deseo de las
posesiones no es considerado tan honorable como antes, y el deseo por las
riquezas ya no genera codicia como en la primitiva historia racial. Las cosas y
las posesiones se deslizan de las manos de quienes hasta ahora las sujetaban;
solo cuando el hombre permanezca con las manos vacías y adquiera una nueva
forma de valores recuperará el derecho a la propiedad y a la posesión.
Cuando el hombre carezca de deseos y no busque nada para el yo separado,
recuperará La responsabilidad por los bienes materiales; entonces su punto de
vista estará libre de ese espejismo particular y las brumas del deseo astral
serán aminoradas. Muchas otras formas de ilusión puede aún dominar, pero el
espejismo del materialismo habrá desaparecido, siendo el primero destinado a
hacerlo... Los Guías de la Raza sienten la necesidad de estar alerta, mientras
las fuerzas iniciadas por el hombre mismo proceden a despojarlo y liberarlo
para que pueda caminar en el desierto. Allí, en las así denominadas circunstancias
propicias, puede reajustar su vida y cambiar su manera de vivir, descubriendo,
de esta manera, que la liberación de las cosas materiales acarrea consigo su
propia belleza y recompensa, su propia alegría y gloria. Así es liberado para
vivir la vida de la mente. (10-62/4)
(c) EL ESPEJISMO DEL IDEALISMO
Los ideales tal como están ahora formulados deben
desaparecer, porque estamos entrando en una Nueva Era donde todas las cosas se
harán nuevas. Los ideales podrán desaparecer sin peligro siempre que sean
reemplazados por el verdadero, incluyente, sensato y práctico amor del alma por
la humanidad. Los ideales son formulaciones de la mente humana. La Jerarquía
no tiene ideales. La Jerarquía es simplemente el canal para el amor puro, y
donde existe amor no hay peligro de dureza, crueldad, incomprensiones, falsedades,
daño. Gran parte de lo que se considera inofensivo es definidamente perjudicial
en sus efectos generales. Los ideales, tal como se los considera generalmente,
nutren el orgullo, conducen a la obstinación y engendran una superioridad
separatista; producen actitudes poco prácticas y actividades negativas. Aquel
que así los sostiene sirve con frecuencia sólo a un campo limitado,
condicionado por el trabajo que eligió y matizado por el idealismo. Excluye al Todo,
piensa en términos del pasado y como a él le parece. No hay real
comprensión de un idealismo opuesto ni a menudo una verdadera intención de
comprender sus fundamentos. El énfasis que pone sobre sus propios ideales (en
su propia conciencia, aunque no los imponga a los demás) impide a la comprensión
y está tan ocupado en sostenerlos y defenderlos (a menudo contra sí mismo) y
tan condicionado por ellos, que escapan a su atención las cuestiones humanas
más importantes, afianzándose dentro de los limites de sus propias creencias.
Esto lo convierte inmediatamente en teólogo, y su utilidad se evapora
rápidamente, excepto en el íntimo círculo de sus compañeros idealistas. A
medida que transcurre el tiempo, tiene lugar la cristalización. Se establece
una “barrera de cristal” entre la personalidad y el alma. Se percibe el alma,
quedando aislada su influencia. Pero - debido a que aún persiste la visión del
alma - el discípulo está profundamente insatisfecho. La cristalización afecta
oportunamente a todos los aspectos de la naturaleza. Las emociones se arraigan
en “surcos de cristal”; la mente se hace dura y quebradiza. El cuerpo físico se
cristaliza y envejece rápidamente, porque no afluye libremente la vida.
Sólo una cosa impedirá que esto sucede: la
comprensión amorosa y el consiguiente sacrificio de la vida a la humanidad como
un todo. El mayor bien para el mayor número se convierte en el tema de la
vida, ya a eso se subordina el entero hombre. (6-456/7)
(d) LA ILUSION DEL PODER
La Ilusión del Poder es quizás una de las primeras y más serias pruebas
que se presenta al aspirante y también uno de los mejores ejemplos de este
“gran error”; por lo tanto, les pido que lo consideren como algo contra lo cual
deben precaverse cuidadosamente. Raras veces el discípulo escapa a los efectos
de este error de la ilusión, pues se basa, en forma curiosa, en el éxito y el
móvil correctos. De allí la naturaleza plausible del problema. Podría ser
expresado de la manera siguiente:
El aspirante logra hacer contacto con su alma o
ego, mediante el correcto esfuerzo. Por la meditación, buena intención y
correcta técnica, más el deseo de servir y amar, obtiene el alineamiento.
Entonces llega a ser consciente de los resultados de su exitoso trabajo. Su
mente se ilumina. Un sentido de poder fluye a través de sus vehículos. Es
consciente del Plan, al menos temporariamente. La necesidad del mundo y la
capacidad del alma para enfrentar esa necesidad invade su conciencia. Su
dedicación, consagración y propósito correctos acrecientan la afluencia de
energía espiritual. Conoce. Ama. Trata de servir, realizando las tres cosas con
mayor o menor éxito. El resultado de todo ello es que el sentido de poder y la
parte que debe desempeñar para ayudar a la humanidad, cada vez lo absorben más
que la comprensión del debido y adecuado sentido de proporción y de los valores
espirituales. Se sobrestima a sí mismo y también su experiencia. En vez de
redoblar sus esfuerzos y establecer un contacto más estrecho con el reino de
las almas y amar más profundamente a todos los seres, empieza a hacer alarde de
sí mismo, de la misión que tiene que cumplir y de la confianza que el Maestro y
hasta el Logos planetario han depositado evidentemente en él. Habla de sí
mismo, gesticula y atrae la atención, reclamando reconocimiento. A medida que
lo realiza malogra constantemente su alineamiento, su contacto se aminora,
uniéndose a las filas de los que han sucumbido a la ilusión del poder
experimentado. Esta forma de ilusión prevalece cada vez más entre los
discípulos y aquellos que han pasado las dos primeras iniciaciones. Existen en
el mundo muchas personas que han recibido la primera iniciación en una vida
anterior. En algún período del actual ciclo de vida, que repite y recapitula
los acontecimientos de su progreso anterior, llegan nuevamente a la etapa de
realización que habían alcanzado anteriormente. Perciben el significado de su
realización y el sentido de su responsabilidad y conocimiento. Nuevamente se
sobrestiman, considerando a sus misiones y a sí mismos como algo excepcional
entre los hijos de los hombres; comienzan a hacer demandas esotéricas y
subjetivas para ser reconocidas, arruinando así lo que hubiera sido un servicio
fructífero. Cualquier énfasis puesto sobre la personalidad puede desfigurar
fácilmente la luz pura del alma cuando trata de afluir hacia el yo inferior.
Todo esfuerzo para llamar la atención hacia la misión o tarea que ha asumido la
personalidad, desvirtúa esa misión y restringe al hombre en su tarea; ello
conduce a diferir el cumplimiento hasta el momento en que el discípulo sólo sea
un canal por el cual pueda afluir el amor y brillar la luz. Esta afluencia y
brillo deben ser acontecimientos espontáneos y carecer de toda alusión propia.
(10-47/8)
(e) VENCIENDO AL MORADOR EN EL UMBRAL
¿Cómo puedo vencer a este Morador en el Umbral sin
concentrarme al mismo tiempo en mí y mis problemas? Me dice que eso no debo
hacerlo y, no obstante, el morador constituye todos los aferramientos y
defectos, todos los poderes - mentales, emocionales y físicos - de la
personalidad, que limitan mi expresión como alma. Por lo tanto ¿qué puedo
hacer?
Responderé: Debe aceptar ante todo la realidad del
Morador, luego relegarlo al lugar que le corresponde como parte de la Gran
Ilusión, la gran fantasmagoría de la existencia, y como parte integrante de la
vida en los tres mundos. Entonces lleve a cabo el servicio que ha planeado para
su vida (¿tiene algún plan o planes definidos, hermano mío?) y actúe como si no
existiera el Morador, liberándose a su debido tiempo de toda influencia de la
personalidad, dejando que su mente esté libre para la tarea que tiene entre
manos. Quizás pueda explicárselo de otra manera. Cuando se interese adecuadamente
por el trabajo jerárquico y por el programa del ashrama, al cual está
vinculado, predominará entonces sobre todas sus acciones, pensamientos
(despierto o dormido); descubrirá que se rompe el aferramiento del Morador y se
destruirá su vida por la fuerza de la atrición, y su forma se
desintegrará por los fuegos del sacrificio. (6-51)
100. EXITO
1. Los muros de las dificultades deben ser
derribados y el éxito debe venir por el esfuerzo, mediante la presión unida de
las almas decididas, que siguen adelante hacia la victoria, a pesar de todas
las probabilidades en contra. El esfuerzo unido y definido debe ser llevado
adelante sin desaliento ni vacilaciones, con la debida atención al factor
tiempo, a la vez que con sentido de apremio, lo cual evitará todo movimiento
inútil y no habrá oportunidad de retroceder. Muchas personas colaborarían,
hermano mío, pero no lo hacen actualmente debido al temor o por hacer resaltar
demasiado lo no esencial. Me refiero aquí a las personas de buena voluntad que
se dan cuenta de la urgencia del trabajo de los Maestros, pero que todavía no
prestan su ayuda en plena medida. Hay también quienes no se dan cuenta de la
urgencia y son inconscientes de lo inmediato del Plan, o de que existe un Plan.
Sin embargo, si se les explicara el asunto, prestarían ayuda... El esfuerzo
concentrado y dirigido puede tener resultado, a pesar de las condiciones del
mundo, de la mala interpretación de quienes no comprenden y de la carencia de
responsabilidad en la respuesta dada por nuestros condiscípulos, cercanos o
lejanos.
Este preparado y vaya adelante con los demás
miembros de mi grupo. Manténgase firme y no se preocupe demasiado por el
progreso del trabajo, si le Parece que no avanza tan rápidamente como sería de
desear. Una vez iniciado el movimiento, irá rápido... (5-165)
2. Quizá cree estar libre
de tales deseos. Pero si lo estuviera... no sufriría tanto Por la gente ni por
la frustración inevitable - y siempre será así-, hasta que el discípulo ya no
se preocupe del éxito o el fracaso y si lo estiman o no. Reflexione sobre esto
y ausculte su corazón más detenidamente, (5-249)
3. El discípulo inteligente considera toda
expresión externa en el plano físico, Como una realización. No hay
fracaso esencial. En esta etapa de la vida del discípulo, quizás no se cumplan
a la perfección los requisitos; podrá haber ciclos de aridez, una condición
aparentemente estática y momentos en que el sentido de futilidad es profundo y
real. Pero nada de esto será duradero.
El aferramiento del alma sobre su instrumento, la
personalidad, es demasiado fuerte para que estos ciclos sólo sean episodios
transitorios. (5-253)
101. FRACASO
1. Reconozca el fracaso, si lo hubo, y luego
mirando la luz y con una sonrisa en los labios, dé la espalda a ese fracaso y
siga adelante con firmeza. (5-341)
2. No es fácil para los discípulos iniciados
identificarse con las debilidades y los fracasos, sin embargo, deben hacerlo.
Constituyen una pare de la expresión de la humanidad, tanto como la fortaleza o
el éxito, y no puede haber separación en la actitud, ni fracaso en la
identificación. Los discípulos deben aprender a identificarse con la totalidad.
(5-417)
3. Sólo un pensamiento le daré para que lo repita,
siempre que se sienta desalentado, cansado o débil:
“En el centro de todo amor yo permanezco y nada
puede llegarme aquí, y desde ese centro me exteriorizaré para amar y servir”. (5-485)
4. No ha prestado aún un servicio que sea de valor
para el futuro, pues lo ha realizado sacrificándose a sí mismo, involucrando el
sacrificio de su tiempo, intereses y deseos personales, basado en sus
cualidades personales. Ha observado la forma en que sirven los demás, se ha
preguntado por qué y cómo decidieron servir de manera tan diversa; ha sugerido
a los demás el servicio que podrían prestar y a veces ha hecho posible que lo
prestaran; ha hablado con grupos sobre el servicio, pero sin resultado que justifique
la fuerza empleada. ¿Por qué? Porque no se daba a sí mismo con amor, sino
únicamente de lo que le era externo. (5-537)
5. De lo único que debe lamentarse es de no
aprender las lecciones del fracaso. (5-554)
6. El servicio que prestamos con frecuencia es
distinto del que quisiéramos ver realizado y planeado por los servidores;
sabemos además que prestar servido significa un sinfín de desengaños, incesante
lucha, duros golpes, aparentes e inexplicables fracasos - debido todo a que la
fuerza espiritual de la humanidad aún no guarda proporción en lo que a
la atracción material respecta. (5-567)
7. Los fracasos, donde
los hubo, no es necesario que se repitan, porque el amor grupal puede
neutralizarlos; las flaquezas de la personalidad, errores y defectos, se pasan
por alto y se olvidan en la urgencia de la necesidad humana y no penetran en el
ashrama. Les pido que recuerden esto y con corazón humilde persistan en sus
esfuerzos, amen a toda la humanidad y sigan su camino. (6-102)
8. Los discípulos aspirantes son mucho más
conscientes de los defectos y atributos de la personalidad de los demás, que
los discípulos más avanzados en los ashramas. El discípulo avanzado puede ser,
y lo es, bien consciente de los defectos, fallas y cualidades indeseables de
aquellos con quienes está asociado, pero su tendencia mental a la crítica no es
el factor determinante, como sucede en la mayoría de los menos evolucionados.
Los condiciona mucho más la aspiración, el esfuerzo y la intención fija, que el
aspecto de la personalidad. Mide el aferramiento del alma sobre el yo inferior,
principalmente desde el aspecto de la estabilidad de ese aferramiento; trata
al aspirante, por lo tanto, de acuerdo a ese reconocimiento, pero no lo hace
analizando su falta de desarrollo. Esto es algo de gran importancia, porque así
lo hacen los Maestros cuando eligen y entrenan a un grupo para la iniciación.
El Maestro no se ocupa de los defectos temporarios sino del aferramiento y de
la intención del alma y de cómo responde habitualmente el aspirante a la
energía del alma, cuando esa energía es aplicada...
...Los Maestros piensan en términos de ciclos y no
en términos de una vida individual; como ustedes no pueden hacerlo, excepto
teóricamente, no les es posible comprenderlo. Observo, por ejemplo, la
experiencia, los fracasos y las realizaciones de los discípulos de mi Ashrama,
en términos de ciclos de mil años. Lo que pueden haber realizado en esta vida,
a menos que sea de destacada significación, con toda probabilidad será
totalmente desconocido para mí; si quiero, puedo saberlo y lo hago en esos
casos en que los resultados de alguna actividad tienen repercusiones sobre mi
Ashrama, o sobre una gran parte del grupo de discípulos.
Permítanme exponerlo así: no observo el
mezquino egoísmo, las pequeñas y tontas vanidades y la inestabilidad que los
perturba, las palabras despiadadas que pueden pronunciarse sobre los demás y
el hecho de no amar o poner un erróneo énfasis en la vida diaria, y tampoco lo
hace Maestro alguno. Son asuntos de su propia alma; los resultados afectan a su
familia, amigos o grupo comunitario, y no nos incumben. Sin embargo son cosas
que las ven en los demás y afectan su juicio, evocan simpatía o antipatía,
alabanzas o acusaciones, pero - como individuos - los coloca inevitablemente
en el banquillo de los acusados. Ningún Maestro se erige eh juez. Cuando Cristo
dijo: “No juzguéis y no seréis juzgados”, indicó un estado mental donde la
mente y la comprensión controlan de tal modo, que el aspirante no halaga ni
culpa; debido a esta actitud general en el acercamiento mental hacia las
personas, entonces es libre para convertirse en miembro definitivo de un
Ashrama. (6-293/4)
9. El Maestro no ve u observa los pequeños
fracasos, los momentos de angustia o perturbación, las fricciones de la
personalidad, que (desde el ángulo del discípulo observador) parecen empañar la
visión. Durante los intervalos - espaciados al principio, pero más frecuentes
cuando el servicio adquiere mayor importancia- el Maestro es consciente del
progreso general alcanzado, del desarrollo de la estructura que erige el
discípulo para servir y de la amplitud de su luz en el mundo. A menudo nos
divierte comprobar que algunos discípulos (particularmente los entrenados en
los primitivos grupos donde predominaba la personalidad) creen que los Maestros
se entrometen en sus vidas diarias, conocen sus pequeños defectos e ínfimos
fracasos y saben todo lo que piensan y hacen. Nos preguntamos a veces si
ustedes creen que los Maestros tenemos tiempo para ocuparnos de los hábitos
mentales, actos y palabras que el discípulo va superando rápidamente.
A nosotros llega y nos interesa únicamente el bien
que hace un individuo. (6-394)
10. Observará que no me preocupo de sus errores o
fracasos. Son inevitables y relativamente sin importancia; un discípulo en su
etapa de desarrollo es siempre consciente de ellos y se puede confiar en que
dará los pasos necesarios para corregirlos. (6-643)
11. Fracasó, hermano mío. ¿Por qué continuar año
tras año abrumado por el fracaso, con la mirada fija en el fracasado yo
inferior? Todos han fracasado y fracasarán en alguna línea. A veces les sucede
a los Maestros cuando hacen el primer intento de recibir una de las
iniciaciones superiores, y desde el ángulo jerárquico eso no significa
fracasar. Al fracaso casi no se lo reconoce como tal, sino que se hace el
esfuerzo para buscar la causa del fracaso. (6-623/4)
102. RECONOCIMIENTO
1. Quisiera indicar a los estudiantes que, si
siguen adelante con perseverancia, descubrirán que la unión exotérica y
esotérica de las escuelas externas e internas o grupo de conocedores, es tan
estrecha, que ningún estudiante sincero pasa sin ser reconocido. En la presión
del trabajo y en la carga y el afán de la tarea diaria, es alentador saber que
hay quienes vigilan, y que cada acción amorosa, cada pensamiento de aspiración
y cada reacción altruista, es observada y conocida. Recuerden, sin embargo, que
es reconocido por Aquellos que nos ayudan, mediante la vibración acrecentada
del aspirante y no por un conocimiento específico de la acción efectuada o el
pensamiento emitido. Aquellos que enseñan se ocupan de los principios de la
verdad, de los grados de vibración y de la cualidad de la luz que se verá. No
se dan cuenta ni tienen tiempo para considerar hechos específicos, palabras y
condiciones, y más rápidamente progresarán los estudiantes, cuanto más pronto
capten esto y eliminen de sus mentes la esperanza de ponerse en contacto fenoménico
con algún individuo, a quien llaman un Maestro, con mucho tiempo disponible y
tantos poderes desarrollados que puede ocuparse, en tiempo y espacio, de los
asuntos triviales de los estudiantes.
Sin embargo, donde hay un crecimiento constante,
una aplicación a los principios ocultos, a fin de producirse definidos cambios
en los cuerpos empleados, y donde una acrecentada luz radiante es conocida y
registrada, el aspirante es recompensado con progresivas oportunidades para
servir a sus semejantes. No se recompensan las recomendaciones, ni se dan
palmaditas en la espalda, tampoco se expresa conformidad con palabras de
alabanza. Procuran hacer de los hombres y mujeres comunes, conocedores e
instructores:
i. Enseñándoles a conocerse a sí mismos.
ii. Liberándolos de toda autoridad, despertándoles el interés y
deseo de investigar en sus propias mentes, e indicándoles (nada más que eso) la
dirección donde hallar la respuesta.
iii. Dándoles las condiciones que los obligue a mantenerse en sus
propios pies y depender de sus propias almas, ni de ningún ser humano, sea un
amigo amado, un instructor o un Maestro de Sabiduría. (4-456/7)
2. El reconocimiento externo de una condición
interna (lo mismo que del estado de conciencia, con otro nombre) debe partir de
adentro de la propia naturaleza del discípulo; a nosotros, los instructores,
sólo se nos permite poner el sello de reconocimiento, después de ocurrido el
hecho. (5-114)
3. A veces es de real valor para un discípulo
resumir lo realizado y aceptarlo.
Siempre sobreviene un nuevo ciclo después de un
momento de reconocimiento y de conclusión. (5-325/6)
4. Sé que no espera reconocimiento alguno, pero
siempre los instructores del aspecto interno lo expresamos cuando es merecido.
Por lo tanto, le diré que su trabajo fue reconocido. (5-338)
5. La humildad debe ir siempre a la par del propio
respeto espiritual, que prohibe a un discípulo ubicarse en el sendero, excepto
en el lugar que le corresponde. La realidad es que el discipulado debe ser
reconocido. No debe existir un falso orgullo cuando uno sabe que es un
discípulo...
...Reconocer tal categoría es, sin embargo, una
cuestión estrictamente personal; debe enfrentarla, aceptarla y luego guardar silencio.
(5-516)
6. Mire la vida de frente.. ..y esté preparado para reconocer y admitir
el error; sin embargo, esté también dispuesto a percibir dónde el éxito ha
coronado su esfuerzo y glorificado su camino; aprenda además a ver sus
fracasos, allí donde el mundo externo sólo ve el éxito o una especie de
realización. (5-586)
7. El Maestro reconoce a quienes reconocen el Plan
y tratan (con total y calificada dedicación) de ayudar a llevarlo a cabo. Luego
los estimula grupalmente por tener idéntica visión y dedicación, lo cual les
permite, bajo ese estímulo e inspiración, ser más efectivos en la línea de
servicio elegida (autoelegida). Por eso quisiera que reflexionen cuidadosamente
sobre los siguientes reconocimientos.
i. El reconocimiento de la visión.
ii. El reconocimiento del Plan, porque visión y Plan no son la misma
cosa.
iii. El reconocimiento que el Maestro acuerda al grupo de aspirantes
dedicados, cuando los acepta como Sus discípulos.
iv. El reconocimiento de las ideas del Maestro, como metas para sus
futuros esfuerzos.
v. El mutuo reconocimiento de ustedes, como almas y servidores.
Cuando se comprendan debidamente estos
reconocimientos, la Jerarquía reconocerá eventualmente a un grupo de discípulos
que podrá ser utilizado como canal; por el cual afluirá energía, luz y amor
espirituales, a un mundo necesitado y agonizante. Entonces será dotado del
poder de servir, pero no le lo otorgará el Maestro, sino que el grupo mismo
engendrará ese poder, poder que manejan los discípulos y se obtiene como
respuesta a una vida correctamente vivida y un amor plenamente ofrendado.
(5-634/5)
8. El iniciado, en su pequeña escala, debe
análogamente aprender a trabajar detrás de la escena, desconocido, ignorado y
sin ser aclamado; debe sacrificar su identidad en la identidad del ashrama y
sus trabajadores y, más tarde, en la identidad de los condiscípulos que están
activos en el mundo de la vida diaria. Inicia las actividades necesarias y
produce los cambios requeridos, sin recibir recompensa alguna excepto la
recompensa de las almas salvadas, de las vidas reconstruidas y de la humanidad
que ha sido llevada adelante en el Sendero de Retorno. (6-255)
9. La falla debe ser
totalmente desarraigada y destruida, es toda reacción para obtener el
reconocimiento, provenga del mundo de los hombres, de otros discípulos o del
Maestro. La capacidad de trabajar sin ningún reconocimiento compensador, de
ver que los demás exigen recompensa por la actividad emprendida, sin
preocuparse de que otros se adjudiquen los resultados obtenidos del bien que
ha iniciado el discípulo individual o el grupo, constituyen los blasones del
trabajador jerárquico. A los Maestros, aunque hayan iniciado el impulso
original y proporcionado guía y dirección, no se Les reconoce el trabajo de Sus
discípulos; el discípulo lleva a cabo el Plan, se hace cargo de la
responsabilidad, paga el precio de lo bueno o malo de los efectos kármicos, derivados
de la actividad instituida, y es quien recibe el reconocimiento del vulgo.
Pero - mientras no deje de esperar reconocimiento y piense en los resultados, y
mientras sea inconsciente de la reacción del mundo por el trabajo realizado,
como discípulo individual - el discípulo tendrá aún mucho que andar para
recibir las iniciaciones superiores. Se acrecienta la dificultad del problema
cuando está involucrada la totalidad de un grupo ashrámico, porque les parece
que reclamar reconocimiento es pedir muy poco al mundo al que se ha prestado
servicio; no obstante, tal demanda y expectativa demoran la total absorción del
grupo en el ashrama interno. (18-180/1)
103. RELAJACION Y RECREACION
1. Debe conservar su fuerza y recordar que el
correcto relajamiento constituye parte del servicio que usted puede prestar
como lo es el trabajo arduo y continuo que conduce a obligatorios y
quizás inconvenientes intervalos para adquirir fuerzas físicas. Es esencial un
empuje interno constante e ininterrumpido, mantenido mediante la acertada
organización de los factores externos de tiempo y fuerza física. Pero esto no
es posible si no se lleva una vida equilibrada de servicio y distracción, y
nuevamente de servicio. (5-163)
2. Vigile un poco sus fuerzas físicas y no viva a
tan alta tensión. Durante los próximos meses relájese un poco y procure tener
momentos de distracción que darán a su alma oportunidad de ocuparse de sus
asuntos, en su propio y elevado nivel. Luego puede retornar a su morada, la
triple personalidad, con mayor fuerza y más poderosa vibración. El discípulo
olvida esto fácilmente por la intensidad de su anhelo de establecer contacto
con su alma, obtener la iluminación y la realización y hacer contacto consciente
con su Maestro. Recuerde que este contacto, una vez realizado en el sendero del
discipulado, nunca se interrumpe. Por lo tanto, apóyese en esta creencia,
descanse y, a veces, distráigase. (5-120/1)
104. CONCIENCIA
(a) LA CONCIENCIA MORADORA
1. Un punto que todos necesitan captar es que el
discípulo que progresa no pasa a nuevas zonas o campos de percepción como si lo
hiciera continuamente de un plano a otro (según lo indican los símbolos
visuales de la literatura teosófica). Por lo tanto se ha de captar que todo
lo que ES se halla siempre presente. Lo que interesa es el constante
despertar hacia aquello que eternamente Es y siempre está presente en el medio
ambiente, pero del cual el individuo es inconsciente, debido a su miopía. Se ha
de evitar la indebida concentración en lo inmediato de la vida cotidiana, que
caracteriza a la mayoría de las personas, la intensa preocupación por los
estados internos y modalidades del yo inferior, característica de las personas
espirituales orientadas y de los aspirantes, como así también la
impermeabilidad o falta de sensibilidad, idiosincrasia de las masas. El Reino
de Dios está presente en la Tierra y siempre lo ha estado, pero sólo algunas
personas conocen sus signos y manifestaciones. El mundo de los fenómenos
sutiles (denominado amorfo, porque es distinto del mundo de los fenómenos
físicos con el que estamos familiarizados) siempre está en nosotros, y es
posible percibirlo, entrar en contacto con él y comprobar que es un campo de
experimentación, de experiencias y de actividad, mientras el mecanismo de
percepción esté bien desarrollado. Los iniciados avanzados perciben con la
misma claridad los sonidos y visiones del mundo celestial (según lo llaman los
místicos) como ustedes pueden ver y oír las cosas del plano físico cuando
entran en contacto con ellas durante el trabajo diario. También existe el mundo
de energías con sus corrientes de fuerzas dirigidas y sus centros de luz
concentrada, y el ojo del vidente lo puede ver, del mismo modo que el órgano visual
del clarividente mental puede ver el diseño geométrico que toman los
pensamientos en el plano mental, como ve también el síquico inferior cuando
establece contacto con el espejismo, las ilusiones y el engaño del plano
astral. El reino subjetivo es vitalmente más real que el objetivo, una vez que
ha sido penetrado y conocido. Consiste simplemente (¡tan simple para unos y tan
aparentemente difícil para otros!) en aceptar su existencia, desarrollar el
necesario mecanismo de contacto, la capacidad para utilizarlo a voluntad y la interpretación
inspirada.
Podría decirse que la conciencia misma, meta del
proceso en este planeta, es sencillamente el resultado evidente de la Ciencia
de Contacto. También es la meta, en una forma y otra y en una etapa u otra, de
todas las existencias planetarias que hay dentro del sistema solar. El
desenvolvimiento de esta respuesta consciente es, en realidad, el incremento de
la percepción sensitiva del Logos planetario MISMO. El mecanismo humano y su
capacidad para responder al medio ambiente - como lo sabe la ciencia - se ha desarrollado
debido al impulso interno, existente en todo ser humano y en todas las formas
de vida, ya la “atracción” y efecto magnético del medio ambiente circundante.
En el transcurso de las épocas, las formas de vida del plano físico han
desarrollado paso a paso, un sentido tras otro; es posible obtener una forma
tras otra de respuesta sensible a medida que se desarrolla el mecanismo, hasta
que el ser humano puede recibir impresiones del plano físico e interpretarlas
correctamente, responder a los contactos emotivos del plano astral, sucumbir o
sobreponerse a ellos y llegar a ser telepático en el plano mental, compartiendo
así física, emocional y mentalmente, la vida y los contactos de los tres mundos
que constituyen su medio ambiente, en el que está sumergido durante su
encarnación. La constante impresión que adquiere en esta vida depende en gran
parte del poder que posee para invocar su medio ambiente y extraer (como
respuesta evocadora) lo que necesitan los distintos aspectos de su ser. Esto a
su vez lo obliga, quiera o no, a producir cierto efecto sobre otras personas,
lo cual puede ser mucho más poderoso, para bien o para mal, desde el punto de
vista telepático, de lo que cree o se imagina. (11-46/8)
2. Cada punto de vida dentro de un centro tiene su
propia esfera de radiación o su propio y creciente campo de influencia, campo
que depende necesariamente del tipo y de la naturaleza de la Conciencia que
mora en él. Esta interacción magnética, entre los numerosos y extensos centros
de energía del espacio, es la base de todas las relaciones astronómicas entre
universos, sistemas solares y planetas. Sin embargo, recuérdese que el aspecto
CONCIENCIA hace que la forma sea magnética, receptiva, repulsiva y transmutadora;
esta conciencia difiere de acuerdo a la naturaleza de la entidad que da forma o
actúa a través de un centro, grande o pequeño. Recuerden también que aquello
que fluye por todos los centros y anima la totalidad del espacio es la vida
de una Entidad; es la misma vida que existe en todas las formas, limitada
en tiempo y espacio por la intención, el deseo, la forma y la cualidad de la
conciencia moradora; los tipos de conciencia son numerosos y diversos, pero la
vida es siempre la misma e indivisible, pues es la VIDA UNA. (11-143)
(b) EXPANSION DE CONCIENCIA
1. Toda expansión de conciencia, que aumente la
capacidad de servir, tiene su precio y debe estar preparado para pagarlo.
(5-234)
2. Cada expansión de conciencia es precedida por
un período de prueba en uno de los tres cuerpos y en cierto aspecto de la
naturaleza inferior tales pruebas le
producen un desarrollo interno que quizás sea más evidente para aquellos a
quienes usted instruye que para usted. Esta prueba y sus resultados constituyen
una responsabilidad y abren avenidas de acercamiento hacia la realidad central
del alma, hasta ahora no empleadas. (5-501)
3. Les recordaré que la Ley dice: “progresamos por
medio de nuestros propios reconocimientos”. Cuando se considera un
reconocimiento como aspecto o fracción de un todo mayor, constituye la simiente
de una mayor expansión de conciencia. Una constante expansión estabilizada de
la conciencia significa iniciación. Esta afirmación esotérica es de gran
importancia. (5-678)
4. El objetivo de cada aspirante es expandir su
conciencia hasta incluir lo que está más allá de sí mismo, alcanzar los más
elevados estados de conciencia en la vida del grupo y de la humanidad,
integrarse conscientemente en la Jerarquía, oportunamente en Shamballa, y conocer
ocultamente a Dios en sus muchos aspectos de extensión y perfección
omnincluyente. (5-702)
5. En toda la evolución
del hombre espiritual a través de encarnaciones físicas durante incontables
centenares de vidas, el proceso es simplemente de expansión de la conciencia
para obtener - consecutivamente etapa tras etapa- una percepción cada vez más
incluyente. (6-176)
6. Cuando el discípulo es aceptado (porque la
Logia reconoce su consagración a su propia alma) llega a reconocer definida y
efectivamente a la Jerarquía. Su vida de anhelos y aspiraciones, sus
suposiciones, deseos y teorías, o como quieran denominar su ansia de
exteriorizarse y ascender hacia la divinidad, se convierte en un claro
conocimiento del grupo de almas liberadas. Esto no se produce por algún
convincente fenómeno, sino por la afluencia de la intuición. Por lo tanto, el
discípulo pasa por una expansión de conciencia que puede o no registrarla el
cerebro. Cada paso del camino, desde ese punto de reconocimiento en adelante,
debe ser conscientemente realizado e involucra también un consciente
reconocimiento de una serie de expansiones. Estas expansiones no son
iniciaciones. Tengan esto claramente presente. La iniciación que está por
delante es simplemente el efecto del reconocimiento. Podrían llamarse “puntos
de crisis estabilizadores”, donde lo “ocasional se convierte en lo constante y
la intención en lo intencional”. Reflexionen sobre estas palabras. (6-220)
7. La vida del iniciado consiste en captar
constantemente el nuevo conocimiento que debe ser trasmutado en sabiduría
práctica, los hechos ocultos que deben ser ubicados inteligentemente en la vida
de servicio del iniciado e incluir nuevas zonas de conciencia: éstas deben
convertirse en campo normal de experiencia y expresión, y así trasformarse en
campos de mayores expansiones. (6-271)
8. La etapa de conciencia no es necesariamente
idéntica a la etapa de evolución. Se puede llegar inconscientemente a una etapa
elevada de evolución y el discípulo, con frecuencia, no se da cuenta de lo que
realmente Es. Debe saber conscientemente y con exactitud cuál es su etapa de
realización, antes de conocer realmente el próximo paso que debe dar
también conscientemente. (6-360)
9. Muchos aspirantes poseen un conocimiento a
menudo mayor que el permitido por el actual equipo de células cerebrales. Por
lo tanto, el conocimiento y la efectiva expansión de conciencia están
reprimidos momentáneamente hasta que se disponga de un vehículo físico mejor.
Menciono esto porque algunos se desalientan cuando, después de años de trabajo
y de llegar ala vejez, se hallan en una condición estática o la consideran como
tal. Es un sentimiento injustificado, siendo necesario tener cuidado y
continuar el trabajo interno, aunque, en apariencia, no se registre
externamente. (6-421)
10. La expansión de conciencia, la adquisición de
una acrecentada sensibilidad y la percepción consciente, es meta de todos los
esfuerzos divinos y jerárquicos. La meta no es obtener un mejoramiento de las
condiciones materiales, las cuales seguirán automáticamente cuando vaya
desarrollando firmemente el sentido de percepción. El futuro de la humanidad
está determinado por su aspiración y capacidad para responder al idealismo que
hoy inunda al mundo. (12-114/5)
11. Los síquicos del mundo aumentan numéricamente,
y la acrecentada sensibilidad de la raza a la impresión es causa de regocijo y
peligro. En todo el mundo los aspirantes registran contactos hasta ahora
desconocidos, ven un mundo fenoménico comúnmente oculto para ellos, y llegan
por lo general a percibir una expansión de conciencia. Registran un mundo
fenoménico --con frecuencia astral, a veces mental y ocasionalmente egoico--
que los inicia en una nueva dimensión de conciencia y un estado diferente de ser.
Esta expansión de conciencia sirve tanto para alentarlos en su esfuerzo como
para dificultar el camino del aspirante. (14-98)
12. El objetivo de todo entrenamiento de un
discípulo consiste en trasladar sus percepción consciente desde la etapa en que
se encuentra, a niveles más elevados que los de los tres mundos de la definida
evolución humana; el intento consiste en enseñarle a funcionar en esos planos
de contacto consciente, los cuales son aún tan subjetivos que sólo
teóricamente acepta su existencia. El iniciado entrenado sabe que deben
convertirse en su morada natural, y que con el tiempo debe relegar su
experiencia humana, común y normal, a los tres mundos de la expresión
cotidiana, los cuales se convierten oportunamente en los mundos que existen
bajo el umbral de la conciencia, quedando relegados al reino del subconsciente
-conscientemente recuperables si es necesario, para prestar un debido servicio
a la humanidad, pero sumergidos bajo el umbral de la conciencia en la misma
medida en que lo están las reacciones emocionales comunes del hombre término
medio. Estas son siempre recuperables (como lo ha demostrado el moderno sicoanálisis),
pudiendo expresarse y formularse en conceptos condicionantes -poniendo así en
actividad la percepción mental si se lo considera suficientemente importante.
No obstante, se ha de recordar que la mayor parte de la vida emocional del
discípulo debe ser cada vez más subconsciente, en forma análoga a como la vida
en el plano físico del normal hombre sano es totalmente automática y por lo
tanto subconsciente. Cuando el discípulo se ha esforzado por expandir su
conciencia y ha aprendido a estabilizarla en la Triada espiritual, entonces
llega a formar parte de un grande y constante esfuerzo jerárquico que lucha por
ascender hasta el “Lugar de la clara Luz eléctrica”, siendo la clara y fría luz
de la razón la primera llave que abre la primera puerta. (18-123/4)
(c) CONTINUIDAD DE CONCIENCIA
Les pediré que, al
transcurrir la vida y al acercarse el momento eventual e inevitable de
abandonar el cuerpo, se aferren cada vez más al conocimiento que poseen de la
Jerarquía y pasen al más allá totalmente consagrados al Plan jerárquico. Esto
no es simplemente una sugerencia de mi parte, sino que trato de llamarles la
atención sobre el concepto de la continuidad espiritual del conocimiento y de
la actitud correctamente orientada. Entonces no se perderá tiempo y --si lo
desean cada uno y todos-- lograrán la verdadera continuidad de conciencia.
(6-95/6) [Ver también sección 66 (p) (1)]
(d) LIMITACION Y APRISIONAMIENTO
1. Con el problema de la limitación está
íntimamente relacionado el de la liberación. Dentro de la prisión de la forma
entra todo lo que vive; algunos lo hacen conscientemente y otros
inconscientemente, y a esto llamamos nacimientos, aparición, encarnación y
manifestación. Inmediatamente entra en actividad otra ley o desarrollo del
principio activo, denominado Ley de Ciclos. Este es el principio de apariciones
periódicas - una acción benéfica de amor-, sabiduría e innata divinidad, porque
provoca la secuencia de los estados de conciencia que llamamos Tiempo. Por lo
tanto, produce en el campo mundial de la percepción un progreso gradual y lento
hacia la autoexpresión, autoapreciación y autorrealización. (4-385)
2. Debe recordarse que cada campo de percepción
constituye dentro de sus límites una prisión, y que el objetivo de todo trabajo
de liberación es liberar la conciencia y expandir su campo de contactos. Donde
hay limitaciones de cualquier tipo, donde el campo de influencia es
circunscripto y donde el radio de contacto es limitado, hay una prisión.
Reflexiónese sobre este enunciado, porque contiene mucha verdad. Donde hay
captación de la visión y un amplio campo de contactos sin conquistar, entonces
inevitablemente habrá sensación de aprisionamiento y restricción. Cuando se
comprende que hay mundos por conquistar, verdades por aprender, dificultades
que vencer, deseos que satisfacer, conocimientos a adquirir, habrá una
lacerante sensación de limitación, estimulando al aspirante a renovados
esfuerzos e impulsando a la entidad viviente en el sendero de evolución. El
instinto que rige a los reinos vegetal y animal, se desarrolla en intelecto en
la familia humana. Después el intelecto se fusiona con la intuición, y la
intuición lleva a la iluminación. Cuando la conciencia superhumana es evocada,
ambas - intuición e iluminación - ocupan el lugar del instinto y de la
inteligencia.
¿Hacia dónde nos conduce la iluminación?
Directamente a la cima de la realización, al cumplimiento del destino cíclico,
a la emergencia de la radiante gloria, a la sabiduría, al poder y a la
conciencia de Dios. Estas palabras, sin embargo, significan poco o nada
comparadas con una Realidad que puede ser sentida por cualquier ser humano
únicamente después de despertar su intuición e iluminarse su mente. (4-386/7)
(e) SIRVIENDO POR LA LIBERACION DE LOS PRISIONEROS
Al tratar de captar estas verdades respecto al
aprisionamiento, ¿cómo puede un hombre llegar a ser un agente liberador de los
“prisioneros del planeta”? ¿Qué puede lograr toda la humanidad si sigue esta
dirección? ¿Qué puede hacer el individuo?
La tarea de la humanidad cae principalmente dentro
de tres divisiones de trabajo. Tres grupos de prisioneros pueden ser liberados
y oportunamente hallarán el camino fuera de su prisión, por mediación del
hombre. Ya trabajan seres humanos en los tres campos:
1.
Prisioneros de la
forma. Significa trabajar con nuestros semejantes.
2.
Prisioneros del
reino animal; es mucho lo que se está haciendo ya en ese campo.
3.
Prisioneros de las
formas del reino vegetal. Se ha comenzado a hacer algo en ese sentido.
Mucho trabajo realiza el hombre para los otros
hombres, y mediante la contribución del esfuerzo científico, religioso y
educativo; la conciencia humana se expande constantemente, hasta abrirse paso
uno por uno los Hijos de Dios a través de sus limitaciones hacia el mundo de
las almas. Echando una mirada retrospectiva en la historia, el cuadro del
emergente prisionero, el Hombre, puede verse claramente delineado. Poco a poco
ha vencido los límites planetarios; poco a poco ha ido evolucionando desde la
etapa del hombre de las cavernas hasta la de un Shakespeare, un Newton, un
Leonardo da Vinci, un Einstein, un San Francisco de Asis, un Cristo y un Buda.
La capacidad del hombre para lograr destacarse en cualesquiera de los campos de
la actividad humana parece prácticamente ilimitada, y si en los últimos mil
años hemos visto un crecimiento tan extraordinario, ¿qué veremos en los
próximos cinco mil? Si el hombre prehistórico, poco más que un animal, ha
crecido hasta llegar a ser un genio, ¿cual no será su desarrollo a medida que
se haga sentir más la innata presencia divina? El superhombre está con
nosotros. ¿Qué será el mundo cuando toda la humanidad tienda hacia la
manifestación concreta de poderes sobrehumanos?
La conciencia del hombre se está liberando en
diferentes direcciones y dimensiones. Se expande en el mundo de las realidades
espirituales y empieza a abarcar el quinto reino o reino espiritual, el de las
almas. Interpenetra el mundo del esfuerzo sobrehumano mediante la investigación
científica, e investiga los numerosos aspectos de la Forma de Dios y de las
formas que constituyen la Forma.
Referente al trabajo de la humanidad para liberar
las unidades de que está constituida y liberar a los prisioneros de los reinos
vegetal y animal, deseo señalar dos cosas, ambas de profunda importancia:
Primero, a fin de liberar a los “prisioneros del
planeta”, que se hallan comprendidos bajo el título de subhumanos, el
hombre debe trabajar bajo la influencia de la intuición; cuando trabaja
para liberar a sus semejantes debe conocer el significado de la iluminación.
Cuando sea captada la verdadera naturaleza del
servicio, se descubrirá que es un aspecto de esa energía divina que trabaja
siempre bajo el aspecto destructor, porque destruye las formas con el fin de
liberarlas. El servicio es una manifestación del Principio de Liberación, y la
muerte y el servicio constituyen dos aspectos del mismo. El servicio salva y
libera, y trae liberación en diversos niveles, a la conciencia aprisionada. Lo
mismo puede afirmarse de la muerte. Pero a no ser que el servicio sea prestado,
comprendiendo intuitivamente todos los pormenores del caso, interpretado con
inteligencia y aplicado con espíritu de amor sobre el plano físico, fracasará
en el cumplimiento de su misión.
Cuando el factor iluminación espiritual entra en
ese servicio, tenemos esas Luces trascendentes que han iluminado el camino de
la humanidad y han servido como proyectores de luz, dirigidos hacia el gran
océano de la conciencia, revelando al hombre el sendero que puede y debe
seguir.
Quisiera señalar otra cosa. No he dado ninguna
regla específica con el fin de liberar a los prisioneros del planeta. Tampoco
hice clasificación alguna de las prisiones y sus prisioneros, ni mencionaré los
métodos de trabajo ni las técnicas de liberación.
Sólo recomiendo a cada uno y a todos quienes leen
estas instrucciones, renovar sus esfuerzos a fin de equiparse en el servicio
mediante un consciente y deliberado esfuerzo, desarrollar la intuición y lograr
la iluminación. Todo ser humano que alcanza la meta de la luz y la sabiduría,
tiene, automáticamente, un campo de influencia que se extiende hacia arriba y
hacia abajo, y ambos llegan internamente a la fuente de la luz, como
exteriormente a los “campos de la oscuridad”. Cuando haya logrado la realización,
llegará a ser un centro consciente de fuerza dadora de vida y lo hará sin
esfuerzo alguno. En renovado esfuerzo estimulará, energetizará y vivificará
todas las vidas con las cuales se pone en contacto, ya sea un compañero
aspirante, un animal o una flor. Actuará como transmisor de luz en la
oscuridad, dispersará el espejismo a su alrededor y permitirá la irradiación de
la realidad.
Cuando en gran número los hijos de los hombres
puedan actuar de esta manera, entonces la familia humana emprenderá su
destinado trabajo de servicio planetario. Su misión es actuar como puente entre
el mundo del espíritu y el mundo de las formas materiales. Todos los grados de
materia se encuentran en el hombre y todos los estados de conciencia son
posibles para él. La humanidad puede trabajar eh todas direcciones, elevando al
cielo los reinos subhumanos, y trayendo el cielo a la tierra. (4-387/9)
105. ENTRENAMIENTO
(a) ENTRENAMIENTO DE LOS DISCIPULOS
1. Unicamente cuando el hombre llega a ser
intuitivo es de utilidad en el grupo de un Maestro, y recomiendo a todos los
aspirantes que estudien muy detenidamente el significado y significación de la
intuición. Cuando ésta comienza a actuar, entonces el discípulo puede pasar de
la etapa de probación a la de aceptación, en el grupo de un Maestro.
Quizás se pregunten cómo puede conocer y comprobar
esto el probacionista. Al probacionista se le da mucho entrenamiento sin que
conscientemente lo reconozca. Se le indican las tendencias erróneas, a medida
que trata sinceramente de entrenarse para el servicio, y cuando el análisis del
móvil se hace con honestidad, sirve en forma asombrosa para sacar al seudo
discípulo del mundo astral o emocional, y elevarlo al mundo de la mente. Es en
este mundo mental donde por primera vez se hace contacto con los Maestros, y es
allí donde hay que buscarlos.
Pero ha llegado el momento en que lq Luz en la
cabeza no sólo está presente, sino que puede ser utilizada en cierta medida. El
karma del aspirante es de tal naturaleza que puede, mediante el esfuerzo
esmeradamente aplicado, manejar su vida, de manera que no sólo cumple con su
karma, desempeñando sus obligaciones, sino que tiene la suficiente
determinación para permitirle solucionar los problemas y cumplir también con
las obligaciones del discipulado. Desempeña con correcto móvil su servicio en
bien de los demás; comienza a ejercer y a hacer sentir su poder; pierde de
vista su propio interés por el ajeno. Cuando esto sucede se producen ciertos
acontecimientos esotéricos.
El Maestro consulta con algunos de Sus discípulos
más avanzados, si es aconsejable admitir al aspirante dentro del aura del
grupo, y mezclar su vibración con la del grupo. Si se llega a alguna decisión,
en el término de dos años, un discípulo avanzado actúa entonces como
intermediario entre el Maestro y el aspirante recientemente aceptado. Trabaja
con el nuevo discípulo aminorando (si así puede expresarse) la vibración del
Maestro para acostumbrar a los cuerpos de aquél a las aceleradas vibraciones
superiores. Plasma en la mente del discípulo, por medio de su ego, los
planes e ideales del grupo, y observa su reacción a los acontecimientos y
oportunidades de la vida. Podría decirse que asume por el momento y en forma
práctica, los deberes y la posición del Maestro.
El aspirante ignora durante todo este tiempo lo
que ha sucedido, y es inconsciente de sus contactos subjetivos. Sin embargo,
reconoce en sí mismo tres cosas:
Acrecentada actividad mental. Al principio esto le traerá mucha dificultad y le
parecerá como si estuviera perdiendo el control de la mente en vez de
adquirirlo, pero sólo es un estado transitorio, y gradualmente asumirá el
mando.
Acrecentada respuesta a las ideas y creciente capacidad para visualizar el Plan de
la Jerarquía. Esto, hasta cierto punto, lo convertirá en un fanático en las
primeras etapas. Continuamente será arrastrado por ideales, ismos, modos de
vivir y nuevos sueños, en bien del mejoramiento de la raza. Se afiliará a un
culto tras otro, porque quizás ello posibilitará la llegada del milenio. Pero
después de un tiempo recobrará su equilibrio y el propósito asumirá el control
de su vida. Trabajará en su propia ocupación, y contribuirá a la actividad del
todo, de acuerdo a su capacidad.
Acrecentada sensibilidad síquica. Indica conocimiento y al mismo tiempo una prueba.
Puede ser seducido por los poderes síquicos y tentado a desviar su esfuerzo del
servicio especializado a la raza, hacia la explotación de los poderes síquicos,
utilizándolos para el propio engrandecimiento. El aspirante debe progresar
simultáneamente en todos los aspectos de su naturaleza, pero hasta no actuar
conscientemente como alma o psiquis, y emplear la inteligencia cooperadora, los
poderes inferiores deben estar pasivos, los cuales pueden ser utilizados sin
peligro por los discípulos avanzados e iniciados. Son armas e instrumentos de
servicio que deben ser empleados en los tres mundos por quienes aún están
atados a esos mundos por la Ley de Renacimiento. Quienes han pasado por la gran
Liberación y “cruzado ocultamente el puente”, no necesitan emplear los poderes
inherentes a los vehículos inferiores, pueden utilizar el conocimiento
infalible de la intuición y la iluminación del principio Luz. (4-128/30)
2. El entrenamiento de la nueva era y la técnica
venidera que debe emplearse para capacitar a los discípulos en su trabajo, es
llegar a la realización, prestando servicio, pero acentuando el servicio y
no la realización. El trabajo que debe llevarse a cabo en el mundo y en mi
grupo de discípulos, constituirá el método para su futuro desarrollo interno.
Usted lleva a su grupo de estudiantes el poder mental que posee y así se
desarrolla, e introduce también su capacidad intuitiva, la cual también se
desarrolla por el constante empleo. Así usted progresa y se intensifica además
la contribución del grupo a otros grupos. (5-275)
3. El Maestro no entrena a un grupo de hombres y
mujeres para ser buenos y obedientes, cumplir Sus deseos y llevar a cabo Sus
propósitos, sino para que se inicien y lleguen a ser Maestros, objetivo que
nunca pierde de vista. Por lo tanto, como discípulos deben aprender a manejar
fuerzas y a llevar energías a una esfera determinada de servicio, y este hecho
deben tenerlo constantemente presente. (5-634)
4. Cuando acrecientan su
poder para captar las lecciones necesarias y aprenden a entrenar sus mentes
para pensar en términos cada vez más amplios y abstractos, evocan de mí la
correspondiente y adecuada instrucción. Las limitaciones impuesta a la verdad residen
en ustedes, no en mí. (6-21)
5. Una de las cosas imprescindibles que les
imparto a los discípulos, es la aplicación de la enseñanza para promover y
acrecentar el servicio mundial que deben prestar, lo cual hará que la enseñanza
y el estímulo recibidos sean prácticos y eficaces en el mundo. (6-22)
6. He dicho que los cambios son inminentes en el
entrenamiento de los iniciados del futuro y que las técnicas del desarrollo de
la conciencia de un discípulo serán distintas de las empleadas en el pasado, y
no serán las mismas empleadas hasta ahora en Oriente, las cuales motivaron la
enseñanza dada en Occidente. Esto no significa que los métodos anteriores
fueran incorrectos e inapropiados. Significa que la captación inteligente del
discípulo y del iniciado es hoy tan avanzada (relativamente hablando), que los
antiguos métodos no serán aplicables, como tampoco lo son las simples sumas de
aritmética de las escuelas primarias para el progreso del secundario. (6-244)
7. Hay en el mundo innumerables libros y
enseñanzas que inspiran ayuda a los que buscan verdaderamente el conocimiento
espiritual. Durante los últimos cincuenta años se ha dado al mundo copiosa
enseñanza y profuso entrenamiento esotérico, disponible hoy para quienes lo
buscan ansiosamente. Los aspirantes tienen, por lo tanto, abundante enseñanza
con la cual trabajar y suficiente teoría para aplicar en la práctica, lo cual
permite a los Maestros dedicarse a trabajos de mayor importancia. (14-105)
8. La Ciencia de la Meditación y la construcción
consciente del antakarana serán las dos etapas preliminares del programa
esotérico. La verdadera enseñanza sobre la meditación y construcción del puente
de luz entre la Tríada y la personalidad, es la enseñanza avanzada impartida
hasta ahora.
Sin embargo, la humanidad ya está preparada para
un desarrollo extremadamente rápido, y esta preparación se irá demostrando
crecientemente en el período de posguerra, debiendo prepararse para ellos los
discípulos del mundo. Los factores que lo harán factible son dos, siendo el
primero el tremendo estímulo que la guerra, sus exigencias y consecuencias, ha
proporcionado a la conciencia humana, y el segundo, la entrada de almas muy
avanzadas desde el año 1925, las cuales estarán preparadas para dar el entrenamiento
e instrucción necesarios cuando llegue el momento propicio; poseen el
conocimiento cuando vienen a la encarnación y saben, en forma normal y lógica,
lo que el moderno estudiante de esoterismo está luchando por captar y
comprender. (18-110/1)
(b) ENTRENAMIENTO DE LOS ESTUDIANTES
1. Esta regia (cuarta) merece consideración y
estudio más profundos. Correctamente comprendida y estudiada, llevará a cada
aspirante fuera del mundo de los fenómenos, al reino del alma. Si son llevadas
a cabo sus instrucciones, conducirán al alma nuevamente al mundo fenoménico,
como fuerza creadora en la magia del alma y como manipuladora y factor dominante
de la forma y a través de ella.
Cuando se entrena el estudiante occidental nunca
se le pide ciega obediencia. Se le hacen sugerencias respecto al método y a la
técnica cuya eficacia probaron durante miles de años numerosos discípulos. Se
imparten algunas reglas sobre la respiración, el proceso útil y también para
vivir en forma práctica en el plano físico; pero en el entrenamiento del nuevo
tipo de discípulos, durante la era venidera, es voluntad de los Gurus y Rishis
observadores, otorgarles mayor libertad que hasta ahora. Esto podrá significar
un desarrollo algo más lento al principio, pero esperan que traerá un desenvolvimiento
más rápido durante las etapas finales en el sendero de la iniciación.
En consecuencia, se insta a los estudiantes a
avanzar con valor y alegría durante el período de entrenamiento, sabiendo que
son miembros de un grupo de discípulos, que no están solos, porque la fortaleza
del grupo les pertenece y también los conocimientos del grupo a medida que
desarrolla la capacidad de captarlos --sabiendo también que el amor, la
sabiduría y la comprensión, de los observadores Hermanos Mayores, respaldan a
todo aspirante Hijo de Dios, aunque aparente e inteligentemente se lo deja
abrirse camino hacia la luz mediante la fortaleza de su propia alma
omnipotente. (4-120)
2. Actualmente no trabaja en las líneas de la
nueva era, sino en las antiguas - las de los instructores superiores que reúnen
grupos a su alrededor, las de los misterios, donde no hay misterios,
pues el misterio no existe en la enseñanza esotérica, y ésta es la lección que
usted necesita imperiosamente aprender, la de criticar abiertamente al
estudiante, y esto, penosamente, es falta de amor. Ningún instructor de la
nueva era reúne un grupo a su alrededor exigiendo lealtad y obediencia, ni
cierra la puerta a otros aspectos de la verdad, como usted lo ha hecho, sino
que ofrece la enseñanza y se considera nada más que un estudiante. (6-454)
(c) REGLAS DE VIDA PARA LOS JOVENES ASPIRANTES
Por otra parte, deben buscarse aspirantes jóvenes
y prometedores e inculcárseles cuidadosamente las tendencias de los nuevos
ideales. Debe enseñárseles a buscar lo divino y el bien en todo - tanto en las
personas como en las circunstancias. Hay que tratar de desarrollar amplitud de
visión para señalar a los aspirantes ese vasto horizonte que les permitirá
vivir a través del actual período de transición que estamos viviendo, de manera
que al llegar a la madurez sean pilares de fortaleza en el nuevo mundo. No se
los debe sujetar a las antiguas disciplinas ni instruirlos para que den
importancia a la dieta, al celibato, a las épocas, a las estaciones,
distrayendo así su atención del arte más nuevo y sagrado del ser y la maravilla
de vivir como alma.
No olviden que cuando un hombre vive como alma y
toda su personalidad está subordinada a esa alma, sobreviene normal y
automáticamente, el propósito altruista, la pureza de vida, la obediencia a la
ley y es un verdadero ejemplo de vida espiritual. La alimentación, por ejemplo,
siendo frecuentemente un asunto de condiciones climáticas y de preferencia,
sin embargo es deseable el alimento que mantiene el cuerpo físico en
condiciones para servir a la raza. Por otra parte, un divino hijo d Dios puede
actuar libre y eficazmente siendo casado o soltero; no prostituirá los poderes
del cuerpo con satisfacciones groseras, ni quebrará tampoco las costumbres
establecidas, ni alterará las normas que el mundo ha fijado como las mejores y
más elevadas. Se ha confundido la cuestión y se han recalcado con demasiada
frecuencia los actos físicos y no la vida del actuante. Cuando se ponga la
atención en el alma, la vida del plano físico se manejará correctamente. Se
reconocerá que el asumir una actitud de crítica o un estado de propia
satisfacción, obstaculiza más el progreso espiritual del hombre que el acto
trivial de comer carne.
Al aspirante joven habrá que inculcarle dos reglas
de vida;
Se lo debe enseñar a centralizarse en una
actividad constructiva y a abstenerse de derribar el viejo orden de vida; se le
encaminará a construir para el futuro y pensar sobre las nuevas líneas.
Prevenírsele no desperdiciar el tiempo atacando lo indeseable, en cambio, debe
enfocar todas sus energías para crear el nuevo templo del Señor, a través del
cual podrá manifestarse la gloria. De esta manera Ja atención pública se
centrará gradualmente en lo nuevo y en la belleza, y las viejas creaciones
establecidas caducarán y desaparecerán por falta de atención.
También se le debe enseñar que el partidismo no es
señal alguna de desarrollo espiritual. Por lo tanto no se usarán los prefijos anti
ni pro, porque fomentan automáticamente odio, antagonismo y
resistencia al cambio. Ponen a la defensiva a quien los emplea. Todas las
clases de seres humanos constituyen un grupo de hermanos. Católicos, judíos,
gentiles, occidentales y orientales, son todos hijos de Dios. (4-306/7)
106. ENSEÑANZA
1. Emplee el conocimiento que posee para hacer
resaltar los hechos de los cuales está seguro. Apóyese en aquello de que
básicamente está seguro, y recuerde que de la síntesis de las complejidades
aparentemente contradictorias, vendrá eventualmente la iluminación En el entrenamiento ocultista sigue siendo
una profunda verdad el antiguo adagio de que “el poco conocimiento es
peligroso”. El sendero que conduce a la omnisciencia está lleno de asechanzas y
dificultades. ¿Se ha detenido alguna vez a pensar en las complejidades que
enfrentan los Grandes Seres al ocuparse de una humanidad que cambia
constantemente? Los principios son eternamente los mismos, pero las técnicas y
los métodos de presentación varían con cada ciclo, porque el equipo receptor
del hombre se altera y mejora constantemente. Este mejoramiento no significa
necesariamente un tipo de alumno más dócil sino, a menudo, lo contrario. El
Instructor no sólo tiene que inculcar la antigua verdad en forma nueva, sino
que debe neutralizar los arraigados hábitos de pensar y la impaciencia de una
mente demasiado ávida. (5-324/5)
2. Leer constantemente, ser conscientes de las
instrucciones y las enseñanzas que luego no son aplicadas activamente
en el plano externo, demuestra simplemente evadir la realidad. A no ser que las
instrucciones del Maestro obtengan una respuesta experimental, los lazos
ashrámicos se aflojarán y con el tiempo el discípulo entrará en un intervalo (a
veces muy prolongado, involucrando varias vidas), donde irá a la deriva,
leyendo y pensando, inactivo, con absorta y placentera atención, sin sufrir el
dolor de la realización. (6-44)
3. Trasmita la enseñanza a aquellos a quienes
usted sirve, pero no se preocupe ni se interese por la fuente u origen de la
enseñanza, pues no tiene importancia. No obstante, la responsabilidad
como instructor es suya. El instructor deberá preocuparse de la necesidad de
los educandos y del esclarecimiento de la verdad tal como se le ha impartido,
poniéndola en términos comprensibles, a fin de que no los desvíe el indebido
interés en conocer el origen de la revelación. (6-425)
4. El verdadero educador debe ser honesto y
sincero con todos los buscadores. Su tiempo (hasta donde está limitado por la
ecuación tiempo en el plano físico) es demasiado valioso para desperdiciarlo en
cortesías sociales o en abstenerse de criticar cuando se persigue un buen
propósito. Debe confiar totalmente en la sinceridad de aquellos a quienes
enseña. Censurar y señalar las fallas y los errores no siempre resulta útil,
porque puede servir sólo para aumentar la responsabilidad, provocar el
antagonismo o incredulidad, o causar depresión, tres de los resultados más
indeseables de la crítica.
Estimular el interés, avivar la llama de la
aspiración espiritual y lograr una síntesis subjetiva en el grupo a su cargo,
puede llevar a un correcto discernimiento respecto a sus cualidades y
necesidades conjuntas, lo cual hará innecesaria la actitud de censurar a la que
tiende el educador.
Los que pertenecen al rayo de la enseñanza deben
aprender a enseñar enseñando. No hay método más seguro, siempre que vaya
acompañado de un profundo amor personal, aunque al mismo tiempo impersonal,
hacia quienes deben ser instruidos. Sobre todo quisiera señalar que se ha de
inculcar el espíritu grupal, primera expresión del verdadero amor. Dos cosas
indicaré:
Cuando se enseña a los niños hasta la edad de
catorce años, es necesario tener presente ante todo que están emocionalmente
centrados. Necesitan sentir realmente la belleza, la fortaleza y la
sabiduría. No se puede esperar que razonen antes de esa edad, aún cuando
evidencien el poder para hacerlo. Después de los catorce años, y durante la
adolescencia, se preocupará que respondan mentalmente a la verdad y confíen en
que podrán resolver los problemas que se les presenten. Aunque no respondan,
debe hacerse el esfuerzo para evocar la verdad.
En segundo término, se intentará descubrir
aproximadamente el lugar que el niño ocupa en la escala de la evolución,
mediante el estudio de su trasfondo, su equipo físico, la naturaleza de su
mecanismo de respuesta con sus variadas reacciones, y aquello que más le
interesa. Esta búsqueda produce un estado subjetivo de armonía con el niño,
cuyos resultados son mucho más poderosos que los logrados mediante la
repetición de palabras, durante meses, para trasmitirle una idea. (12-30/1)
5. Lo importante es lo
que se enseña. Los aspectos de la verdad que presento a vuestra consideración
deberían ser de valor; la medida de la ayuda que puedo prestarles y. el
estímulo espiritual y mental que puedo impartirles, es lo importante. Entrenar
la intuición para reconocer la verdad espiritual debería ser el objetivo de su
esfuerzo. La única autoridad es la instrucción y no el instructor, y en la roca
de la autoridad se han estrellado muchas escuelas. Existe una sola autoridad,
la propia alma inmortal de cada uno, única autoridad que debe ser reconocida.
...Entrenamos a los hombres para que vivan como
almas y no como niños que deben ser cuidados, vigilados y protegidos e
impuestos de órdenes y reglas... a la luz de su propia intuición y mente
iluminada (desarrollados y llevados a la utilidad por la meditación) traten de
extraer para sí ese aspecto de la enseñanza apropiada y que puede ayudarlos,
interpretándola a la luz de su propio progreso y necesidad.
Los días de contacto con la personalidad, atención
de la personalidad y mensajes personales, hace tiempo que han terminado,
excepto en el valle de la ilusión que está en el plano astral. Estas son
palabras duras, pero ningún verdadero discípulo las interpretará mal. Por su
propia y profunda experiencia y lucha sabe que es así. Lo importante es el
grupo de Maestros, la Jerarquía como un todo y su interacción con la humanidad;
lo interesante es el grupo de discípulos de los Maestros y su relación con los
discípulos probacionistas en el plano físico, a los cuales ve como grupos
esparcidos por el mundo, no importa donde residan; lo de vital importancia es
la enseñanza que se puede difundir y su efecto sobre la mente colectiva de los
pensadores de la raza; lo que nos parece de suprema importancia a los
instructores es la interacción entre el grupo subjetivo de trabajadores
mundiales y aquellos que en el plano de la objetividad - aman a la humanidad.
No nos interesa satisfacer las aspiraciones individuales, cumplir los deseos
del probacionista, ni nutrir su ambición espiritual. El momento actual es
demasiado grave y la crisis demasiado aguda.
Cierto es que en la actualidad existen grupos de
aspirantes que reciben instrucción determinada y discípulos que son sometidos a
un definido entrenamiento, pero debe recordarse (a pesar de que afirmen lo
contrario los fanáticos del mundo) que en tales casos no se da ningún
entrenamiento en lo que concierne al manejo de la vida de la personalidad; los
problemas específicos de. la salud, los económicos y las preocupaciones
familiares no son abordados ni considerados, y tampoco se reconforta ni se
pierde tiempo en satisfacer o tranquilizar a la inestable personalidad. Se da
entrenamiento a los aspirantes respecto a la técnica del progreso espiritual;
se sugiere cómo corregir los factores ocultos que producen situaciones
emocionales; se pueden dar enseñanzas sobre la práctica de la meditación a fin
de lograr ciertos resultados y ofrecer instrucciones sobre las leyes que rigen
la unión con el alma, pero no se intenta hacer trabajo alguno relacionado con
la personalidad. Los discípulos manejan sus propias personalidades. En la
presión del trabajo mundial los Maestros tienen cada vez menos tiempo para
dedicarlo a Sus discípulos aceptados, ¿cómo pueden creer que el Maestro tenga
tiempo para dedicarlo a quienes no están en el grado de discípulos aceptados?
(14-109/10)
6. Para tal cualidad será benéfico proporcionar el
material mediante el cual el cuerpo mental del estudiante se desarrolle y pueda
encontrar el sustento y los medios para desarrollarse. Pocas personas pueden
desarrollar dentro de sí mismos los pensamientos e ideas que las conducirán a
comprender la verdad; quienes somos responsables de enseñar a la raza debemos
proporcionarle forzosamente lo que requiere. Al hacerlo, trabajamos también
para la generación venidera de investigadores, sabiendo muy bien que las
enseñanzas avanzadas de hoy y las nuevas ideas que influencian a los
precursores de la humanidad serán la inspiración del público pensador en las
generaciones siguientes y, a su debido tiempo, en los seguidores de la
teología. Las creencias y los conocimientos de los esotéricos de hoy (de los
verdaderos esotéricos espirituales, no de los grupos seudo esotéricos), se han
asimilado a las fórmulas de las creencias de sus sucesores, y con el tiempo se
identificarán con los credos y las organizaciones religiosas. (14-191)
7. Si tienen paciencia y están dispuestos a
aprender por absorción más que por análisis, posteriormente descubrirán que
saben mucho, en forma intuitiva y discriminada. (17-230)
107. TRASMISION DE LAS ENSEÑANZAS
1. Quisiera señalar ciertos factores y métodos que
deben tenerse presentes en conexión con los escritos inspirados y la
mediumnidad, y con la redacción de esos libros como La Doctrina Secreta, las
Escrituras del mundo y esas obras dictadas que afectan poderosamente el pensar
de la raza. La interpretación del proceso depende de muchas causas; la
categoría de los escritores puede ser sobreestimada o no apreciada
suficientemente; los términos empleados por el transmisor dependen de su
cultura y pueden también ser incorrectos o dar lugar a las malas
interpretaciones. Por lo tanto, es necesario tener alguna comprensión del
proceso.
Algunos transmisores trabajan totalmente en
niveles astrales, y su trabajo es necesariamente parte de la gran ilusión. Son
médium inconscientes e incapaces de comprobar la fuente de donde proceden las
enseñanzas; cuando aseguran conocer esa fuente, con frecuencia están
equivocados. Algunos reciben enseñanzas de entidades desencarnadas, no muy
evolucionadas y a menudo de inferior evolución a la de ellos mismos. Otros
extraen simplemente el contenido de su propia subconsciencia, y constituyen las
hermosas trivialidades revestidas de la fraseología cristiana y matizadas por
los escritos místicos del pasado, muy conocidos por los discípulos que trabajan
conscientemente en el plano físico.
Otros trabajan sólo en niveles mentales,
aprendiendo, por medio de la telepatía, lo que los Hermanos Mayores de la raza
y sus propias almas tienen que impartir. Extraen de las fuentes de
conocimiento, lo acumulado en la conciencia egoica. Llegan a percibir los
conocimientos acumulados en el cerebro de los discípulos que pertenecen a su
mismo rayo. Aún otros de ellos, siendo una avanzada de la conciencia del
Maestro, llegan también a conocer Su pensamiento. Algunos utilizan, consciente
o inconscientemente, diversos métodos. Cuando trabajan conscientemente, les es
posible correlacionar las enseñanzas dadas, y de acuerdo a la Ley de
Correspondencia o Analogía, mediante el uso de símbolos (que perciben por la
clarividencia mental) verifican la exactitud de esas enseñanzas. Los que
trabajan inconscientemente (no me refiero a los síquicos astrales) pueden
tener confianza y aplicar la discriminación, hasta que hayan evolucionado más.
No deben aceptar nada que contradiga los hechos impartidos por los grandes
Mensajeros de la Logia, y en cambio estar dispuestos a agregar al cúmulo de
conocimientos que poseen, una estructura de mayor amplitud.
Cada generación deberá tener sus videntes. Ver es
conocer. La falla de todos ustedes es que no ven; perciben un ángulo, un punto
de vista, un aspecto parcial de la gran trama de la verdad, pero todo lo que
subyace detrás, está oculto para la visión tridimensional. Los que quieran
actuar como verdaderos transmisores e intermediarios entre los Conocedores de
la raza y los “pequeños seres”, deben mantener sus ojos en el horizonte y
tratar así de ampliar su visión; sostener firmemente esa comprensión interna que
ya poseen y tratar de aumentar su alcance; aferrarse a la verdad de que todas
las cosas están orientadas hacia la revelación, y que la forma no tiene ninguna
importancia. Deben tratar preeminentemente de ser instrumentos de confianza,
inmutable ante las tormentas pasajeras. Han de procurar no sentirse deprimidos
ni desalentados, no importa lo que ocurra; tener un agudo sentido de proporción,
sano juicio en todas las cosas, vida moderada, un cuerpo físico disciplinado y
una devoción íntegra hacia la humanidad. Allí donde estén presentes estas
cualidades, los Maestros podrán empezar a utilizar esos trabajadores que ya
tienen destinados; cuando ellos no existen, hay que buscar otros instrumentos.
Algunas personas aprenden durante la noche y traen
con regularidad a la conciencia de su cerebro físico los hechos que necesitan
saber y las enseñanzas que deben trasmitir. Se prueban muchos métodos
adecuados a la naturaleza del aspirante o chela. Algunos poseen cerebros que
actúan telepáticamente como transmisores. Me refiero a métodos más seguros y
poco comunes, que emplean el vehículo mental como intermediario entre el alma y
el cerebro, o entre el instructor y el discípulo. Los métodos de comunicación
en el plano astral, tales como el tablero ouija, el lápiz plancheta, la
escritura automática, la voz directa y las afirmaciones hechas por el médium,
temporalmente obsesionado, no son utilizados por los chelas, aunque a veces
resulte útil emplear la voz. Los métodos mentales superiores son más avanzados
y seguros, aunque no tan comunes.
Los verdaderos transmisores de los niveles egoicos
superiores al plano físico, proceden de alguna de las maneras siguientes:
i. Escriben con conocimiento personal y, por lo tanto, utilizan
sus mentes concretas en la tarea de expresar ese conocimiento en términos que
revelarán la verdad a los que tengan ojos para ver, aunque oculten lo que puede
ser peligroso para los curiosos y los ciegos. Esta tarea es difícil porque la
mente concreta expresa lo abstracto en forma muy inadecuada, y en el afán de
expresar la verdad en palabras, se pierde el verdadero significado.
ii. Escriben porque están inspirados. Debido a su equipo físico,
pureza de vida, sinceridad de propósito, devoción a la humanidad y karma a
agotar como servicio en sí, han desarrollado la capacidad de hacer contacto con
las fuentes superiores, de las cuales fluye la verdad pura o simbólica. Pueden
extraer de las corrientes de pensamientos movilizadas por ese gran grupo de
Contempladores - denominados Nirmanakayas - o de esas corrientes mentales
definidas y especializadas, iniciadas por uno de los miembros del grupo de
instructores. Sus cerebros, que son receptivos transmisores, les permiten trasladar
al papel los pensamientos captados; la exactitud de la transmisión depende del
a receptividad del instrumento (es decir, la mente y el cerebro) del
transmisor. En dichos casos, la formulación de palabras y frases se dejan
libradas por lo general al criterio del escritor. Por lo tanto, la propiedad en
la utilización de los términos y la corrección de la fraseología, dependen de
su equipo mental, su educación, la extensión de sus vocabulario y su capacidad
inherente de comprender la naturaleza y la cualidad de los pensamientos e
ideas impartidos.
iii. Escriben, porque han desarrollado el oído interno. Su trabajo
es en gran parte taquigráfico, aunque depende también de su grado de desarrollo
y educación. Cierto desarrollo definido de los centros, conjuntamente con la
disponibilidad kármica, constituye la base de la elección del instructor en los
planos más sutiles, que trata de impartir una instrucción definida y una línea
especializada de pensamiento.
Por consiguiente, la responsabilidad respecto a la
exactitud, corresponde tanto al que imparte las enseñanzas como al agente
transmisor. El agente del plano físico tiene que ser cuidadosamente
seleccionado, pues la exactitud de la información dada, según es expresada en
el plano físico, dependerá de su voluntad para ser utilizado, de su
polarización mental y positiva y de su liberación del astralismo. A esto habrá
que agregar que cuanto más instruido, más amplio será su campo de conocimiento
y el alcance del interés mundial, y más fácil será para el instructor en el
aspecto interno, presentar, por su intermedio, los conocimientos a impartir.
La información dictada puede ser a menudo completamente extraña al receptor. Debe
tener cierto grado de instrucción y convertirse en un profundo buscador de
la verdad, antes de ser elegido como receptor de enseñanzas destinadas al
público en general o para uso esotérico. Ante todo debe haber aprendido, por la
meditación, a enfocarse en el plano mental. En la similitud de vibraciones e
intereses, reside la clave de la elección de un transmisor. Observen lo que
digo: similitud de vibración e intereses, y no igualdad de vibración e
intereses.
Esta forma de trabajo podría ser
dividida en tres métodos:
Primero, tenemos la clariaudiencia superior que
habla directamente de mente a mente. Esto no es exactamente telepatía, sino una
forma directa de oír. El instructor habla al discípulo de persona a persona. En
consecuencia se entabla una conversación totalmente en niveles mentales con las
facultades superiores como punto de enfoque. Involucra el uso de los centros
de la cabeza, y ambos deben ser vivificados antes de poder emplear este método.
En el cuerpo astral los centros que corresponden al físico deben despertarse
antes de ser posible el siquismo astral. La tarea a que me refiero, involucra
una correspondiente vivificación de la contraparte del cuerpo mental.
Segundo, tenemos la comunicación telepática.
Constituye el registro, en la conciencia del cerebro físico, de la información
impartida:
(a) Directamente de Maestro a discípulo; de
discípulo a discípulo; de estudiante a estudiante.
(b) De Maestro o discípulo, al ego, y de allí a la
personalidad, mediante los subplanos atómicos. Observarán, por lo tanto, que
únicamente aquellos en cuyos cuerpos se encuentra materia del subplano atómico,
pueden trabajar en esta forma. La seguridad y la exactitud subyacen en esta
facultad.
(c) De ego a ego mediante el cuerpo causal, y
trasmitida directamente de acuerdo al método anterior, o acumulada para actuar
gradualmente y cuando sea necesario.
Tercero, tenemos la inspiración. Implica otro
aspecto de desarrollo. La inspiración es análoga a la mediumnidad, pero
totalmente egoica. Utiliza la mente como medio para trasmitir al cerebro lo que
el alma sabe. La mediumnidad describe generalmente el proceso cuando está
confinado totalmente en los niveles astrales. En el plano egoico esto implica
la inspiración. Reflexionen sobre esta definición porque explica mucho. La
mediumnidad es peligrosa. ¿Por qué lo es? Porque aún no está implicado el
cuerpo mental y el alma no controla. El médium es un instrumento inconsciente.
No es el factor controlador, sino que está controlado. También a menudo las
entidades desencarnadas que emplean este método de comunicación, utilizando el
cerebro o el órgano de la voz del médium, son poco evolucionadas e incapaces
de emplear los métodos del plano mental.
Muchas personas combinan el método de Inspiración
con el de recibir instrucciones en distintos campos y, cuando esto sucede,
existe una gran exactitud en la transmisión. En ocasiones, como en el caso de
H.P.B., se combina el profundo conocimiento, la capacidad de ser inspirado y la
clariaudiencia mental. En este caso se posee un instrumento raro y útil, para
ayudar a la humanidad.
La inspiración se origina en los niveles
superiores; supone un grado de evolución muy elevado, porque implica la
conciencia egoica y requiere el empleo de sustancia atómica, abriendo un amplio
campo de comunicadores. Significa seguridad. Debe recordarse que el alma
siempre es buena; le podrá faltar conocimientos en los tres mundos y en este
sentido ser deficiente, pero no alberga ningún mal; la inspiración es segura,
en cambio debe evitarse siempre la mediumnidad. La inspiración podría implicar
la telepatía, porque la persona inspiradora puede hacer tres cosas:
(a) Utilizar el cerebro de quien ha sido designado
como canal, vertiendo pensamientos en él.
(b) Ocupar el cuerpo de su discípulo, retirándose
este último conscientemente a sus cuerpos sutiles, entregando su cuerpo físico.
(c) Producir, finalmente, una fusión temporaria,
si puede denominarse así - un intercambio donde el utilizador y el utilizado,
alternan o se complementan, según sea necesario, a fin de cumplir el trabajo
asignado. No puedo explicar esto con mayor claridad.
iv. Escriben lo que ven. Este método no es de orden muy elevado.
Observarán que en el primer caso tenemos sabiduría o disponibilidad, en los
niveles búdicos o intuitivos; en el segundo tenemos la transmisión desde el
cuerpo causal en los niveles mentales superiores; en el tercero tenemos
suficiente desarrollo para que el aspirante pueda recibir al dictado; en el
cuarto tenemos la capacidad de leer en la luz astral, pero frecuentemente no
hay capacidad para diferenciar entre lo que fue, lo que es y lo que será. Por
lo tanto, hay ilusión e inexactitud. Sin embargo, este método se usa algunas
veces pero - si no es utilizado directamente bajo el estímulo aplicado por un
Maestro - puede ser muy engañoso, como también lo es su corolario, la
clariaudiencia astral. Es el método de la clarividencia mental, y requiere una
mente entrenada e interpretadora, y en verdad esto es muy raro de encontrar.
En todos los casos que he citado pueden aparecer
errores debido a las limitaciones físicas y al obstáculo que ofrecen las
palabras pero en el caso de quienes escriben con conocimiento personal, los
errores en la expresión no tendrán ninguna importancia, mientras que en los
casos segundo y tercero, los errores dependerán del grado de evolución del
agente transmisor. Sin embargo, si une la inteligencia, la devoción y el
servicio, con su capacidad de recibir y oír, corregirá rápidamente los errores
y aumentará su comprensión.
Más adelante se emplearán dos métodos nuevos que
facilitarán la transmisión de la verdad desde el plano interno al externo. La
escritura precipitada será dada a aquellos en quienes se puede confiar, pero no
ha llegado aún el momento de generalizar su empleo. Será necesario esperar
hasta que el trabajo de las escuelas esotéricas haya alcanzado un desarrollo
más definido. Las condiciones aún no son apropiadas, pero se le urge a la
humanidad a estar dispuesta y con mente abierta para este desarrollo. Más adelante
adquirirá poder de materializar las formas mentales. Encarnarán personas que
tendrán temporariamente la capacidad de crear y vitalizar dichas formas
mentales, lo cual permitirá que. el público las vea. Sin embargo, no ha llegado
aún el momento. Existe demasiado temor y no se ha experimentado suficientemente
la verdad en el mundo. Es necesario adquirir mayores conocimientos respecto a
la naturaleza del pensamiento y de la materia; esto debe ser seguido en forma
experimental por esas personas de mente aguda y entrenada, de alto grado de
vibración y de cuerpos construidos con materia muy refinada. Para lograrlo será
necesario disciplina, dolor, autoabnegación y abstinencia. Procuren hacerlo.
(4-134/9)
2. Escritos Inspirados
Una de las cosas más
interesantes que están sucediendo y uno de los factores que oportunamente
servirán para demostrar la realidad de la existencia del alma, reside en el
cúmulo de comunicaciones, escritos inspirados y dictados telepáticos que
intuida el mundo en la actualidad. Como bien saben, el movimiento espiritista
está produciendo gran cantidad de literatura inspirada o seudo inspirada, una
de orden muy elevado, que indudablemente es el trabajo de discípulos muy
evolucionados, y otra de calidad muy mediocre. Las diversas sociedades
teosóficas y otros grupos han sido receptores de comunicaciones similares.
Cuando las comunicaciones son verdaderas, tienen frecuentemente un profundo
valor espiritual y contienen mucha enseñanza y ayuda para el aspirante. Los
estudiantes actuales deberían recordar que lo más importante es la enseñanza y
no su supuesta fuente de origen; tales escritos y comunicaciones deben ser
juzgados únicamente por su valor intrínseco. Dichas comunicaciones emanan, en
la mayoría de los casos, del plano del alma; el receptor o comunicador (el
intermediario o amanuense) ha sido inspirado por su propia alma o lo ha
extraído del nivel mental y del conocimiento impartido por el rayo al cual
pertenece su grupo y su alma; al sintonizarse con el depósito de pensamientos,
su mente y cerebro los traducen en palabras y frases.
Un menor número de casos, la persona que recibe un
dictado o escrito, está en relación telepática con algún aspirante más avanzado
que él, y su mente está siendo impresionada por un discípulo de su grupo, el
cual impresiona su mente porque se encuentra más cerca del Maestro y le
trasmite algo de los conocimientos que ha asimilado, porque es capaz de vivir
dentro del aura del Maestro. El Maestro no interviene en el proceso, es
cuestión de discípulo y aspirante. Por lo general en estos casos, el receptor
de la comunicación se ilusiona y cree que el Maestro Mismo le está dictando,
pero en realidad ha sintonizado - por intermedio de un discípulo más avanzado
que él - la atmósfera mental del Maestro.
Ninguno de los Maestros de la sexta iniciación
(tales como los Maestros M. y K.H.) trabaja actualmente con Sus discípulos por
medio del dictado. Se hallan demasiado absorbidos con los problemas mundiales y
el trabajo de vigilar los destinos de prominentes personalidades mundiales en
distintas naciones para que puedan dictar enseñanza a cualquier discípulo
particular, en algún pequeño campo de actividad y sobre temas suficientemente
conocidos como para que el discípulo pueda seguir adelante solo y sin ayuda.
Unicamente dos Maestros, trabajan telepáticamente y por medio del dictado, con
varios discípulos aceptados y se empeñan en inspirar a estos discípulos activos
en el trabajo mundial, para que sean de mayor utilidad al Plan. Actúan así a
fin de impartir a unos pocos pensadores prominentes, en el campo de la ciencia
y del bien social, el conocimiento necesario que les permita efectuar la
correcta actividad a fin de ayudar a la raza a obtener una mayor liberación. No
conozco a otros en esta generación que estén haciendo lo mismo, porque han
delegado mucho de este trabajo a Sus iniciados y discípulos. La mayor parte de
los comunicadores (que trabajan por intermedio de aspirantes en el plano
físico) son discípulos aceptados muy activos que (viven en el aura del Maestro
y Su grupo) continuamente tratan de acercarse a todo tipo de personas y de
grupos que existen en el mundo. A eso se debe el sin fui de comunicaciones,
escritos inspirados, mensajes y enseñanzas personales.
Si agregamos a lo anterior la gran afluencia de
comunicaciones que emanan de las propias almas de los transmisores y del reino
del subconsciente, se explicará la cantidad de material que se está difundiendo
ahora. Sentimos profundo agradecimiento por la acrecentada respuesta y
sensibilidad del hombre. (14-105/7)
3. El entrenamiento del aspirante, la indicación
de las posibles tendencias, las líneas de evolución y la definición del
propósito subyacente, es lo que conviene impartir al aspirante en la actual
etapa en que se encuentra. Es lo que se ha intentado hacer en estas
instrucciones, como también dar una nueva enseñanza respecto al vehículo
emocional. En el próximo siglo, cuando el equipo del hombre esté mejor
desarrollado y se conozca un significado más verdadero de la actividad grupal,
será posible impartir mayor información, pero aún no ha llegado el momento.
Todo lo que me queda por hacer es revestir la idea, de alguna manera, con
palabras apropiadas. Si éstas revisten la idea y la limitan, entonces seré
culpable de crear nuevos prisioneros que finalmente tendrán que ser liberados.
Todos los libros son prisiones de ideas, y sólo cuando el lenguaje y la
escritura sean reemplazados por la comunicación telepática, el intercambio
intuitivo, el plan y su técnica de expresión podrán ser captados con mayor
claridad. Ahora hablo simbólicamente; manipulo palabras a fui de crear ciertas
impresiones; construyo una forma mental que, cuando sea suficientemente
dinámica, impresionará el cerebro del agente transmisor, como lo es el lector.
Pero a. medida que lo hago, sé perfectamente lo que no debo decir y que pocas
veces es posible puntualizar una cosmología, macrocósmica y microcósmica, que
sólo imparte una idea imperfecta de la realidad divina.
...Pero ¿cómo podrá ser comprendido el todo por la
parte? ¿Cómo puede un alma observar todo el plan cuando ella sólo ve una
minúscula fracción de la estructura? Tengan esto constantemente en cuenta
cuando estudian y reflexionan sobre estas instrucciones, y recuerden que a la
luz del futuro conocimiento humano, todo lo trasmitido aquí es análogo a un
libro de lectura de quinto grado, comparado con los libros de texto utilizados
por un profesor universitario. Sin embargo, servirá al aspirante para pasar del
Aula de Aprendizaje al Aula de Sabiduría, siempre que utilice la información
dada.
Aprendan a ser telepáticos e intuitivos. Entonces
estas frases e ideas revestidas por las formas, no serán necesarias. Así podrán
enfrentarse con la verdad desnuda, y vivir y trabajar en el terreno de las ideas
y no en el mundo de las formas. (4-377/9)
4. La enseñanza dada por mi es de carácter
intermedio; así como la proporcionada por H.P.B., bajo mis instrucciones, fue
preparatorio. La enseñanza programada por la Jerarquía para que preceda y
condicione a la nueva era de Acuario, es de tres categorías:
i. Preparatoria, dada en 1875-1890 escrita por H.P.B.
ii. lntermedia, dada en 1919-1949 escrita
por A.A.B.
iii. Reveladora, surgirá después de 1975 será dada en amplia escala a través de la radio.
A principios del próximo siglo aparecerá un
iniciado que continuará esta enseñanza. Enseñanza que provendrá de la misma
fuente de “Impresión”, pues mi tarea no ha terminado, y esta serie de tratados,
vinculadores del conocimiento materialista del hombre y de la ciencia de los
iniciados, todavía debe recorrer otra fase. (18-214/5)
108. ESTUDIOS ESOTERICOS
1. Al realizar el trabajo actual debe olvidar los
posibles y futuros desarrollos... Trabajar sin pensar en los resultados es una
difícil lección que debe aprender todo discípulo, pero vale la pena aprenderla.
(5-111)
2. No pierda tiempo ansiando realizaciones
fenoménicas. Inevitablemente llegarán, si la inspiración ígnea y el
poder de persistir de cada uno se nutren constantemente. (5-113)
3. Hay muchas paradojas en lo que estoy exponiendo
y algunas contradicciones en lo que concierne al ocultismo ortodoxo, pero, como
a menudo acontece, a medida que se amplia el contenido de las enseñanzas, las
primeras verdades omniabarcantes son aspectos menores de verdades mayores. Por
lo tanto, en el significado e importancia del aforismo de La Doctrina
Secreta, podrán ver que la Jerarquía y toda la Cámara de Concilio de Sanat
Kumara (o Shamballa) han pasado invariablemente por la etapa humana de evolución,
porque sólo los seres humanos pueden combinar y expresar perfectamente la
vida-razón, y sólo el intelecto humano puede conscientemente crear lo necesario
para traer a la existencia las necesarias etapas de vida manifestada. (1-58)
4. El gran obstáculo para el trabajo de la mayoría
de las escuelas esotéricas, en la actualidad, es su sentido de separatividad y
su intolerancia para otras escuelas y métodos
No hay diferencia básica en la enseñanza, aunque la terminología
empleada puede variar y la técnica del trabajo sea fundamentalmente idéntica.
Si el trabajo de los Grandes Seres debe ir adelante, como es de desear en estos
días de tensión y necesidad mundiales, es imperativo que los diferentes grupos
empiecen a reconocer la verdadera unidad de su meta, guía y técnica, y sus
conductores comprendan que el temor hacia los otros conductores y el deseo de
que su grupo sea numéricamente el más importante, predispone al frecuente
empleo de las palabras, “ésta es una disciplina diferente” o “su trabajo no es
el mismo que el nuestro”. Tal actitud obstaculiza el verdadero desarrollo de la
vida y la comprensión espirituales, entre los innumerables estudiantes reunidos
en las numerosas organizaciones externas, contaminadas en la actualidad por “la
gran herejía de la separatividad”. Los conductores y miembros hablan en
términos de “nuestra” y “vuestra”, de esta “disciplina” y de “aquella”, que
este método es correcto (generalmente el propio) y el otro quizás sea correcto,
pero probablemente dudoso o sino, positivamente erróneo. Cada uno considera que
su propio grupo está específicamente consagrado a él y a su método de
instrucción, y amenaza a los miembros con terribles resultados si colaboran con
miembros de otros grupos. En cambio, deberían reconocer que los estudiantes de
escuelas análogas, que trabajan bajo los mismos impulsos espirituales, son
miembros de la escuela una y están vinculados en una unidad subjetiva
básica. Llegará el momento en que estos diversos grupos esotéricos, actualmente
separatistas, tendrán que proclamar su identificación, cuando los conductores,
trabajadores y secretarios, se reúnan y aprendan a conocerse y comprenderse.
Algún día tal reconocimiento y comprensión los llevará al punto en que
procurarán complementar los esfuerzos de cada uno, intercambiar ideas y
constituirán, en verdad y de hecho, una gran escuela de esoterismo en el
inundo, con diferentes clases y grados, pero todos ocupados en la tarea de
entrenar aspirantes y prepararlos para el discipulado, o en supervisar el
trabajo de los discípulos que ese preparan para recibir la iniciación. Entonces
cesarán las tentativas actuales de obstaculizarse el trabajo mutuamente,
mediante la comparación de métodos y técnicas, la crítica y la difamación, la
prevención y el cultivo del temor y la insistencia sobre la exclusividad. Estas
actitudes y métodos obstaculizan en la actualidad la entrada de la luz pura de
la verdad. (13-19/20)
109. EDUCACION
1. La educación moderna ha sido esencialmente
competidora, nacionalista y, por lo tanto, separatista. Ha entrenado al niño
para que considere los valores materiales y también su propia nación como de
mayor importancia, y las demás naciones de secundaria importancia, lo cual ha
nutrido el orgullo y fomentado la creencia de que él, su grupo y su nación, son
infinitamente superiores a toda otra persona y pueblo. Se le ha enseñado, en
consecuencia, a ser unilateral, con un concepto erróneo de los valores del mundo
y una actitud hacia la vida, caracterizada por el prejuicio y la parcialidad.
El término medio del conocimiento mundial es
elevado, pero por lo general es parcial y está influenciado por prejuicios
nacionales o religiosos, con lo cual se logra que el hombre sea un ciudadano de
su propio país, pero no un ser humano con relaciones mundiales. No se acentúa
la ciudadanía mundial. (12-53/4)
2. En el campo educativo
es esencial la unidad de acción. Sin lugar a dudas debería regir una
uniformidad de objetivos en los sistemas de educación de las naciones, aunque
no sea posible la Uniformidad de métodos y técnicas. Diferencias de idioma, de
trasfondo y de cultura, siempre han existido y seguirán existiendo, y
constituyen el bello tapiz del vivir humano en el transcurso de las épocas.
Pero mucho de lo que hasta hoy ha militado contra las correctas relaciones
humanas debe y tiene que ser eliminado.
En la enseñanza de la historia, ¿hay que volver a
los antiguos y malos métodos, donde cada nación se glorifica frecuentemente a
expensas de las demás, los hechos se alteran sistemáticamente y las diversas
guerras, a través de las épocas, son el eje alrededor del cual gira la
historia, historia de la agresión, del triunfo de una civilización materialista
y egoísta, del espíritu nacionalista y por ende separatista, que ha engendrado
odios raciales y estimulado orgullos nacionales? La avaricia, la ambición, la
crueldad y el orgullo, es la tónica de nuestra enseñanza de la historia y la
geografía.
Estas guerras, agresiones y robos, que han
caracterizado a cada nación importante, constituyen, sin excepción, hechos que
no pueden ser negados. Sin embargo, podrían señalarse las lecciones que esos
males trajeron (que culminaron en las guerras 1914-1945) y las antiguas causas
de los prejuicios y aversiones pueden demostrarse hoy y poner de relieve su
futilidad. ¿No sería posible basar la teoría de nuestra historia sobre las
grandes y nobles ideas que han condicionado a las naciones, y han hecho de ellas
lo que son, y acentuar el espíritu creador que las ha caracterizado? ¿No
podríamos presentar en forma más efectiva las grandes épocas culturales que -
aparecieron súbitamente en alguna nación - enriquecieron al mundo entero y
dieron a la humanidad su literatura, su arte y su visión?
El mundo mismo es un gran crisol en el cual se
está forjando la Humanidad Una. Esto necesita un cambio drástico en nuestros
métodos de presentar la historia y la geografía. La ciencia ha sido siempre
universal. Las grandes obras de arte y la literatura han pertenecido siempre al
mundo. Sobre estos hechos deberá construirse la educación que debe darse a los
niños del mundo - sobre nuestras similaridades, realizaciones creadoras,
idealismos espirituales y nuestros puntos de contacto. Si no se realiza esto,
nunca se curarán las heridas de las naciones ni se derribarán las barreras que
han existido durante siglos.
Los educadores que enfrentan la actual oportunidad
mundial, deberán preocuparse por sentar bases sólidas para la civilización
futura, procurar que sea general y universal en su alcance, verdadera en su
presentación y constructiva en sus acercamientos... Deberán insistir sobre la
importancia de los grandes momentos de la historia humana, donde brilló la
divinidad del hombre y reveló nuevas corrientes de pensamiento, nuevos
proyectos humanos, cambiando para siempre el curso de los asuntos humanos.
Dos conceptos principales deben enseñarse a los
niños de todos los países; el valor del individuo y la realidad de la
humanidad una.
El valor del individuo y la existencia de ese
todo, que llamamos Humanidad, están muy estrechamente relacionados, lo
cual debe ser acentuado. Cuando estos dos principios sean enseñados y
comprendido debidamente, conducirán el individuo a que posea una cultura más
amplia, y a que reconozca que tiene una responsabilidad como parte integrante
de la humanidad. (12-59/62)
3. La escuela secundaria y la universidad,
deberían ser en realidad, la analogía del mundo de la jerarquía en el campo de
la educación, y el custodio de los métodos, técnicas y modos de pensar y de
vivir, que relacionaron al ser humano con el mundo de las almas, el
Reino de Dios, no sólo con los otros seres humanos en el plano físico, el mundo
de los fenómenos, sino también con el mundo interno de los valores y las
cualidades.
Repito, esta adaptación del hombre para la
ciudadanía en el Reino de Dios no es esencialmente una actividad religiosa, que
debe ser manejada por los exponentes de las grandes religiones del mundo. Es
tarea reservada a la educación superior, que dará un objetivo y una
significación a todo lo que se ha realizado. Si esto les parece un idealismo
imposible, permítanme asegurarles que para cuando la Era acuariana esté en
pleno florecimiento, este objetivo será reconocido y confirmado por los
educadores de entonces. (12-63)
4. Debe recordarse también (y esto se va
reconociendo cada vez más) que la calidad de los niños que nacen actualmente es
cada vez mejor y superior. Estos niños son, en muchos casos, anormalmente
inteligentes; lo que en lenguaje técnico se denomina C.I. (coeficiente de
inteligencia) es con frecuencia notablemente elevado, e irá en aumento hasta
que los jóvenes de 14 años tengan el acervo y la inteligencia de los brillantes
universitarios de hoy. (12-64)
5. Podríamos decir que:
El primer esfuerzo educativo para civilizar al
niño será entrenar y dirigir correctamente sus instintos.
La segunda obligación de los educadores será
inculcarle al niño, la verdadera cultura, enseñándole a emplear correctamente
su intelecto.
El tercer deber educativo consistirá en evocar y
desarrollar la intuición.
Cuando se hayan desarrollado y estén activos tres
puntos, tendremos un ser humano civilizado, culto y espiritualmente despierto.
El hombre será entonces instintivamente correcto, intelectualmente sensato e
intuitivamente consciente. Su alma, su mente y su cerebro actuarán como es
debido y en correcta relación mutua, logrando así, repito, la coordinación y el
correcto alineamiento. (12-64/5)
6. El objetivo del futuro y el esfuerzo del
presente consisten en llevar a la humanidad a un punto en que - hablando en
sentido esotérico - “entre en la luz”. La tendencia actual hacia el progreso,
que se observa nítidamente en la raza, le permite adquirir conocimiento y
trasmutarlo en sabiduría con ayuda de la comprensión, y llegar así a adquirir
la “plena iluminación”. La iluminación es la principal finalidad de la
educación. (12-66)
7. La tónica de la nueva educación es
esencialmente la interpretación correcta de las vidas pasadas y presente y su
relación con el futuro del género humano; la tónica de la nueva religión debe y
tiene que ser el correcto acercamiento a Dios trascendente en la naturaleza e
inmanente en el hombre, mientras que la nota clave de la nueva ciencia de la
política y del gobierno será correctas relaciones humanas, y la nueva educación
debe preparar al niño para ambas. (12-69/71)
8. El pensamiento escrito y hablado de los
hombres, incluyendo lo antiguo, lo nuevo y lo moderno, así como también lo
superficial y lo intrascendente, es actualmente tan enorme, que no puede ser
registrado, por eso la vida de un libro es muy breve. Y como corolario de todo
esto existe un marcado esfuerzo para poner los recursos de la educación al
alcance de todo hombre en el planeta. Esto se hará con el tiempo y, con el tipo
de educación que se procura dar, se sentaran las bases para el futuro desenvolvimiento
de una educación superior y mejor, que son:
i.
Poner al alcance
del ciudadano común lo que “vino a la luz” en el pasado.
ii.
Despertar el
interés por las nuevas ciencias y el conocimiento, que surgen hoy a la luz.
iii.
Lograr el
desarrollo de la memoria y el poder para reconocer lo que se le presenta a la
mente.
iv.
Relacionar el
pasado con el presente.
v.
Instruir a los ciudadanos sobre los
derechos que le otorgan las posesiones, el goce y el empleo correcto de los
bienes materiales y los dones intelectuales de la vida y su relación con el
grupo.
vi.
Establecer,
después de un adecuado estudio, cuál es la verdadera vocación.
vii.
Enseñar los
métodos por los cuales se puede obtener la coordinación de la personalidad.
Todo esto llevará al hombre a enfrentar la vida
con mejores conocimientos por lo descubierto en el pasado, lo cual constituye
su herencia intelectual, más cierta actividad mental que puede ser desarrollada
y entrenada por el hombre mismo si así lo desea, y esto lo logrará con el
correcto manejo de sí mismo, en relación con su medio ambiente; con ciertos
ideales mentales, sueños y elucubraciones, que pueden trasmutarse en valioso
acervo si es perseverante, si su imaginación no ha sido embotada por un plan de
estudios desequilibrado y forzado, y si tuvo la suerte de encontrar un educador
inteligente y comprensivo por haber alternado con amistades más maduras que él.
(12-71/2)
9. Uno de los objetivos más inmediatos de la
educación debe consistir en la eliminación del espíritu de competencia, que
debe ser sustituido por una conciencia colaboradora. De aquí surge una
pregunta: ¿Cómo puede lograrse y al mismo tiempo alcanzarse un elevado nivel de
realización individual? ¿No es la competencia un acicate para cualquier
esfuerzo? Lo ha sido hasta ahora, pero no es necesario que lo sea.
Actualmente, el niño, durante los primeros cinco o
seis años de su vida, es víctima de la ignorancia, del egoísmo o de la falta de
interés de sus padres. El daño causado a los niños en esa edad plástica y
dócil, es a menudo irremediable y responsable de gran parte del dolor y
sufrimiento de su vida futura. Entonces, ¿qué se puede hacer? Además de los
acercamientos técnicos que delineé en la primera parte de este libro, ¿qué
pueden hacer los padres y los educadores?
Primeramente y sobre todo, debe proporcionársele
al niño un clima en que puedan florecer y surgir ciertas cualidades.
i. El ambiente de amor en el que el temor desaparezca y
el niño se dé cuanta que su timidez, reserva y cautela, no tienen razón de ser;
un clima en el que reciba un trato cortés de parte de los demás, esperándose
de él ese mismo trato. Esto en verdad es raro de encontrar en las aulas o en el
hogar. Esta atmósfera de amor no es una formulación de las potencialidades del
niño como individuo, en el sentido de verdadera responsabilidad, libertad de
prejuicios, antagonismos raciales y, por sobre todo, en una ternura
despertada por la compasión. Esta se funda en el conocimiento de las
dificultades de la vida, en una sensibilidad hacia la respuesta afectuosa y
normal del niño, y en la inteligencia de que el amor siempre extrae lo mejor
que hay en el niño y en el hombre.
ii. Un ambiente de paciencia en el que el niño pueda
convertirse, normal y naturalmente, en un buscador de la luz del conocimiento,
donde esté seguro de encontrar siempre una contestación inmediata a sus
demandas y una respuesta cuidadosa a todas sus preguntas, y donde no exista la urgencia
del tiempo.
La impaciencia de quienes lo rodean y de los que
depende tan patéticamente el niño, siembra las semillas de la irritabilidad,
y un número mayor de vidas de las que podemos imaginar están arruinadas
debido a ello.
iii. Un ambiente de actividad ordenada en el que el niño
pueda aprender los primeros rudimentos de la responsabilidad. Los niños que
nacen en esta época se beneficiarán con este nuevo tipo de educación porque
están al borde de ser conscientes del alma. Una de las primeras señales de ese
contacto con el alma o ego, es un rápido desarrollo del sentido de
responsabilidad. Esto debería tenerse muy en cuenta, porque el hacerse cargo de
pequeños deberes y compartir responsabilidades (que siempre conciernen a alguna
forma de relación grupal) es un factor poderoso que determina el carácter del
niño y su futura vocación.
iv. Un ambiente de comprensión donde el niño esté siempre
seguro de que serán aceptados los motivos y razones de sus actos, y sus
mayores comprenderán la naturaleza de sus impulsos, aunque no siempre aprueben
sus actividades o acciones.
Los adultos son quienes fomentan en el niño un
temprano e innecesario sentido de culpa, de pecado y de maldad. Se da demasiada
importancia a las cosas pequeñas que en realidad no encierran maldad, pero
fastidian en tal forma al padre o educador, que el verdadero sentido del mal
(el de no mantener correctas relaciones con el grupo) se pasa por alto. No
tienen importancia alguna las numerosas, pequeñas e insignificantes cosas que
se le achacan al niño mediante la constante reiteración de “no hagas
eso” y el empleo de la palabra malo - actitud basada mayormente en el
fracaso paterno para comprender al niño y tenerlo ocupado. Si estos aspectos de
la vida del niño se manejan correctamente, entonces las verdaderas cosas malas,
el infringimiento a los derechos de los demás, los abusos del deseo individual
sobre las necesidades del grupo y el daño o perjuicio causado a otros para
lograr ventajas personales, lo verá en su exacta dimensión y a su debido
tiempo. Entonces la voz de la conciencia, que es el susurro del alma, no se
apagará, ni el niño será un antisocial; pero llegará a serlo si no encuentra
comprensión, porque tampoco él podrá comprender, o si las circunstancias le
exigen demasiado. (12-87/91)
110. ASPECTOS GRUPALES
(a) LA LEY DE LA VIDA GRUPAL
1. Nuestras relaciones grupales deben ser
observadas y reconocidas. El hombre no sólo debe cumplir amorosamente sus
obligaciones familiares y nacionales, sino pensar en términos más amplios
abarcando a la humanidad misma, y así expresar la Ley de la Hermandad. La
hermandad es una cualidad grupal. Los niños que nacen ahora vienen equipados
con un sentido más profundo del grupo y una conciencia grupal más desarrollada
que hasta hoy. Resolverán sus propios problemas incluso el del sexo y se
interrogarán a sí mismos si se les presenta un situación difícil. ¿Tenderá mi
acción hacia el bien grupal? ¿Se dañará o sufrirá el grupo si hago esto o
aquello? ¿Se beneficiará y obtendrá progreso e integración y unidad el grupo?
Toda acción que no esté a la altura de los requisitos grupales será
automáticamente rechazada. En la dilucidación de los problemas el individuo o
ente, aprenderá a subordinar lentamente el bien y los placeres personales a las
condiciones y requisitos grupales. La comprensión de la Ley del Renacimiento,
la buena voluntad hacia todos los hombres, expresándose como inofensividad, y
el deseo de lograr la buena voluntad grupal, llegarán a ser gradualmente
factores determinantes en la conciencia racial y nuestra civilización se
adaptará con el tiempo a estas nuevas condiciones. (14-241/2)
2. Los diversos aspectos de la vida de Dios son
interdependientes y ninguno
progresa hacia una mayor comprensión sin beneficiar a todo el grupo.
(18-19)
(b) ELIGIENDO A LOS CORRECTOS TRABAJADORES
1. Su trabajo inmediato es encontrar personas
adecuadas e inspirarlas. Se lo está entrenando para dirigir a los hombres y
guiar a los aspirantes en el trabajo de construcción de la nueva era, en la que
están empeñados los Grandes Seres. Tiene que aprender a discernir, a comprender
y a elegir correctamente mediante el experimento, el fracaso y el éxito. Sí,
hermano mío, todos los hombres son almas, pero no todos los hombres están
preparados para servir desinteresadamente. Juzgar acertadamente al considerar a
otros, es una cualidad necesaria. Para llevar a cabo la tarea que trata de
vitalizar, no busque a los amables, gentiles, bondadosos y suaves, porque las
personas muy buenas son frecuentemente ignorantes y perezosas. Busque a esas
almas fuertes que responden a la necesidad de la humanidad y reaccionan ante
el impulso del amor (que con tanta abundancia usted derrama), pero que sean
capaces de pensar en términos, firmes, con planeamiento vital, actividad
consecutiva y que no pierdan tiempo en bellos sueños visionarios. El místico
visionario percibe el ideal, pero como no utiliza la mente, no contemporiza con
las ideas maravillosas que pueden materializarse en un futuro lejano y en el
actual período de apremiante necesidad. Busque a quienes no tienen un trasfondo
de segundo rayo semejante al suyo, pero que le otorguen su confianza y amor,
porque reconocen su sabiduría, conocen su vinculación interna con la Jerarquía
y se apoyan en su experiencia y en la fuerza de su alma. No atraiga a las
personas amables y delicadas, débiles y bien intencionadas, gentiles pero
ineficaces, para hacer el trabajo que usted quiere realizar. Busque almas
fuertes, mediante las cuales pueda aprender a trabajar. Busque a aquellos
que puedan colaborar con el Plan y también a compañeros trabajadores, fuera de
las filas de los sicológicamente angustiados y anormales... Debe abstenerse de
incluirlos en la estructura que construya para los Grandes Seres, porque no
estando preparados, serían pobres piedras en el edificio y eslabones débiles en
su trabajo. Tiene que construir para el futuro. Simbólicamente, le digo: Busque
a quienes han fusionado su cabeza y su corazón y sobre cuya frente resplandece
el símbolo místico del constrictor.
Que pueda integrarse más libre y plenamente en el
trabajo de la Gran Logia Blanca, y entre en un compañerismo más íntimo y en
relación más estrecha con los constructores de la nueva era, es el ardiente
deseo y la plegaria de su amigo, su hermano y su instructor. (5-145/6)
2. Cuando pueda mantenerse con más firmeza en el
ser espiritual y trabaje más definida y conscientemente con el aspecto alma, y
menos absorbentemente con la personalidad, su vida se simplificará y algunos
de sus excepcionales problemas de la personalidad desaparecerán. Sólo entonces
su alma atraerá a quienes puedan ser sus verdaderos colaboradores.
Le haré aquí una insinuación: No busque a quienes
sean espirituales en potencia, pero que no lo son todavía en expresión;
busque almas maduras que no necesiten su ayuda sino su colaboración, así como
usted necesita de la de ellos. Usted buscó sus colaboradores entre aquellos a
quienes usted ayuda, pero allí no los encontrará.
Una de las cosas más difíciles para los aspirantes
humildes es comprender ese momento peculiar de la vida en que deben capacitarse
para emprender un trabajo más discernidor, así como los instructores en el
aspecto interno aprendimos a hacerlo. No trabajamos con quienes piden nuestra
ayuda; dejamos que nuestros discípulos o instructores de grado inferior se
ocupen de las “luces menores”. Nos limitamos a entrenar a las almas fuertes, a
las personas de gran fortaleza, cuyas vidas puedan enfocarse en la radiación y
a quienes su respuesta y esfuerzo justifiquen nuestro empeño. A muchos de los
que están alrededor suyo, hermano mío, les impartió mucha fuerza y enseñanza,
pero tienden a confundir la pasividad de su enseñanza y a aceptar su fuerza, en
vez de emprender la difícil tarea de lograr la divina autoconfianza y la
innata, que no puede ser prestada, fortaleza. Deje que esas personas se vayan
y - manteniéndose como centro radiante de fuerza magnética -atraiga hacia
sí a quienes colaboran con el Plan, y no a los que consumen su energía. Estudie
la lista de aquellos a quienes trató de ayudar y abandónelos a sus propias
almas. No se preocupe por sus críticas, dedíquese en cambio a realizar un
trabajo más importante, que se le presentará cuando se haya liberado de las
pegajosas manos de aspirantes bien intencionados, pero mentalmente débiles.
Entonces, alrededor de la estrella, que es su alma, habrá muchos “puntos
luminosos”. Algunas veces me resultó difícil encontrarlo, debido a la
obscuridad de quienes lo rodeaban y casi sofocaban, al aferrarse a usted.
Manténgase libre. (5-153/4)
(c) ENTRENAMIENTO GRUPAL
La técnica de entrenar discípulos para la
iniciación y de absorberlos en los distintos ashramas que forman el Gran
Ashrama del Señor del Mundo, ha sido alterada. Los Maestros ya no se ocupan del
individuo que se esfuerza aquí o allá por avanzar en el sendero, manifiesta
tener capacidad y aparentemente está preparado para lo que se ha denominado
“la evocación de la conciencia iniciática”. A la Jerarquía le resulta evidente
que, con la llegada de la era acuariana, la preparación, iniciación y
aceptación grupales, deben reemplazar y reemplazarán los antiguos métodos, los
cuales, erigidos alrededor de la relación directa entre el Maestro y el
discípulo, tuvieron una mayor utilidad a principios de la era pisceana.
(18-202)
(d) INTEGRIDAD GRUPAL
1. El pensamiento espiritual, resultado del
trabajo mágico de un hermano de intención pura, tiene más y mayor poder que el
de muchos hermanos que siguen la tendencia de la personalidad. Todo verdadero
aspirante, cuando comprende la magnitud del Plan y contempla las fuerzas
alineadas en su contra, quizás se sienta abatido por la aparente futilidad de
su esfuerzo y la ínfima parte que él desempeña, entonces debe recordar que
existe un creciente grupo de personas similares a él y que esto constituye un
esfuerzo grupal. De acuerdo a al Ley, los Grandes Seres actúan a través de Sus
discípulos de todos los países, y nunca hubo tantas personas que se esfuercen
por capacitarse en el desempeño de la fusión de “Transmisores del Propósito”, y
tampoco ha existido una integridad interna y relación subjetiva tan fuertes
entre los trabajadores de todos los campos en las distintas actividades del
mundo. Por primera vez en la historia, existe un grupo coherente a disposición
de los Maestros. Sólo tuvieron hasta ahora trabajadores solitarios y aislados o
pequeños grupos separados, lo cual ha entorpecido grandemente el trabajo. Hoy
esto ha cambiado.
Quisiera exhortarlos a todos a comprender esto y
trabajar para sustanciar tal integridad grupal, desarrollando el poder de
reconocer a dichos trabajadores en cualquier parte, bajo cualquier nombre u
organización, y cooperar con ellos cuando sean reconocidos. No resulta fácil
hacerlo y presupone lo siguiente:
i.
Sensibilidad
interna al Plan.
ii.
Capacidad para
reconocer principios que rigen la conducta y la administración.
iii.
Capacidad para
despreocuparse de lo no esencial y acentuar lo esencial.
iv.
Subordinación de
la ambición e interés personales al desarrollo de los ideales grupales.
v.
Mantenimiento constante del contacto
interno por medio de la meditación, sin preocuparse ni acentuar las reacciones
de la personalidad.
Estos son los requisitos fundamentales y deberían
recibir la atención de los trabajadores y estudiantes de todos los grupos.
Sería de valor que todos los días a las cinco de
la tarde, por medio de un acto volitivo, cada estudiante se una con este grupo
de servidores, místicos y hermanos, que va integrándose rápidamente. Podría ser
benéfico memorizar la breve dedicación siguiente, recitándola mentalmente a
dicha hora, con la atención enfocada en la cabeza:
“Que el Poder de la Vida Una afluya a través de
todos los grupos de verdaderos servidores.
“Que el Amor del Alma Una caracterice la vida de todos los que
tratan de ayudar a los Grandes Seres.
“Que cumpla mi parte en el Trabajo Uno, mediante
el olvido de mí mismo, la inofensividad y la correcta palabra”.
Lleve entonces dicho pensamiento desde el grupo de
servidores del mundo, que se están integrando rápidamente, hasta los Grandes
Seres que respaldan nuestra evolución mundial.
Esto puede efectuarse en pocos segundos,
dondequiera uno se encuentre y no importa con quien se halle; ello no sólo
ayudará en el trabajo mágico de las fuerzas de la luz, sino que servirá para
estabilizar al individuo, acrecentar su conciencia grupal y enseñarle el
proceso de llevar adelante las actividades subjetivas internas, aunque actúe
exotéricamente. (4-190/1)
2. Existían en la Tierra y en cada nación, hombres
y mujeres que (de alguna manera) reconocían a la Jerarquía espiritual del
planeta, poseían o estaban desarrollando rápidamente la cualidad de no
separatividad, y no se hallaban limitados por una organización, sino
principalmente por la misma tendencia de sus ideas y por sus actividades
comunes. Constituían un grupo que creaban subjetiva, espiritual, práctica y
abiertamente, una nueva forma de relación humana. Esta nueva relación dio por
resultado mutua comprensión y colaboración mental, que no reconocen barrera ni
limitaciones nacionales. En el aspecto interno del incentivo y del esfuerzo
espirituales, actualmente trabajan como un solo grupo; en el aspecto externo de
los asuntos mundiales, quizá no se conozcan entre sí físicamente, ni lleguen
abiertamente a hacer contacto, sin embargo están animados por los mismos
principios y llevan adelante - en todas las naciones y en cada gran sector del
pensamiento y del planeamiento humano - un trabajo similar. (13-521/2)
3. El nuevo grupo de servidores del mundo, el cual
es la expresión práctica de una existente unidad, basada en la unicidad del
móvil, del reconocimiento, de la orientación (hacia el mundo espiritual y el
servicio a la humanidad), de los métodos y de las ideas, y todo ello, a pesar
de que, generalmente, no existen las relaciones en el plano físico y carece de
organización y reconocimiento externos. La unidad es subjetiva, y por esa razón
no la afecta ninguna sombra de separatividad. (18-249)
(e) LAZOS DE SERVICIO
1. Conviértase más definidamente en un centro
radiante de vida magnética, uniendo a las personas con quienes trabaje, por
medio del amor y la comprensión. Esta tarea es dura y difícil, significa unir
muchos elementos por lazos de servicio, que de otra manera no se mezclarían ni
fusionarían. Implica comprender y analizar a los seres humanos, y también un
trabajo paciente y lento. A medida que se amplia su trabajo y se extienden sus
limites, enfrentará cada vez más perplejidades y dificultades incidentales en
las relaciones humanas, las que debe manejar con impersonalidad, amor y
silencio.
Procure integrar a otros en el servicio a la
humanidad, permaneciendo usted en el ser espiritual e irradiando amor y
sabiduría...
Viva en la cima de la montaña y camine allí con
sus hermanos. Conserve la visión clara por sobre las brumas de la Tierra”.
(5-262/3)
2. Ningún grupo esotérico estará debidamente
manejado ni correctamente motivado, si las energías espirituales de que
disponen de que disponen y el conocimiento y la sabiduría que imparte, no se
expresan como servicio definido. (6-85)
(f) PROGRESO POR MEDIO DE LA PARTICIPACION
1. Es interesante notar que el ciclo que se
inaugura ahora en el mundo es el del “Progreso por medio de la Participación” y
que la humanidad evolucionada puede compartir ya el trabajo, la responsabilidad
y la entrenada parquedad de la Jerarquía, mientras que paralela y
simultáneamente a esto, la masa humana aprende las lecciones de la
participación económica, en lo cual reside, hermanos míos, la única esperanza
del mundo.
Cada iniciación que reciben los discípulos,
permite esta estrecha participación oculta en la vida jerárquica. Involucra,
para la humanidad evolucionada, un notable aumento de la vitalidad y de la
tensión y potencia vitales. Esto se refleja entre las masas, y se demuestra por
la constante demanda de mayor velocidad y el enorme aceleramiento de la vida
del género humano en todos los sectores del vivir. Este aceleramiento se
sincroniza con la creciente preparación de los discípulos de todas partes para
la iniciación, de acuerdo a su estado y capacidad desarrollada.
La diferencia ...entre la preparación del pasado y
la actual, reside en que antiguamente era una cuestión puramente individual;
hoy es algo que está estrechamente relacionado con el grupo a que pertenece un
hombre, siendo el aspecto individual de importancia secundaria. A medida que el
tiempo y la velocidad crecen en importancia para las masas humanas, el
discípulo (preparado para la iniciación) considera su progreso personal en el
sendero, de menor importancia que la capacidad desarrollada para servir a sus
semejantes, haciéndolo por intermedio del grupo al cual podrá estar afiliado o
es atraído. Para el discípulo que enfrenta las primeras dos iniciaciones, este
grupo constituirá un conjunto esotérico de personas que exigen su lealtad y
aprenden la colaboración y los métodos del trabajo grupal; para el discípulo
más avanzado, será el ashrama y el servicio que presta directamente, dirigido
por algún Maestro. (6-278/9)
2. La participación está asociada con lo que tiene
valor, con lo que debería ser compartido, si se quiere hacer justicia y,
básicamente, se asocia con esos valores dadores de vida. Aquí me refiero a la
participación en lo que se refiere a las reacciones, las actitudes, los
distintos tipos de sabiduría, los diferentes problemas, las dificultades y
limitaciones, a fin de que sean constructivos en sentido grupal en vez de
destructivos. (6-288)
(g) EL DISCIPULO Y LAS RELACIONES GRUPALES
1. Quizás pueda hacer algunas indicaciones acerca
de los grupos asignados al hombre en los diversos planos. Estos grupos son
muchos y variados y cambian y se modifican en los diferentes períodos de la
vida del hombre, a medida que éste se libera de las obligaciones kármicas que
rigen a las afiliaciones. Recordemos, por otra parte, que a medida que el
hombre aumenta su capacidad para servir, acrecienta al mismo tiempo el número
de grupos con los que hace contacto, hasta que llega un momento, en alguna encarnación
particular, en que la esfera de su servicio será el mundo mismo y ayudará a las
multitudes. Antes de que se le consienta cambiar su línea de acción y pasar a
otras actividades - planetaria, solar o cósmica - ha de haber servido de tres
maneras:
i. Primeramente sirve por medio de la actividad, empleando
su inteligencia, sus altas facultades mentales y el producto de su genio, a
fin de ayudar a los hijos de los hombres. Adquiere poco a poco gran poder
intelectual y, en esta adquisición, se sobrepone a las asechanzas del
engreimiento. Entonces ofrenda su inteligencia activa a toda la humanidad,
dando lo mejor que tiene para ayudar a la raza.
ii. Luego sirve por medio del amor, convirtiéndose en el
transcurso del tiempo, en uno de los salvadores de los hombres, dedicando su
vida y entregándose totalmente con perfecto amor a sus hermanos. Entonces llega
una vida de supremo sacrificio y muere por amor par a que otros puedan vivir.
iii. Después sirve por medio del poder. Habiendo demostrado
en la prueba del fuego que no tiene otro pensamiento que el bien de todos, se
le confía el poder, resultante del amor activo, inteligentemente aplicado.
Actúa de acuerdo con la ley y dedica toda su voluntad a fin de que el poder de
la ley se haga sentir en los triples reinos de la muerte.
Observarán que en estas tres ramas del servicio es
de primordial importancia la facultad de trabajar con grupos. Como dije
anteriormente, estos grupos son diversos y varían en los distintos planos.
Vamos a enumerarlos brevemente.
i. En el plano físico, se encontrarán los grupos
siguientes:
(a) El grupo familiar.
(b) Sus asociados y amigos.
(c) El grupo de servidores al
cual está asociado.
ii. En el plano emocional.
iii. En el plano mental.
Como habrán observado, no he especificado
determinados riesgos en relación con algún cuerpo en particular. No es posible
abarcar el tema de esta manera. Más adelante, cuando se comprenda mejor la
meditación ocultista y se la estudie científicamente, los estudiantes
prepararán los datos y tratados necesarios, abarcando todo el tópico hasta
donde sea posible. Sin embargo, hago una advertencia, señalo el camino - los
instructores del mundo interno rara vez hacen más que esto. Nuestro propósito
es desarrollar pensadores y hombres de clara visión, capaces de razonar con
lógica. Por eso les enseñamos a desarrollarse y a pensar por sí mismos, razonar
sobre sus propios problemas y formar sus propios caracteres. Tal es el Sendero.
(2-94/96)
2. Cada discípulo debe aprender a subordinar sus
propias ideas, acerca del progreso personal, a las necesidades del grupo,
porque - a fin de tener un grupo coordinado y activo como unidad de servicio -
mientras algunos discípulos tendrán que acelerar su progreso en determinadas
líneas, otros tendrán que aminorarlo momentáneamente para ponerse a la par de
la mayoría. Esto sucederá automáticamente si la identificación grupal es el
factor dominante en los pensamientos de cada discípulos, y si se relega a segundo
plano el deseo de progreso personal y satisfacción espiritual. Los grupos de
cada ashrama están destinados a trabajar juntos eventualmente, en la misma
forma que los distintos sectores de gran organización actúan eficazmente
juntos como una unidad. Los grupos deben funcionar armónica e inteligentemente.
Esto será posible cuando los individuos de un grupo y los grupos individuales
pierdan de vista sus propias identidades al realizar el esfuerzo para que este
experimento de la Jerarquía tenga éxito. Los sentimientos, las reacciones, los
deseos y los triunfos de los individuos no cuentan enfáticamente para nada.
Sólo es considerado de importancia lo que promueve el esfuerzo grupal y
enriquece la conciencia del grupo. Lo único, por ejemplo, que atrae mi atención
es aquello que proporciona mayor poder espiritual a mi grupo de discípulos como
un grupo. Veo su fulgor; observo el ritmo unido, el tono y color unificado;
oigo el sonido que emiten colectivamente. Quiero reiterar que, en cierto
sentido, sus individualidades no me interesan ni las considero de importancia,
salvo en la medida que aceleran o disminuyen la vibración grupal. Para
nosotros, los Instructores del aspecto interno, ustedes, como personalidades,
no tienen importancia, pero como almas son de vital importancia. Cada discípulo
en el grupo de cualquier Maestro puede tener muchas debilidades y limitaciones
que actúan como obstáculo en el mismo grupo, pero como almas, están parcialmente
despiertos y vivos y han logrado cierta medida de alineamiento. Lo mismo sucede
con todos los de mi grupo. Como almas los estimo y trato de ayudarlos y
elevarlos para que alcancen expansión e iluminación.
Quisiera hacer resaltar un punto, a medida que
consideramos al individuo en el grupo y sus relaciones grupales. Vigilen
cuidadosamente sus pensamientos respecto a los demás, eliminen inmediatamente
toda sospecha y crítica y procuren mantenerse mutuamente firmes en la luz del
amor. No tienen la menor idea de la potencia de tal esfuerzo, ni de su poder
para desatar las ligaduras de cada uno y elevar al grupo a una extraordinaria
altura. (5-24/5)
3. Ningún grupo puede ser utilizado para servir al
mundo si no actúa en perfecto acuerdo, y esta armonía debe obtenerse como
grupo. No se obtendrá mediante el proceso por el cual las personas se
abstraen en sí mismas, inhibiendo y rompiendo el equilibrio grupal, sino por el
amoroso olvido de sí mismos. (5-190)
4. En el ciclo de vida de todo aspirante llega una
determinada vida donde encuentra al grupo al cual pertenece. Me refiero al
grupo interno de discípulos y al grupo externo de servidores, con los cuales
puede y debe colaborar. Cuando estos dos descubrimientos se sincronizan (lo
cual no ocurre siempre) se ahorra mucho tiempo y la oportunidad es grande.
(5-217)
5. El efecto del trabajo que usted ha llevado a
cabo con el grupo... consistió en nutrir su naturaleza devocional y en
resaltar su desarrollo, su entrenamiento, su trabajo, su
necesidad y lo que piensa de usted. Nada de ello fue de valor para el grupo
de discípulos al cual se ha consagrado, ni para los que están asociados
prestando servicio...
Ciertamente ha producido una separación entre
usted, su grupo y lo que lo circunda. (5-228/9)
6. Toda cualidad adquirida puede ser considerada
por el individuo como un haber grupal y no como realización personal. Esto debe
acentuarse, pues implica pensar con claridad y desapego por parte de los
miembros del grupo. Todo verdadero reconocimiento demanda dichas cualidades.
(5-265)
7. No en vano se han unido en esta mutua y
estrecha relación. En consecuencia entréguense más libremente, sin críticas ni
dudas; ámense y apóyense mutuamente, a medida que pasan las necesarias fusión y
prueba. (5-368)
8. Los discípulos se obstaculizan con frecuencia a
sí mismos, porque no han aprendido a olvidar sus personalidades, se preocupan
demasiado de sus fracasos y son conscientes de una verdadera ineptitud. Se
preocupan excesivamente de los miembros del grupo y no del alma del grupo.
Ustedes, como discípulos, también se preocupan en demasía de las relaciones
interpersonales, por no estar suficientemente enfocados en el alma del grupo y
en el Maestro, centro y foco de energía del grupo. Si dejaran de lado toda crítica
cultivaran la alegría de la relación y trataran siempre de participar juntos en
toda bendición espiritual impartida para ayudar al mundo; si procuraran, como
grupo, hacer contacto con el Maestro, y estuvieran en condiciones de conocer su
grupo, eliminando toda ansiedad por el éxito o no, del servicio designado,
ayudarían grandemente en la tarea que enfrenta el Maestro de cualquier grupo.
La fusión necesaria siempre puede tener lugar entre los discípulos, cuando se
unen en el nivel del alma y cuando el factor dominante es el servicio que se
debe prestar y no cómo prestarlo, de lo cual es responsable cada
discípulos independientemente. (5-633/4)
(h) CONCIENCIA GRUPAL
El discípulo debería extraer la idea de que él es
ya parte de la Jerarquía y al mismo tiempo parte de la esforzada e infeliz
humanidad. Por consiguiente, no está sólo o aislado, sino que forma parte de la
Jerarquía porque ha “entrado con su grupo”, esto es una realidad, aunque no
comprenda las plenas implicancias de esa frase. Al mismo tiempo aprende que
sólo en la medida en que ha desarrollado la conciencia del grupo”, podrá entrar
en una relación más estrecha y más vitalmente colaboradora con el ashrama al
cual pertenece. (6-314)
(i) SENSIBILIDAD TELEPATICA
1. La necesidad de desarrollar la sensibilidad
telepática de todo grupo de discípulos, se basa en tres cosas imprescindibles.
Quisiera que comprendieran esto con mayor claridad:
i. Es esencial cultivar la interrelación de naturaleza
telepática en el plano mental. Esta es una condición o un hecho ya establecido
en el caso de un Maestro y Su discípulo y entre los miembros avanzados de
cualquier grupo formado por discípulos aceptados. Ha llegado el momento en que
esta cualidad grupal sea desarrollada por los discípulos menos avanzados del
grupo, para bien de un mundo necesitado.
ii. El desenvolvimiento telepático trae una mayor sensibilidad
hacia los demás. Este es el secreto del trabajo de un Maestro y el factor que
le permite trabajar por medio de Sus discípulos, utilizándolos como avanzadas
de Su conciencia. Para poder hacerlo con exactitud cuando El lo decide, debe
ser capaz de saber cuál es su condición mental, síquica y física. Así
descubrirá si son aptos o no, para algún servicio específico, o si pueden ser
utilizados sin peligro, o si su sensibilidad es de tal naturaleza y su
interpretación de lo que siente suficientemente exacta, como para responder
inteligentemente a la necesidad. ¿No es así como tuve que estudiarlos a todos
ustedes? Cavilen sobre esto y reflexionen sobre las implicancias.
iii. Tal sensibilidad telepática traerá también la nueva ciencia de
la intercomunicación, que en la nueva era se generalizará y comprenderá. La
radio es el símbolo físico externo de esto. (5-72/3)
2. A través de la telepatía se han diseminado
ideas por el mundo, mediante el proceso de plasmarlas mentalmente en la mente
de algún discípulo o una persona sensitiva, entonces su tarea es descubrir y
dirigir la mente y las actividades de los individuos dedicados no sólo a
responder a esta impresión, sino a inculcarla en la conciencia de los
pensadores del mundo. (5-73)
3. ¿Cómo puede llevarse a cabo esta impresión
colectiva y al mismo tiempo dejar libre al hombre? Quedará libre porque se
mantendrá alejado de toda fuerza volitiva dirigida; lo único que harán los
trabajadores y discípulos en mis grupos, es plasmar en ciertas mentes los
delineamientos o sugerencias respecto al Plan; estas ideas se relacionarán
particularmente con el concepto de que la separación pertenece al pasado y que
la unidad es la meta para el futuro inmediato; que el odio es retroactivo e
indeseable y que la buena voluntad es la piedra de toque que transformará al
mundo.
¿De qué modo pueden mantener sus mentes, libre de
sus propios deseos e interpretaciones? Alcanzando la negatividad equilibrada y
positiva de los dos aspectos inferiores de la personalidad, el cuerpo astral y
el cerebro, lo mismo que el cerebro etérico, los cuales determinan las
reacciones de los centros inferiores, especialmente las del centro plexo solar.
Así la mente quedará libre para desarrollar tres funciones:
i.
Establecer contacto con
el alma, lo cual dará como resultado la iluminación y el conocimiento práctico
de los aspectos inmediatos del Plan.
ii.
Formular ideas y crear
formas mentales. De esta manera se puede construir una forma mental definida,
la que puede ser dirigida positivamente.
iii.
Trabajar en los niveles
mentales con sus hermanos de grupo, para que la forma mental que ustedes puedan
crear sea parte de la forma mental del grupo y por lo tanto producir unidos una
forma mental viviente y corporificada, que podrá ser dirigida como yo lo
determine.
Otra pregunta podría formularse aquí. ¿Existen
reglas específicas y breves, que deben ser obedecidas? Les daré algunas,
recordándoles que lo que más cuenta en este trabajo es lo que ustedes son. El
factor regulador es inofensividad de pensamientos y de palabra; la
práctica de esta cualidad, adecuadamente observada, los ayudará mucho. Deben negarse
a pensar mal o a censurar - esto es esencial en el caso de aquellos cuyas
mentes tratan de impresionar. El silencio total e ininterrumpido de lo
que están haciendo, es también un factor vital; hablar referente a esta tarea
sutil y confidencial (o discutir el trabajo de los condiscípulos) puede
desbaratar la delicada forma mental que están tratando de construir, lo cual
puede hacer abortar el trabajo de semanas. También se debe cultivar una actitud
equilibrada hacia quienes ejercen el poder en todo el mundo; sobre todo
necesitan inspiración, que puede llegarles desde la Jerarquía.
Les recomiendo, por lo tanto, eliminar de sus
mentes toda censura y mal pensamiento, para que puedan alcanzar una actitud de
divina indiferencia hacia las efímeras y pasajeras personalidades y el caos
existente en todas partes, esforzándose por sintonizar la actitud de la
Jerarquía. Esto implica acentuar el aspecto conciencia y observar
cuidadosamente todo lo que ocurre bajo la superficie - procurando despertar y
estimular a las masas, hasta ahora entes, para que entren en una actividad
mental más pronunciada. Los acontecimientos que tienen lugar en todos los
países lo están logrando con gran rapidez; la humanidad se está vivificando, y
su conciencia se está despertando acerca de los valores subjetivos. La
Jerarquía se ve en apuros para satisfacer la creciente necesidad que tiene la
humanidad de ser guiada. La sensibilidad de la raza humana (como resultado de
la insuficiencia económica de la guerra, la ansiedad y el dolor) se está
haciendo tan aguda, que quienes trabajamos en el aspecto interno debemos apresurarnos
a plasmar la correcta impresión en los síquicos sensitivos y despiertos. De
allí nuestro esfuerzo para crear estos grupos y utilizar a personas como
ustedes que, teóricamente, son inofensivas, aunque en realidad están llenas de
prejuicios y juzgan ligeramente. Pero debemos utilizar el material que tenemos
a mano y eso nos entorpece grandemente en todo momento. (5-74/5)
(j) TRABAJO GRUPAL
1. “Así como las aves emigran juntas a regiones
estivales, así las almas vuelan juntas. Atravesando el portal, éstas se posan
ante el trono de Dios”.
Así se expresó un desconocido santo de la Iglesia,
que no andaba solo. (5-274)
2. Los discípulos del grupo de un Maestro, ¿qué
deben buscar como evidencia de un trabajo grupal exitoso? Primero y ante todo,
como bien saben, integridad y cohesión grupales. Nada se puede hacer sin ello.
El vínculo subjetivo de los discípulos entre sí, en su propio grupo, y de éste
con otros grupos dedicados a un trabajo especial dentro del ashrama, y (como
resultado de ello) el surgimiento de un grupo y de una conciencia ashrámica,
constituyen objetivos vitales. Se espera que esto también derive en una interacción
telepática que dará por resultado un poderoso y exitoso trabajo externo. Estas
actividades producirán una circulación grupal de energía, que ayudará a salvar
al mundo. Cada uno debe recordar siempre que la pureza del cuerpo, el control
de las emociones y la estabilidad mental, son fundamentalmente necesarios, y
deberán tratar de lograrlo diariamente. Una y otra vez reitero estos requisitos
básicos del carácter y, por cansadora que sea tal repetición, los exhorto a
cultivar tales cualidades. Quiero recordarles también que siendo hombres y
mujeres adultos y maduros, no necesitan declaraciones especificas sobre
defectos y características. Trato sólo de hacer sugerencias sobre la tendencia
del pensamiento. Observen la palabra sugerencia, pues es lo único que
haré. El discípulo debe sentirse libre de seguir una sugerencia o insinuación,
como mejor le parezca. Podría decirse que todo este trabajo es un experimento
en el sentido común esotérico y en la disposición de aceptar una sugerencia. Es
una experiencia para la intuición y una prueba para el discernimiento. El
trabajo, para el cual los he llamado, constituye también un experimento sobre
la impersonalidad, la disposición a trabajar y aprender, la libertad de elegir
o rechazar, y sobre la observación y las técnicas. Todos tienen su valor.
(5-30)
3. Como individuos podrán ser de poca importancia;
como unidades de un grupo que preparo y entreno para un definido servicio en
vidas futuras, más que en la presente, son de suficiente importancia para
justificar mi interés. Un grupo no es más fuerte que su eslabón más débil, y el
grupo sufre esotéricamente y como un todo, disminuyendo definidamente su poder
cuando un miembro no está a la altura de la oportunidad o cae en los espejismos
de la personalidad. Esto como han visto ha sucedido. Trato de ayudarlos
individualmente, pero sólo tengo en cuenta la integración, la influencia, la
comprensión y el amor grupales, además de la fuerza con que cada uno puede
contribuir al todo.
Por lo tanto apelo a ustedes, como grupo, a que
intensifiquen su amor, propósito y servicio grupales, de modo que la
integración interna subjetiva vaya a la par. (5-83)
4. En la nueva era, que ya está sobre nosotros,
todo verdadero trabajo es trabajo grupa!, subordinándose el individuo al
bien grupal. (5-321)
5. Descubrirá que por lo general es fácil reunir a
su alrededor a muchas personas insignificantes, cuya realización es
relativamente nula (desde el ángulo del servicio mundial), pero quienes poseen
mentes sutiles no disponen de tiempo para tal sumisión, siguen su camino y
usted, oportunamente, deberá seguirlos y ponerse a la par de ellos. (5-538)
6. A quienes leen mis libros quisiera aclararles
que el principal resultado que espero obtener es la colaboración y la
comprensión grupales y no el beneficio individual. Estudiando y leyendo
detenidamente se establece una interacción y se logra una mayor integración
grupales, so vinculan más íntimamente los entes que lo componen y se fusionan
más estrechamente como grupo con el Plan que los Grandes Seres están
desarrollando. Construimos y hacemos planes para el futuro y la humanidad, y
no para el desarrollo personal de determinado aspirante. El progreso individual
no tiene significación alguna. La formación y el desarrollo de un grupo de
aspirantes consagrados y entrenados, para trabajar juntos y responder en forma
unánime a la enseñanza, es de verdadera importancia para quienes somos
responsables del entrenamiento y de la preparación del grupo de discípulos
mundiales que actuará en forma libre y poderosa en un ciclo posterior. Ustedes
sólo ven una parte ínfima del Plan. Nosotros vemos el Plan a medida que se va
desarrollando durante una serie de vidas futuras, y hoy buscamos a quienes se
les puede enseñar a trabajar en forma grupal y así constituir una de las
unidades que estarán activas en los grandes acontecimientos venideros,
vinculados con los dos tercios de la humanidad que entrará en el sendero al
finalizar esta era, y el otro tercio esperará un posterior desenvolvimiento.
Entrenamos a hombres y mujeres en todas partes para que puedan ser sensibles al
Plan y a la vibración de su grupo y colaboren inteligentemente con el propósito
en desarrollo. Es un error creer que el Plan significa entrenar aspirantes para
que sean sensibles a la vibración de un Maestro o a la de la Jerarquía. Esto es
sólo incidental y de poca importancia.
Estos libros han sido escritos con el propósito de
entrenar aspirantes a fin de que desarrollen la percepción grupal. Personalmente
deben reconocer que nadie es importante, pero el grupo ciertamente lo es.
La enseñanza no se imparte con el único fin de entrenarlos y ofrecerles una
oportunidad. La vida toda es oportunidad y la reacción individual a esta
oportunidad es uno de los factores que demuestran desarrollo del alma. Para
esto basta el entrenamiento en la escuela del mundo. (14- 19/2)
7. El alma debe también desprenderse del sentido
de responsabilidad por lo que otros discípulos puedan hacer.
...Cada personalidad sigue su propio curso, debe
hacerse cargo de sus propias responsabilidades, cumplir su propio dharma, y
agotar su propio karma, la cual será responsable de sí misma ante su Señor y
Maestro, el Alma. La única forma de llevar a cabo un trabajo unido consiste en
que los servidores colaboren desde el punto de vista del vínculo subjetivo
interno...
La mayoría de los servidores no poseen aún una
visión suficientemente clara, como para trabajar con perfecta unidad de
propósitos y objetivos, técnicas y métodos, o una completa comprensión y
unicidad en el acercamiento. Esta fluida y perfecta colaboración reside
todavía en el futuro. Es magníficamente posible establecer contacto y conexión
internos basados en la comprensión de la unidad de propósitos y en el amor del
alma y, para ello, todos los discípulos deben luchar y esforzarse. Debido a que
predomina en esta época la mente separatista, no es posible en el plano externo
llegar a un completo acuerdo sobre los detalles, métodos e interpretaciones de
los principios. La colaboración y las relaciones internas deben ser
establecidas y desarrolladas a pesar de las divergentes opiniones externas.
Cuando el alma mantiene ese vínculo interno y los discípulos se desprenden del
sentido de autoridad sobre los demás y de su responsabilidad por las
actividades ajenas y, al mismo tiempo, contribuyen mutuamente en el Trabajo
Uno, entonces las diferencias, las divergencias y los puntos de desacuerdo será
automáticamente superados. Existen actualmente tres reglas de importancia para
los discípulos:
Primero, no deben permitirse las divergencias en
los recíprocas relaciones internas, sino ha de permanecer intacta la integridad
del grupo interno de servidores.
Segundo, cumplir con el deber y desempeñar cada
uno su tarea, cargar con la propia responsabilidad y dejar que los
condiscípulos hagan lo mismo, libres del impacto del pensamiento y de la
crítica. Los caminos y los medios son muchos, y los puntos de vista varían en
cada personalidad. El fundamento del trabajo es amor hacia todos los hombres y
servicio de la raza, conservando al mismo tiempo un profundo amor interno hacia
aquellos con quienes se está destinado a trabajar. Cada alma progresa en el
camino de la luz por medio del servicio realizado, la experiencia adquirida,
los errores cometidos y las lecciones aprendidas. Eso debe ser necesariamente
personal e individual. Pero el trabajo es uno. El Sendero es uno. El amor es
uno. La meta es una. Y éstos son los puntos más importantes.
Tercero, mantener siempre en el trabajo esa
actitud mental que debe surgir de las dos reglas anteriores, seguidas
fielmente. Los puntos de vista y la conciencia del discípulo le pertenecen y,
por lo tanto, son para él correctos. Lo que le parece claro y de vital
importancia no es, necesariamente, del mismo valor o de la misma importancia
para sus hermanos. (15-92/4)
8. El grupo puede responder y frecuentemente responde al
“brillante centro” Shamballa, donde el iniciado por sí mismo y en su propia y
esencial identidad no podría responder. El grupo debe proteger al individuo de
la terrible potencia que emana de Shamballa, la cual debe ser aminorada para
él, mediante el proceso de distribución, a fin de que su impacto no se
centralice en algunos o en todos sus centros, compartiéndola todos los miembros
del grupo. Aquí tenemos la clave del significado del trabajo grupal. Una de sus
principales funciones consiste, esotéricamente hablando, en absorber,
compartir, circular y luego distribuir energía. (18-67)
(k) LIDERAZGO
1. Conocerlos por lo que son, a quienes ocupan una
posición elevada, guían a la humanidad y tienen la responsabilidad de sacarla
de la esclavitud y llevarla a la liberación. Ayúdenlos con amor, porque se
hallan donde están, debido al destino individual y a la guía de sus almas.
Uno de los primeros deberes de los discípulos es
aceptar los hechos como son. En la tarea de ayudar a la humanidad, como parte
del grupo o Ashrama de un Maestro, una de la primeras cosas que deben saber es
que han sido ubicados hombres y mujeres en posiciones de poder para llevar a
cabo el Plan divino. Esto debe hacerse sin críticas, evitando el constante
reconocimiento de sus limitaciones, comprendiendo sus problemas, percibiendo el
llamado de estas almas a las de ustedes y enviándoles una constante corriente
de “comprensión amorosa”. Ellos son discípulos más avanzados que ustedes,
aunque no lo comprendan. Consciente o inconscientemente se hallan bajo la
“impresión” de los Maestros; muy poco puede hacer el discípulo común para
moldear sus pensamientos o configurar sus decisiones. Me refiero, desde luego,
a los conductores de las Fuerzas de la Luz en el plano físico externo. Pero los
discípulos y aspirantes pueden rodearlos de una barrera protectora de luz y de
amor; deben abstenerse de obstaculizarlos con la crítica mental que puede
aumentar la oleada de murmuraciones que las mentes mundanas vierten sobre
ellos. (5-647/8)
2. Los dirigentes deben aprender a permanecer solos, y lo logran
si aman lo suficiente. (6-600)
3. ¿Cuáles son las lecciones que deben aprender
los verdaderos dirigentes? Sería de valor que le explique una o dos de ellas -
en forma harto breve -de manera que pueda (si, como creo, está tan ansioso de
servir a sus semejantes) empezar a asimilarlas y comprender cuán necesarias
son, y aplicarlas a sí mismo con miras a prestar un servicio más pleno y útil.
La primera es la lección de la visión. ¿Qué
metas se ha fijado usted? ¿Cuál es, el incentivo espiritual suficientemente
fuerte, para mantenerlo con firme propósito y fiel al objetivo? Nadie puede
formular la visión por usted. Ese es el problema de su propia personalidad, y
gran parte de lo que haga y llegue a ser dependerá de la fuerza de la visión y
de la belleza de la imagen creada por su imaginación.
La segunda es la lección del desarrollo de un
correcto sentido de la proporción. Una vez que haya desarrollado y aplicado
correctamente este sentido, le permitirá recorrer humildemente el Camino. Todo
verdadero dirigente debe ser humilde, porque comprende la magnitud de su tarea;
si quiere contribuir adecuadamente debe darse cuenta de su limitada
contribución (a la luz de la visión) y de la necesidad de continuar el
autodesarrollo y cultivar un constante e interno aprendizaje espiritual. Por lo
tanto siga aprendiendo, no se sienta satisfecho consigo mismo ni con lo
realizado, pero no con un sentido morboso, sino fomentando el principio de
arremeter adelante y hacia arriba. Con nuestro propio esfuerzo ayudamos a
otros a lograr la realización, lo cual significa pensar con claridad, ser
humilde y adaptarse constantemente.
La tercera Lección es el desarrollo del
espíritu de la síntesis. Esto le permite incluir todo lo que está al
alcance de su influencia y ser incluido dentro del alcance de la influencia de
los que están más evolucionados. Así se establece la cadena jerárquica...
Otra lección, que en realidad deriva de la que
antecede, consiste en evitar el espíritu de crítica, porque la crítica
conduce a erigir barreras y a perder tiempo. Aprenda a diferenciar el espíritu
de crítica de la capacidad de analizar y de aplicarlo prácticamente. Aprenda a
analizar la vida, las circunstancias y las personas, desde el ángulo del
trabajo y no desde el punto de vista de su personalidad y también del Ashrama,
y no del ejecutivo o del maestro de escuela en el plano físico. (6-601/2)
4. ¿Puede imaginarse su reacción cuando --como
dirigente-- deba cargar con la culpa de todo fracaso, aunque personalmente no
sea responsable; aceptar sin represalias las acometidas de aquellos a quienes
está tratando de ayudar, que esperan demasiado de usted y lo obligan a vivir en
el resplandor de la opinión pública; ¿qué hará cuando los colaboradores que ha
elegido sean incomprensivos, desleales, critiquen injustamente y enfrenten su
ambición a la suya, se nieguen a ver su punto de vista deliberadamente y hablan
de usted con otras personas, para despertar resentimientos, resentimientos
probablemente sin base alguna? Estas son cosas que su personalidad no acepta
fácilmente, y será mejor que su imaginación creadora empezara a ocuparse de
esos problemas, a fin de que los emergentes principios del comportamiento
aparezcan con toda claridad. ¿Posee en su corazón la virtud interna de aceptar
los errores y debilidades o admitir que se equivocó en la técnica o método de
acercamiento, al juzgar o al hablar, en el caso de que fuera necesario evitar
una ruptura o en bien del trabajo? (6-603/4)
(l) GRUPOS DE LA NUEVA ERA
1. Para los que actuamos en el aspecto interno,
los trabajadores mundiales se dividen en tres grupos:
i. Los pocos y muy diseminados, verdaderos acuarianos. Trabajan
en condiciones muy difíciles, porque su visión va más allá de la comprensión
de la mayoría, y con frecuencia se enfrentan con la incomprensión los
constantes desengaños, de sus colaboradores y además se hallan muy solos.
ii. Los directamente pisceanos. Trabajan con mayor facilidad y
hallan respuesta más rápida de quienes lo rodean. Su trabajo es más doctrinario,
menos incluyente y matizado por el espíritu de separatividad. Abarcan la masa
de trabajadores mundiales en todos los campos del pensamiento y bienestar
humanos.
iii. Los pisceanos que están suficientemente desarrollados para
responder al mensaje acuariano, pero aún no tienen confianza en sí mismos para
los verdaderos mensajes y métodos acuarianos de trabajo.
Por ejemplo, en el campo político poseen un
sentido del internacionalismo, pero no pueden aplicarlo cuando tienen que
comprender a otros. Creen poseer conciencia universal, pero cuando deben
ponerla a prueba emplean la discriminación y la eliminación. Constituyen un
grupo mucho más pequeño que el de los verdaderos pisceanos, están haciendo un
buen trabajo y llenan un lugar muy necesario. Sin embargo, presentan un
problema para el trabajador acuariano, porque si bien responden al ideal y se
consideran a sí mismos como de la nueva era, en realidad no lo son. Ven una
parte de la visión y han captado la teoría, pero no pueden expresarla en la
acción.
Tenemos así estos tres grupos que efectúan un
trabajo muy necesario, llegando a las multitudes mediante su esfuerzo unido y
cumpliendo así su deber o dharma. Un grupo trabaja necesariamente bajo el
espejismo de la opinión pública. El grupo intermedio tiene una tarea muy
difícil que cumplir, porque donde no hay clara visión la voz de su medio
ambiente elegido y la voz del grupo interno de los Conocedores del mundo están
con frecuencia en conflicto, y el grupo es arrastrado de acá para allá, a
medida que responde primeramente a unas y después a otras. El grupo de quienes
responden más plenamente a las entrantes vibraciones acuarianas, registran las
voces de los conductores de los otros dos grupos, pero la voz de los Maestros
guías y la voz del grupo de los Maestros del mundo, sirven para conducirlo
infaliblemente hacia adelante. (4-452/3)
2. El séptimo rayo traerá a la conciencia de los futuros
iniciados el concepto del servicio y el sacrificio grupales. Esto inaugurará la
era del “servicio divino”. La visión del individuo entregado al sacrificio y al
servicio en el grupo y para el ideal del grupo, será la meta de la masa de
pensadores avanzados en la Nueva Era, mientras que para el resto de la
humanidad la hermandad será la tónica de sus esfuerzos. Estas palabras tienen
una connotación y significación más amplia de lo que pueden saber y comprender
los pensadores de hoy. (14-284)
(m) EL REINO DE DIOS EN LA TIERRA
1. Es importante que se den cuenta que hoy está
aconteciendo algo nuevo. Que está surgiendo un nuevo reino de la naturaleza, el
quinto, es decir, el reino de Dios en la tierra o el reino de las almas. Este
se está precipitando en la tierra y se está formando con quienes van siendo
conscientes del grupo y pueden trabajar en formación grupal, lo cual será
posible porque alcanzarán la perfección autoiniciada (aunque relativa) y se
identificarán con ciertas expansiones grupales de conciencia, y también porque
amarán a sus semejantes, así como en el pasado se amaron a sí mismos.
Reflexionen detenidamente hermanos míos y capten, si pueden, la plena
significación de esta última frase.
Su tarea consistirá mayormente en resumir y hacer
efectivo el trabajo de esos dos grandes Hijos de Dios, el Buda y el Cristo.
Como bien saben, el Buda trajo iluminación al mundo y encarnó el principio de
la sabiduría; el Cristo trajo el amor al mundo, y encarnó en Sí Mismo un gran
principio cósmico, el del amor. ¿Qué podemos hacer para que Su trabajo sea
efectivo? El proceso incluirá tres aspectos:
i.
El esfuerzo individual,
por parte del discípulo, utilizando la técnica del desapego, del
desapasionamiento y del discernimiento, que el Buda enseñó.
ii.
La iniciación grupal,
posible por el esfuerzo autoiniciado del discípulo individual, que cumpliendo
los mandatos del Cristo traerá ja completa subordinación de la personalidad y
del ente, al interés y bien grupales.
iii.
El esfuerzo grupal,
llevado a cabo como grupo, a fin de amar a todos los seres y captar y
comprender la verdadera significación de la técnica acuariana de amor y trabajo
grupales. (5-19)
2. Cristo anunció que el Reino de Dios se hallaba
en la Tierra, y también dijo que buscáramos primeramente ese Reino,
considerando todo lo demás como secundario. Ese Reino formado por aquellos que
en el transcurso de las épocas persiguieron fines espirituales y se liberaron
de las limitaciones del cuerpo físico, del dominio emocional y de la mente
obstaculizadora, ha estado siempre con nosotros. Sus ciudadanos, desconocidos
para ¡a mayoría, tienen cuerpo físico, trabajan para el bienestar de la
humanidad, aplican la técnica general del amor, en vez de la emoción, y
constituyen ese gran grupo de “Mentes Iluminadas” que guían los destinos del
mundo. El Reino de Dios no es algo que descenderá sobre la Tierra cuando el
hombre sea suficientemente bueno. Es algo que ya está actuando eficientemente y
demanda reconocimiento. Este grupo organizado ya está reconocido por quienes
en verdad buscan primeramente el Reino de Dios y con ello descubren que tal
Reino ya está aquí. Muchos saben que Cristo y sus discípulos están presentes
físicamente en la Tierra; saben también que el Reino que Ellos rigen posee sus
leyes y modos de actuar, siendo conocido por muchas personas a través de los
siglos.
Cristo es el sanador y Salvador del mundo. Actúa
porque es el alma personificada de toda Realidad. Actúa hoy, como lo hizo en
Palestina hace dos mil años, por intermedio de grupos. Allí actuó por medio de
sus tres discípulos amados, de los doce apóstoles, de los setenta elegidos y de
los quinientos seguidores. El ahora actúa por intermedio de los Maestros y de
Sus grupos, intensificando grandemente Su esfuerzo. Puede actuar y lo hará, por
intermedio de todos los grupos, en la medida en que se adapten al servicio
planeado de difundir amor y lograr alinearse conscientemente con el gran poder
de los grupos internos.
Esos grupos siempre han proclamado la Presencia
física del Cristo, han tergiversado de tal manera la enseñanza con afirmaciones
dogmáticas sobre detalles sin importancia y enunciados ridículos, que la verdad
subyacente no ha sido reconocida, ni han presentado un Reino atrayente. Ese
reino existe, pero no es un lugar de disciplina ni de arpas doradas, habitado
por fanáticos ignorantes, sino un campo de servicio, un lugar donde todo hombre
tiene plena libertad para ejercer su divinidad al servicio de la humanidad.
(8-47/8)
111. INICIACION
(a)
REGLAS PARA
ASPIRANTES A LA INICIACION
Regla Uno.
Que el discípulo investigue dentro de la profunda
caverna del corazón. Si allí arde intensamente el fuego, dando calor a su
hermano, pero no a sí mismo, ha llegado el momento de solicitar autorización
para presentarse ante el portal.
Cuando el amor a todos los seres, sin tener en
cuenta quienes son, comienza a ser una realidad en el corazón del discípulo y,
al mismo tiempo, el amor a sí mismo no existe, indica que se está acercando al
Portal de la Iniciación y puede prestar los juramentos preliminares necesarios,
antes de que su Maestro entregue su nombre como solicitante a la iniciación. Si
no le importa el sufrimiento y el dolor del yo inferior, si le resulta
indiferente ser feliz o no, si el único propósito de su vida es servir y salvar
al mundo y si las necesidades del prójimo son para él de mayor importancia que
las propias, recién entonces el fuego del amor irradia de su ser y el mundo
podrá sentirse confortado ante sus pies. Este amor debe ser una manifestación
probada y práctica y no sólo una teoría ni simplemente un ideal impracticable y
un sentimiento grato, sino algo surgido de las experiencias y pruebas de la
vida, de tal modo que el primer impulso de la vida sea el autosacrificio y la
inmolación de la naturaleza inferior. (1-156/7)
Regla Dos.
Cuando la solicitud ha sido presentada en triple
forma, que el discípulo la retire y olvide que la ha presentado.
En esto reside una de las pruebas iniciales. El
discípulo debe adoptar la actitud mental de no importarle recibir o no la
iniciación. No debe tener ningún móvil egoísta. Sólo las solicitudes que llegan
al Maestro mediante la energía engendrada por móviles puros y altruistas son
transmitidas por El al ángel que lleva los registros de la Jerarquía; sólo
recibirán respuesta a sus demandas los discípulos que ansían la iniciación
porque confiere un mayor poder, para ayudar y bendecir. Quienes carecen de interés
por la iniciación no recibirán respaldo esotérico, y los que por egoísmo o
curiosidad, ansían participar en los misterios, no atravesarán el portal y
permanecerán afuera llamando. Quienes estén dispuestos a servir y se sienten
abrumados por las necesidades del mundo y se les ha despertado el sentido de la
responsabilidad personal, han cumplido con la ley, llaman y reciben respuesta,
solicitan y son reconocidos; ellos demandan mayor poder para ayudar, y esta
demanda es oída por Aquellos que silenciosamente esperan. (1-157)
(b) PREPARACION PARA LA INICIACION
1. (El discípulo) encuentra a su alma mediante la
fusión del alma y la personalidad; a su grupo por la absorción de esta fusión
alma-forma en el grupo de un Maestro, siendo finalmente absorbido en el ashrama
del Maestro.
...a medida que la nueva estructura del venidero
orden mundial vaya adquiriendo forma, los procesos se acelerán
considerablemente; sin embargo esto no sucederá hasta dentro de cien años, lo
cual es un instante en la eterna historia de la humanidad. La vida de Dios pasa
de una síntesis a otra. Primeramente, la síntesis de las vidas atómicas que
adquirirán formas cada vez más perfectas hasta aparecer los tres reinos de la
naturaleza; luego, la síntesis de la conciencia que permitirá al ser humano
penetrar en la conciencia mayor del Todo y, finalmente, ese misterioso
acontecimiento resultante del efecto producido por los desarrollos anteriores,
denominado Identificación. Desde la primera identificación, analogía superior
de la etapa de individualización, tiene lugar la absorción progresiva en
tonalidades cada vez mayores, y todas las veces surge la Palabra: Aceptado como
grupo.
¿He logrado darles en esta breve exposición una
visión algo más amplia de lo que significa la iniciación? ¿Pueden ver con mayor
claridad la creciente belleza del Todo, la bondad del Propósito y la Sabiduría
del Plan? ¿Comprenden más cabalmente, que belleza, bondad y sabiduría, no son
cualidades, como puede implicar su inadecuada nomenclatura, sino grandes
realidades manifestadas? ¿Han llegado a comprender que no son descriptivas de
la Deidad, sino nombres aplicados a Vidas de cuya potencia y actividad los hombres
nada saben?
Alguna comprensión al respecto debe infiltrarse
con lentitud en la mente y conciencia de cada discípulo, a medida que sobre esa
mente se va irradiando la luz del alma en las primeras etapas y, más tarde, va
respondiendo al impacto de la energía proveniente de la Tríada espiritual. Sólo
cuando se visualiza esto, aunque no se lo comprenda, el esforzado discípulo
sabrá que las palabras:
Que no retire su solicitud. No podría hacerlo
aunque quisiera, pero debe presentarles grandes demandas y seguir adelante, son un mandato viviente que lo condicionarán,
quiéralo o no. Uno de los resultados más reales que se producen al oír la
Palabra pronunciada después de pasar las dos pruebas, es la incapacidad de
retirarse de la posición asumidas. Tener que vivir inevitablemente la vida del
espíritu, constituye al mismo tiempo su horror y su alegría. Eso es exactamente
lo que quiero significar. El símbolo o primera expresión de esto (para quienes
viven en los tres mundos, es solo el símbolo de una realidad interna), es el
impulsivo anhelo de mejorar, característica sobresaliente del animal humano.
Pasa por una etapa de disconformidad a otra, impelido por un algo interno que
constantemente le revela una seductora visión de algo más deseable que su
actual estado y experiencia. Al principio lo interpreta en términos de
bienestar material; entonces esta divina disconformidad lo impele hacia una
etapa de lucha de naturaleza emocional; ansía la satisfacción emocional y más
tarde las realizaciones intelectuales. En todo momento la lucha por alcanzar lo
que siempre está más adelante, crea los instrumentos para lograrlo,
perfeccionándolos gradualmente, hasta que la triple personalidad está preparada
para obtener la visión del alma. Desde ese punto de tensión, el anhelo y la
lucha recrudecen, hasta entrar en el sendero.
En cuanto llega a ser un discípulo aceptado y ha
emprendido definidamente el trabajo de preparación para la iniciación, ya no
puede volver atrás. No podría aunque quisiera, y el ashrama lo protege.
(18-59/61).
2. A medida que se desarrolla el intelecto - los
requisitos para la iniciación son más drásticos y exigentes y el iniciado, por
lo tanto, adquiere un orden más elevado. El Maestro actual es infinitamente más
inteligente, posee más amor y es “ocultamente más razonable” que lo que fue el
Maestro en la era Atlante. (18-321).
3. El ashrama tiene sus propios objetivos,
intenciones y técnicas internas, que no se relacionan con la vida y el servicio
del discípulo en los tres mundos. El trabajo del discípulo, en preparación para
la iniciación, no concierne básicamente a su servicio mundial cotidiano, aunque
no habría para él iniciación si faltara esa vida de servicio. En realidad su
vida de servicio es una expresión de la iniciación particular para la cual está
siendo preparado. Este es un tema demasiado vasto para ser considerado aquí,
pero da una idea sobre la cual será bueno reflexionar. (18-450).
(c) INICIACION
1. Después de un período de tiempo breve o largo,
el discípulo se encuentra ante el Portal de la Iniciación. Debe recordarse que,
a medida que nos acercamos al Maestro y al Portal, se llega como dice el libro Luz
en el Sendero: “con los pies bañados en la sangre del corazón”. Cada paso
trascendido se da mediante el sacrificio de todo lo que es querido por el
corazón en algún plano, y este sacrificio debe ser siempre voluntario. Quien
huella el sendero de probación y el de santidad, sabe el precio que debe pagar,
ha reajustado el sentido de los valores y, por lo tanto, no juzga como lo nace
el hombre mundano. Quien intenta “arrebatar el reino por la violencia”, lo hace
porque está preparado para el consiguiente sufrimiento. Quien considera que
nada tiene valor excepto alcanzar la meta, está dispuesto a sacrificar su
propia vida en la lucha para que predomine el yo superior sobre el yo inferior.
(1-76)
2. La iniciación no sólo destaca y profundiza la
cualidad del alma y permite a la personalidad expresar los poderes del alma,
acentuando y extrayendo lo mejor que hay en el discípulo y en el servicio que
presta, sino también pone progresivamente a su disposición fuerzas y energías
de las cuales no tenía conocimiento alguno, que aprenderá a emplear como
iniciado de cierto grado en el Camino Iluminado. La iniciación le revelará
mundos del ser hasta entonces insospechados y desconocidos, con los cuales debe
aprender a colaborar y lo integrará más definidamente en la “zona iluminada” de
nuestra vida planetaria, traerá nueva revelación y visión, pero se oscurecerá
más la zona no iluminada. (6-569/70)
3. La iniciación es considerada una ceremonia
cuando llega a un punto culminante en el proceso iniciático donde la conciencia
del discípulo es dramáticamente consciente de los miembros de la Jerarquía y de
su propia posición, en relación con la misma. El discípulo hace de esta
comprensión un símbolo --sucesivamente y en creciente gran escala-- como si
fuera una gran ceremonia rítmica de revelación progresiva, en la cual él, como
candidato es el centro del escenario jerárquico. Esto definidamente es así (desde
el ángulo ceremonial) en las primeras dos iniciaciones y en relación con el
Cristo como Iniciador... el aspecto ceremonial se debe a la capacidad del
discípulo para construir formas mentales. (18-436/7)
4. El proceso iniciático es en realidad el
resultado de la actividad de tres energías:
i. La energía generada por el discípulo, cuando trata de servir
a la humanidad.
ii. La energía puesta a disposición del discípulo, cuando logra
construir el antakarana.
iii. La energía del Ashrama jerárquico en el cual está siendo
“absorbido” o integrado.
Estas tres energías, cada una con su propio modo
de expresión y produciendo sus propios resultados específicos, que complementan
o dirigen el proceso iniciático, son evocadas por el mismo discípulo, y su
creciente fortaleza y capacidad reveladora dependen ampliamente de su determinación,
de su propósito y de su voluntad; de su persistencia y de su integridad
espiritual. (18-439/40)
5. Períodos de investigación, de sufrimiento, de
desapego, de revelación, que producen puntos de fusión, de tensión y de
proyección de energía, tal es la historia del sendero de la iniciación.
La iniciación es en verdad el nombre dado a la
revelación o nueva visión que impele siempre al discípulo adelante, hacia una
luz mayor; no es algo que se le confiere o se le da. Es un proceso de
reconocimiento de la luz y la utilización de esa luz a fin de
entrar en una luz siempre más clara. El progreso efectuado desde una zona
débilmente iluminada, en la manifestación divina, a otra de gloria suprema, es
la historia del sendero de evolución. (18-442)
6. El reconocimiento de las diversas “luces” en el
Camino Iluminado significa estar preparado para la iniciación. El iniciado
entra en la luz en un sentido peculiar, y ésta compenetra su naturaleza, de
acuerdo a su desarrollo, en cualquier etapa en tiempo y espacio, permitiéndole
hacer contacto y ver lo que hasta entonces era invisible y, basado en el
conocimiento recién adquirido, dirigir su pasos adelante.
Aquí no estoy hablando en símbolos. Cada
iniciación oscurece la luz ya adquirida y empleada, y sumerge entonces al
iniciado en una luz más elevada. Cada iniciación capacita al discípulo para
percibir una zona de la conciencia divina hasta entonces desconocida, pero
cuando el discípulo se ha familiarizado con ella y sus fenómenos, su cualidad
vibratoria e interrelaciones excepcionales, se convierten para él en un campo
normal de experiencia y actividad. Nuevamente la dualidad penetra en su
percepción mental, porque ya es consciente de la zona iluminada, por la cual
llega a un punto de tensión o de iniciación; mediante el proceso iniciático
descubre una zona nueva y más brillantemente iluminada en la cual puede ahora
penetrar. Esto no significa que debe abandonar el campo de actividad anterior
en el que ha trabajado y vivido, sino que simplemente enfrenta nuevos campos de
responsabilidad y oportunidad, pues - por su propio esfuerzo - puede ver más
luz, caminar en una luz mayor y aplicar sus facultades más adecuadamente que
hasta ahora, dentro de la zona, grandemente ampliada, de las posibilidades.
(18-443/4)
7. La iniciación es (en su definición más simple)
la comprensión del Camino, pues la comprensión es una energía reveladora que
permite la realización. La iniciación es un progreso en la experiencia y, por
su intermedio, el logro de un punto de tensión. Manteniendo ese punto de
tensión el iniciado ve lo que está por delante. La iniciación permite entrar
progresivamente en la mente del Logos creador. Esta última definición es
quizás una de las más importantes que he dado hasta ahora. Reflexionen sobre
mis palabras. (18-457/8)
8. Ningún discípulo puede pasar por la experiencia
iniciática si no es un individuo fusionado con el alma y conscientemente
consciente, en los niveles del alma, de los diferentes acontecimientos,
posibilidades, empresas e implicaciones...
...Sería conveniente observar que una iniciación
es, en realidad, una crisis, un acontecimiento culminante, que sólo se produce
realmente cuando el discípulo ha aprendido a ser paciente, resistente y sagaz,
al surgir de las numerosas y menos importantes crisis precedentes. La
iniciación es un episodio culminante, debido ala disciplina autoinspirada, a la
que el discípulo se ha obligado a ajustarse
poco se ha dicho sobre la verdad más importante, de que la iniciación
admite a un hombre en una zona o nivel de la conciencia divina - en un plano o
más bien en un estado del ser, hasta ahora considerado como sellado y cerrado.
(18-542)
(d) INICIACION GRUPAL
Cuando el iniciado pasa de una iniciación a otra,
avanza en el sendero o penetra en el corazón de los Misterios, conjuntamente
con quienes son iguales a él, hallándose en la misma etapa de evolución y
trabajando para alcanzar la misma meta; entonces se da cuanta que no está solo
y que se realiza un esfuerzo mancomunado. En efecto, es la nota clave de un
ashrama que condiciona su formación, compuesto de discípulos e iniciados, en
diferentes etapas de desarrollo iniciático, que han llegado juntos a su etapa de
conciencia ashrámica y seguirán juntos hasta llegar a esa total
liberación que se alcanza cuando el plano físico cósmico desciende bajo el
umbral de la conciencia o de la percepción sensible, y ya no tiene ningún
interés para el iniciado.
...El egoísmo espiritual ha conducido al
estudiante esotérico común a apropiarse de la iniciación y a considerarla
personal e individual. Sin embargo, uno de los primeros requisitos para la
iniciación es el reconocimiento claro y conciso del propio grupo, no por el
pensamiento ansioso sino por la cooperación y el trabajo efectivos en el plano
físico. He dicho grupo, hermano mío, y no organización, pues son dos
cosas muy diferentes.
Por lo tanto, tengan cuidadosamente presente la
realidad de la iniciación grupal y dejen de lado toda consideración y
pensamiento sobre la preparación para la iniciación. Algunos grupos están
siendo preparados para la iniciación, donde ejercen control los siguientes
factores --en lo que concierne al individuo:
1. Un grupo de hombres y mujeres, cuyas almas
pertenecen al mismo rayo, es reunido subjetivamente por un Maestro del mismo
rayo, para darles entrenamiento grupal.
2. A tales personas se les da la oportunidad de
establecer contacto, en el plano físico, con algunos de los que están así
vinculados subjetivamente, e imparten mútuamente un sentido de solidaridad
grupal. La relación subjetiva está asegurada por un contacto objetivo. El
reconocimiento es, por lo tanto, una prueba preliminar a la iniciación, y esto
debe recordarse.
3. Las personas así entrenadas y relacionadas,
desde el ángulo de la iniciación a recibir, se hallan en la misma etapa de
evolución. Reciben la misma iniciación y están siendo sometidas a las mismas
pruebas y dificultades, debidas al rayo de la personalidad, que actúa para impedir
el contacto, desvirtuar el reconocimiento, retardar el progreso e interpretar
mal la información. Durante el tiempo que un discípulo en entrenamiento está
enfocado en su personalidad, no le será posible obtener la iniciación grupal;
el reconocimiento de sus compañeros aspirantes será fugaz y rápidamente
perturbado por la criticadora mente inferior, y se erigirá un muro de formas
mentales, creadas por la personalidad respecto a los miembros del grupo, que
impedirá el progreso conjunto a través del Portal de la Iniciación.
4. La iniciación grupal no puede ser realizada por
un grupo en entrenamiento mientras los miembros, como grupo, no hayan
desempeñado su “empresa espiritual” particular. Es ley del espíritu que el
discípulo debe comparecer ante el Iniciador con las manos vacías; pero, en
forma grupal, los miembros del grupo contribuyen conjuntamente con algo para el
enriquecimiento del ashrama. Esto puede tomar la forma de un proyecto,
considerado en línea con el Plan, por el cual testimonian su comprensión de
ese Plan y demuestran al grupo iniciático y a los discípulos avanzados con
quienes se les permitirá hacer contacto, que ya han probado su aptitud para ser
aceptados y lo han demostrado en el servicio prestado. Esto debe ser una
empresa, un servicio y una contribución grupales. La contribución específica
del individuo no es tenida en cuenta.
Este concepto de iniciación grupal debe ser
recordado, pues colorará todo lo que trataré de impartirles y acelerará el día
de la propia aceptación.
Nadie es admitido (por medio de los procesos de la
iniciación) en el Ashrama de Cristo (a la Jerarquía), hasta el momento en que
comienza a pensar y a vivir en términos de relaciones y actividades grupales.
Algunos aspirantes bien intencionados interpretan la idea grupal como un
mandato para esforzarse en formar grupos - su propio grupo o grupos. Esta no es
la idea presentada en la era acuariana, tan cercana hoy; ft4e el método
de acercamiento durante la era pisceana, ya pasada. Ahora el acercamiento es totalmente
diferente, no se espera que alguien permanezca en el centro de su pequeño mundo
y trabaje para convertirse en el punto focal de un grupo. La tarea consiste en
descubrir al grupo de aspirantes al cual debe afiliarse y con el cual debe
recorrer el sendero de iniciación - cosa muy diferente y mucho más difícil.
(18-284/6)
(e) EL INICIADO
1. La memoria oculta. El iniciado llega por
último, a ser progresivamente consciente del desarrollo de esa recordación
interna o “memoria oculta”, que concierne al trabajo de la Jerarquía y,
principalmente, de la parte que le corresponde en el plan general. Cuando el
iniciado que recuerda esotéricamente en su conciencia vigílica un hecho
ceremonial, descubre estas manifestaciones de creciente progreso y realización
consciente en sí mismo, entonces comprueba y verifica la verdad de su certeza
interna.
Debe recordarse que esta verificación interna es
de valor, sólo para el iniciado, que debe ponerse a prueba ante el mundo
externo por medio del servicio y la realización del trabajo, lo cual suscita,
en quienes lo rodean, un reconocimiento que se demuestra como emulación
santificada e intenso esfuerzo por hollar el mismo sendero, impelidos siempre
por el mismo móvil de servicio y hermandad, y no por el propio engrandecimiento
y la adquisición egoísta. También debe recordarse que si lo dicho es verdad respecto
a trabajo, lo es más en relación con el iniciado. La iniciación es algo
estrictamente personal, pero de aplicación universal. Depende de su
realización interna E iniciado sabrá por sí mismo, sin que nadie se lo diga,
cuándo tiene lugar el acontecimiento. La expansión de conciencia, llamada
iniciación, incluye el cerebro físico, de otro modo no tendría valor. Esas
expansiones menores de conciencia que experimentamos normal y diariamente y de
las cuales decimos que “aprendemos” esto o aquello, tienen que ver con la
captación, por parte del cerebro físico, de un hecho impartido o circunstancia
captada. Lo mismo sucede con las expansiones mayores, que son el resultado de
muchas menores.
Es muy posible que el hombre actúe también en el
plano físico, y se dedique activamente a servir al mundo sin guardar recuerdo
alguno de haber pasado por el proceso iniciático; no obstante, puede haber
recibido en una vida anterior la primera o la segunda iniciación. Este
resultado se debe simplemente a que no hay vínculo entre una vida y otra, o
quizás sea el resultado de una definida decisión del ego. Un hombre puede
agotar cierto karma y llevar a cabo algún trabajo para la Logia si está libre
de preocupaciones esotéricas e introspecciones místicas durante una vida
terrena. Muchos hijos de los hombres, han recibido ya la primera iniciación y
pocos la segunda, no obstante lo ignoran; sin embargo, para quienes poseen
visión interna se lo evidencian sus centros y sistema nervioso. Cuando se
recibe por primera vez la iniciación, en determinada vida, su recuerdo llega al
cerebro físico.
Ni la curiosidad ni el bien vivir, jamás llevaron
al hombre al Portal de la Iniciación. La curiosidad que despierta fuertes
vibraciones en la naturaleza inferior del hombre sólo sirve para apartarlo, en
vez de llevarlo a la meta en la cual está interesado, mientras que el bien
vivir, sin el complemento de un total sacrificio por los demás, sin una
parquedad, humildad y desinterés, de tipo poco común, puede servir para
construir buenos vehículos, útiles para otra encarnación, pero no para derribar
las barreras externas e internas o dominar las fuerzas y energías opuestas que
se levantan entre un hombre “bueno” y la ceremonia de la iniciación.
El sendero del discipulado es difícil de hollar, y
más aún el sendero de iniciación. El iniciado es un guerrero cubierto de
cicatrices, el vencedor de muchas luchas. No habla de sus realizaciones, porque
está muy ocupado con el gran trabajo que tiene entre manos. No se refiere a
cosas personales ni a lo realizado, excepto lamentar lo poco que ha hecho. Sin
embargo, para el mundo, es considerado un hombre de gran influencia, que maneja
poder espiritual, personifica ideales y trabaja para la humanidad, e inevitablemente
traerá resultados que reconocerán las futuras generaciones. Iniciado es aquel
que, a pesar de todas sus grandes realizaciones, rara vez es comprendido por su
propia generación. Con frecuencia es blanco de la maledicencia de los hombres y
a menudo no se lo interpreta bien; ofrenda todo lo que posee - tiempo, dinero,
influencia, reputación y todo lo que el mundo considera de valor - sobre el
altar del servicio altruista y frecuentemente ofrece su vida como dádiva final,
sólo para descubrir que aquellos a quienes ha servido, rechazan su ofrenda,
desprecian su renunciamiento y lo vituperan. Pero al iniciado no le importa,
pues tiene el privilegio de ver el futuro y reconocer que la fuerza por él
engendrada, cumplirá el plan a su debido tiempo; además sabe que su nombre y
esfuerzos están registrados en los archivos de la Logia y son conocidos por el
Observador Silencioso que vigila los asuntos de los hombres. (1-91/2)
2. Al retornar de la ceremonia y reanudar su
trabajo en el mundo, el iniciado descubre que el estímulo recibido provocará en
sus cuerpos un período de gran actividad y también de lucha; si persiste en
esta lucha hasta la victoria, el resultado será la eliminación de la materia
indeseable de su cuerpo y su reconstrucción con un material nuevo y mejor.
Hallará que se acrecienta grandemente su poder para el servicio y se
intensifica su energía nerviosa, de modo que mientras lo hace puede extraer de
las reservas de fuerza hasta ahora insospechadas. También hallará que se
acrecienta la respuesta del cerebro físico a la voz del yo superior y su
receptividad a las impresiones superiores y sutiles.
Oportunamente, por medio del trabajo realizado,
logrará eliminar la materia de índole subatómica y construirá cuerpos de
sustancia del subplano superior de cada plano; llegará a darse cuanta que todas
sus energías pueden ser controladas consciente y constructivamente, que conoce
el verdadero significado de la continuidad de la conciencia y puede actuar
simultáneamente en los tres planos con plena comprensión interna. (1-115/6)
3. La característica del iniciado es: la falta de
interés en sí mismo, en su propio desarrollo y en su destino personal, y todo
aspirante que llega a ser discípulo aceptado tiene que dominar los tecnicismo
del desinterés, apartar sus ojos del grupo de trabajadores y de aquellos que lo
constituyen y fijarlos en horizontes más amplios y en campos de actividad más
vastos. (14-22)
4. Dual es el movimiento hacia adelante. El
Portal queda atrás. Esto es un acontecimiento pretérito.
Lo primero que debemos observar es que tenemos
aquí la definición de un iniciado. Aquel que, en su naturaleza dual (alma y
personalidad), sigue adelante. La personalidad ya no constituye su punto de
tensión. Ha fusionado y mezclado en sí mismo dos aspectos divinos, que ahora
constituyen una unidad integrada. Dicha fusión produce su propio punto de
tensión. Ha ido adelante a través del portal. Nuevamente surge un punto de
tensión en que se pronuncia una Palabra en respuesta al llamado invocador del
nuevo iniciado. Una Palabra vuelve a él: Aceptado como grupo. Entonces, conjuntamente
con el grupo, del cual es reconocido como parte, sigue adelante. Para el
iniciado (como señalé anteriormente), el pasado ha quedado atrás: “Que no
guarde recuerdos”; el presente encierra un punto de tensión; el futuro indica
un movimiento hacia adelante desde ese punto de tensión, como resultado de su
acción efectiva. El portal se cierra detrás del iniciado, quien ahora es un
miembro aceptado de su grupo y, como reza en El Antiguo Comentario, “el
sonido producido al cerrarse, anuncia al mundo observador que el iniciado ha
entrado en el lugar secreto y que, para llegar a él, en su real sentido, el
grupo debe también atravesar ese portal”. Esto imparte la idea de
autoiniciación individual, a la cual todos deben someterse, indicando también
la soledad del iniciado, cuando sigue adelante. Aún no llega a comprender
totalmente lo que el grupo capta; tampoco lo comprenden a él quienes están al
otro lado del portal. Ha presentido durante un tiempo al grupo con el cual está
ahora afiliado y es cada vez más consciente de su impersonalidad espiritual, lo
cual parece una especie de distanciamiento que de ningún modo nutre en él los
elementos pertenecientes a la naturaleza de la personalidad, por lo tanto,
sufre. Los que han quedado atrás, como parte de su antigua vida, no pueden
comprender su básica (aunque no desarrollada) impersonalidad. Esta actitud de
parte de ellos evoca en él, cuando la siente, un resentimiento y crítica que le
parecen incorrectos, siendo en dicha etapa imposible evitarlo, y aquellos a
quienes criticó, tratan de destruirlo o (por lo menos) despreciarlo, e
incomodarlo.
En las primeras etapas se defiende de quienes han
quedado atrás, retrotrayéndose en sí mismo, en un silencio innecesario y casi
inoportuno. Aprende a penetrar en la conciencia de su nuevo grupo, realizando
un arduo esfuerzo para desarrollar en sí mismo la capacidad del grupo de ser
espiritualmente impersonal. Sabe que es algo que debe lograr y --a medida que
lo logra— descubre que esa impersonalidad no está basada en la indiferencia o
en la preocupación, como había creído, sino en la profunda comprensión, en el
enfoque dinámico sobre el servicio mundial, en un sentido de proporción y en el
desapego, que hace posible prestar la verdadera ayuda. De esta manera el portal
y el pasado quedan atrás. San Pablo expresó esta idea cuando dijo:
“Olvidando las cosas que quedan atrás, sigue
adelante hacia la recompensa de tu elevado llamamiento en Cristo”. Quisiera que
observen la palabra “llamamiento”. (18-70/1)
(f) LA PRIMERA INICIACION (El Nacimiento)
1. En la primera iniciación, o el nacimiento del
Cristo, generalmente se vivifica el centro cardíaco, a fin de obtener un
control más eficaz del vehículo astral y prestar un mayor sentido a la
humanidad. Después de esta iniciación se le enseña principalmente al iniciado
lo concerniente al plano astral; debe estabilizar su vehículo emocional y
aprender a actuar en el plano astral con la misma soltura y facilidad con que
lo hace en el plano físico; debe entrar en contacto con los devas astrales;
aprender a controlar a los elementales del astral; actuar con facilidad en los
subplanos inferiores, y acrecentar el valor y la calidad de su trabajo en el
plano físico. En esta iniciación pasa del Aula del Aprendizaje al Aula de la
Sabiduría. Entonces se le da especial importancia al desarrollo astral, aunque
su equipo mental se desarrolla constantemente. Muchas vidas transcurren entre
la primera y segunda iniciaciones. Puede pasar un largo período de
encarnaciones antes de perfeccionar el control del cuerpo astral y el iniciado
estar preparado para el próximo paso. (1-77)
2. En un grupo de discípulos la mayoría ha pasado
la primera iniciación y está siendo preparada para una de las iniciaciones
posteriores. Nada sorprendente hay en esta declaración, ni debe ser causa de
júbilo o alegría. Un inmenso número de aspirantes del mundo evidencian - por su
vivencia hacia las cosas espirituales y por la intensidad de su aspiración y
esfuerzos para llegar a ser buenos, autosacrificados e inteligentes - que la
vida del Cristo interno actúa definidamente en ellos y está presente en
sus corazones. La iniciación de la “fijación espiritual en el plano físico”
(como a veces se denomina al nacimiento en Belén, la primera iniciación) la han
recibido miles de personas que avanzan sinceras y definidamente en el Camino.
Recordaré también que entre la primera iniciación y la segunda pueden
transcurrir muchas vidas ...intervalos muy extensos de silencioso y casi
imperceptible crecimiento. De ninguna manera ustedes son únicos ni están mucho
más evolucionados que otros aspirantes avanzados del mundo. Esto los alentará y
los hará sentir humildes. Lógicamente no tengo la intención de decir
quién se está preparando para determinada iniciación. Esto debe descubrirlo
cada uno por sí mismo. Es asunto de orientación interna y no de
información externa. (5-100/1)
3. Pocas veces es comprendido que centenares de
miles de personas de todos los países han recibido o se preparan para esta
primera iniciación...
La humanidad, el discípulo mundial, está ahora
preparada para ello. Indicaciones de la exactitud de este enunciado pueden
verse en la reorientación de la gente, en todas partes, hacia las cosas
espirituales, en su interés por el bienestar humano y el bien, así como también
su perseverancia en la búsqueda de la luz y en sus anhelos y deseos de paz
verdadera, basados en las rectas relaciones humanas, complementadas por la
buena voluntad. (9-110)
4. Muchos miles de personas en el mundo actual han
recibido la primera iniciación, se encaminan hacia la vida espiritual y a
prestar servicio a sus semejantes; sin embargo sus vidas, frecuentemente dejan
mucho que desear y evidentemente el alma no ejerce constante control;
todavía están librando una gran batalla para lograr la purificación en los tres
niveles. Las vidas de estos iniciados no son del todo perfectas y su
inexperiencia es muy grande, y en este ciclo particular se está iniciando una tentativa
para alcanzar la fusión del alma. Cuando esto se logre, entonces recibirán la
tercera iniciación (la primera, hablando jerárquicamente). (18-318/9)
5. La primera iniciación podría ser considerada
como la meta y la recompensa de la experiencia mística; ésta no es
fundamentalmente una experiencia ocultista en el verdadero sentido del término,
porque raras veces es exactamente comprendida o se prepara conscientemente
para ella, como es el caso de las iniciaciones posteriores, razón por la cual
las primeras dos iniciaciones no son consideradas mayores...
...El camino místico conduce a la primera
iniciación. Habiendo cumplido su propósito, se renuncia a él, entonces se sigue
el “camino iluminado” esotérico, que conduce a las zonas iluminadas de los
estados superiores de conciencia. (18-545/6)
6. La primera iniciación marca el principio de una
vida y un modo de vivir totalmente nuevos y señala el comienzo de una nueva
forma de pensar y de percepción consciente... ...El “nuevo hombre” tiene que
aprender a caminar, hablar y crear; sin embargo, la conciencia se enfoca ya en
otra parte. Estro conduce a mucho dolor y sufrimiento, hasta tomar el iniciado
la decisión definitiva, acordar una nueva dedicación al servicio y estar
preparado para recibir la iniciación del Bautismo.
...Deberían suponer que todos los que aman
realmente a sus semejantes, se interesan en la enseñanza esotérica y tratan de
disciplinarse para alcanzar una mayor belleza de la vida, son iniciados y han
pasado por la primera iniciación. (18-546)
(g) LA SEGUNDA INICIACION (El
Bautismo)
1. Una vez pasada la segunda iniciación, el
progreso es rápido; la tercera y cuarta iniciaciones seguirán probablemente en
la misma vida o en la siguiente.
La segunda iniciación constituye la crisis del
control del cuerpo astral. Así como en la primera iniciación se manifiesta el
control del cuerpo físico denso, en la segunda se manifiesta análogamente el
control del astral. El sacrificio y la muerte del deseo ha sido la finalidad
del esfuerzo. El ego dominó al deseo, y sólo queda el anhelo de lo que es para
beneficio del todo, de acuerdo a la voluntad del ego y del Maestro. El
elemental astral es controlado, el cuerpo emocional se torna puro y límpido y
va desapareciendo rápidamente la naturaleza inferior. Entonces el ego se aferra
nuevamente a los dos vehículos inferiores y los somete a su voluntad. La
aspiración y anhelo de servir, amar y progresar, llegan a ser tan intensos, que
por lo general se observa un desarrollo muy rápido. Esto explica por qué, esta
iniciación y la tercera, se suceden con frecuencia (aunque no invariablemente)
en una misma vida. En este período de la historia del mundo se ha dado tal
estímulo a la evolución, que las almas aspirantes - al sentir la angustiosa y
perentoria necesidad de la humanidad - sacrifican todo a fin de satisfacer esa
necesidad.
Además, no debe incurrirse en el error de creer
que todo esto sigue invariable y consecutivamente los mismos pasos y etapas.
Mucho se realiza al unísono y simultáneamente, porque el esfuerzo en ejercer
control es lento y penoso, pero en el intervalo entre las tres primeras
iniciaciones debe lograrse y mantenerse una etapa definida en la evolución de
cada uno de los tres vehículos inferiores, antes de ser posible una mayor
expansión, sin peligro, del canal. Muchos actúan en los tres cuerpos, a medida
que huellan el sendero de probación.
Si en esta iniciación se sigue el curso común (lo
que no es el de todo seguro) se vivifica el centro laríngeo. Esto
desarrolla la capacidad de aprovechar las adquisiciones de la mente inferior en
servicio del Maestro y ayuda al hombre; otorga la habilidad de dar y expresar
aquello que constituirá una ayuda, posiblemente a través de la palabra hablada,
pero indefectiblemente al prestar algún tipo de servicio. Acuerda una visión de
las necesidades del mundo, y muestra otra parte del plan. Por lo tanto, el trabajo
que se debe realizar antes de recibir la tercera iniciación es sumergir
totalmente el punto de vista personal en las necesidades del todo, lo que
implica el total dominio de la mente concreta por el ego. (1-77/8)
2. La segunda iniciación está íntimamente
relacionada con la Jerarquía como centro planetario, y con la actividad de
segundo rayo. Esta iniciación producirá en el iniciado un creciente sentido
de relación, de unidad básica con todo lo que respira, más el reconocimiento de
la Vida Una, que conducirá finalmente a un estado de expresadas hermandad, que
la era acuariana tiene como meta traer a la existencia. (9-103)
3. El discípulo está aprendiendo a disciplinar su
naturaleza inferior y a lograr cierto dominio sobre sus tendencias físicas; de
esta manera, libera energía física y ordena su vida. Esto lleva mucho tiempo y
puede abarcar un ciclo de muchas encarnaciones
Descubre que su naturaleza emocional, sus facultades síquicas
inferiores, su desenvolvimiento astral y la potencia del espejismo, están ahora
en contra suyo Descubre que vive en un
caos de reacciones emocionales y de espejismo condicionantes. Comienza a comprender
lentamente que para recibir la segunda iniciación debe demostrar control
emocional; comprende también que debe poseer algún conocimiento de esas
energías espirituales que disiparán el espejismo, más una comprensión de la
técnica por la cual la iluminación proveniente de la mente - como agente
transmisor de la luz del alma - puede disipar estos espejismos y, de esta
manera, “purificar” la atmósfera, en un sentido técnico.
Podría acentuarse que ningún iniciado hasta ahora
ha manifestado un control completo durante el período intermedio entre
determinada iniciación y la siguiente; el período intermedio es considerado
como “un ciclo de perfeccionamiento” Lo que queda atrás y está subordinada a la
comprensión superior va siendo dominado lentamente por las energías que se han
de liberar en la conciencia del iniciado, en esta iniciación para la cual se
está preparando. Este período intermedio es siempre de gran dificultad...
El proceso iniciático entre la primera y la
segunda iniciación es, para una gran mayoría, el peor momento de aflicción,
dificultad, comprensión de los problemas y el esfuerzo constante por
“absolverse a sí mismo” (como se dice esotéricamente), a lo cual el discípulo
está sujeto en cualquier momento. (18-473/4)
4. El iniciado tiene ante sí la tercera Iniciación
de la Transfiguración. Lo enfrenta una gran transición desde el enfoque
aspiracional emocional a otro enfoque inteligente y pensante. Se ha desprendido
teóricamente por lo menos, del control del cuerpo y la naturaleza astrales;
tiene todavía mucho por hacer; antiguos deseos, viejas reacciones astrales y
emociones habituales, siguen siendo poderosas; pero ha desarrollado una nueva
actitud hacia ellas y una nueva perspectiva hacia el cuerpo astral...
...Ahora es negativo a su llamado y positivo para
el exigente enfoque superior. Lo que él ahora ama y anhela, desea y planea, se
hallan en otra dimensión superior. Por estar dispuesto a recibir la segunda
iniciación, ha asestado el primer golpe a su egoísmo innato y ha demostrado su
determinación de pensar en términos más amplios e incluyentes. El grupo
comienza a significar para él, más que él mismo.
...En la segunda iniciación se le concede una
visión de un enfoque superior y su lugar en el todo mayor empieza lentamente a
revelarse. Una nueva creatividad y un nuevo enfoque son sus metas inmediatas, y
la vida para él ya no puede volver a ser la misma. Las antiguas actitudes y
deseos físicos pueden a veces asumir control; el egoísmo puede seguir
desempeñado una parte importante en su expresión de la vida, pero - subyacente
en ellos y subordinándolos - habrá un profundo descontento acerca de las cosas
tal como son, y angustiosos sufrimientos de fracaso. En este punto el discípulo
aprende a utilizar el fracaso y a reconocer ciertas diferencias fundamentales
entre lo natural y objetivo y lo sobrenatural y subjetivo.
...Comprender que nadie “recibe” la iniciación ni
atraviesa estas crisis sin la previa demostración de un amplia utilidad y una
capacidad entrenada e inteligente. Quizás esto no sea así en lo que concierne a
la primera iniciación, pero la segunda iniciación involucra siempre como
antecedente, una vida útil y consagrada, y una manifiesta determinación de
entrar en el campo del servicio mundial. También debe haber humildad y expresar
el conocimiento de la divinidad que existe en todos los hombres. (18-554/6)
5. La libertad es la nota clave del individuo que
enfrenta la segunda iniciación y su corolario - preparación para la tercera
iniciación. Libertad es actualmente la nota clave del discípulo mundial, y la
humanidad exige hoy libertad de vivir, libertad de pensar y libertad de saber y
planificar. (18-560)
(h) LA TERCERA INICIACION (La Transfiguración)
1. La enseñanza asciende de nivel después de la
segunda iniciación. El iniciado aprende a controlar su vehículo mental,
desarrolla la capacidad de manejar materia mental y aprende las leyes para
construir pensamientos creadores. Actúa libremente en los cuatro subplanos
inferiores del plano mental; antes de la tercera iniciación debe, consciente o
inconscientemente, dominar totalmente los cuatro subplanos inferiores, en los
tres planos de los tres mundos. Profundiza el conocimiento del microcosmos y en
gran medida domina teórica y prácticamente las leyes de su propia naturaleza,
de allí su habilidad experimental para ser el amo de los cuatro subplanos
inferiores de los planos físico, astral y mental. Esto último es sumamente
interesante. El control de los tres subplanos superiores todavía no es
completo, y constituye una de las razones de los fracasos y errores de los
iniciados. Aún no han perfeccionado el dominio de la materia en los tres
subplanos superiores, porque no han sido dominados.
En la tercera iniciación, denominada a veces la
Transfiguración, la entera personalidad queda anegada por la luz descendente.
Después de esta iniciación la mónada guía definitivamente al ego, derramando
acrecentadamente su divina vida en el canal ya preparado y purificado.
Nuevamente se le otorga al iniciado una visión del
porvenir, y está siempre en condición de reconocer a los otros miembros de la
Gran Logia Blanca, siendo estimuladas sus facultades síquicas mediante la
vivificación de los centros de la cabeza. Hasta no haber pasado esta
iniciación no es necesario ni aconsejable desarrollar las facultades sintéticas
o la clariaudiencia y clarividencia. La finalidad de todo el desarrollo
consiste en el despertar de la intuición espiritual; una vez lograda, cuando el
cuerpo físico es puro, el cuerpo astral estable y firme y el cuerpo mental
controlado, entonces el iniciado podrá manejar sin peligro y utilizar
inteligentemente las facultades síquicas para ayudar a la raza. No sólo podrá
utilizar estas facultades, sino que será capaz de crear y vivificar formas
mentales claras y bien definidas, que vibren con espíritu de servicio, sin
estar controladas por la mente inferior o el deseo. Estas formas mentales no
serán (como las creadas por la mayoría de los hombres) formas sin cohesión,
relación ni unión, sino que alcanzarán un algo grado de síntesis. Arduo e
incesante será el trabajo, antes de poder realizarse esto, pero una vez
estabilizada y purificada la naturaleza de deseos, no resultará difícil el
control del cuerpo mental. De ahí que el sendero del devoto sea más fácil en
ciertos aspectos que el del intelectual, pues ha aprendido a medir el deseo
purificado y a progresar mediante las etapas requeridas.
La personalidad alcanza así una etapa donde sus
vibraciones son de un orden muy elevado y la materia de sus tres cuerpos
relativamente pura, y donde capta el trabajo que debe realizar en el
macrocosmos es muy avanzada. (1-79/80)
2. Los aspirantes y discípulos deben recordar que,
después de la tercera iniciación, los efectos que puedan sufrir al
recibir la iniciación no se limitan simplemente al iniciado individual, sino
que a partir de allí y en todas las iniciaciones subsiguientes, se convierte en
el transmisor de la energía que, a través de él, afluirá con acrecentada potencia
en cada aplicación del Cetro. Actúa principalmente como agente para transmitir,
aminorar y distribuir sin peligro la correspondiente energía a la masa. Cada
vez que un discípulo lleva a cabo una iniciación y permanece ante el Iniciador,
se convierte simplemente en instrumento por el cual el Logos planetario puede
llegar a la humanidad y llevar a los hombres nueva vida y energía. El trabajo
previo realizado antes de la tercera iniciación y en ella, es puramente
preparatorio para este tipo de servicio, requerido para un “transmisor de
energía”. (18-564)
3. La tercera iniciación es, en realidad, la
primeras de las iniciaciones mayores.
Las primeras dos iniciaciones - consideradas
simplemente las iniciaciones del umbral - son experiencias que han preparado
el cuerpo del iniciado para la recepción del terrible voltaje de la tercera
iniciación, que pasa a través del cuerpo del iniciado bajo la dirección del
Logos planetario, ante el Cual permanece el iniciado por primera vez.
(18-562/3)
(i) LA CUARTA INICIACION (La
Crucifixión)
1. Antes de recibir la cuarta iniciación se
intensifica el trabajo de entrenamiento, y la aceleración y acumulación de
conocimiento debe ser increíblemente rápida. A menudo el iniciado tiene acceso
a la biblioteca de libros esotéricos, y después de esta iniciación, no sólo
puede entrar en contacto con el Maestro, al que está vinculado y con el cual ha
trabajado conscientemente durante largo tiempo, sino también con los Chohanes,
el Bodhisattva y el Manu, ayudándolos en cierta medida.
Además, debe captar intelectualmente las leyes de
los tres planos inferiores y aplicarlas para ayudar al plan de la evolución;
estudiar los planos cósmicos y dominar sus gráficos; llegar a ser un conocedor
de las técnicas esotéricas, y desarrollar la visión cuatridimensional, si aún
no lo ha hecho. Debe aprender a dirigir las actividades de los devas
constructores, y al mismo tiempo trabajar continuamente en el desarrollo de su
naturaleza espiritual; empezar a coordinar rápidamente el vehículo búdico y, al
coordinarlo, desarrollar el poder de síntesis, al principio en pequeña medida
y gradualmente en forma más detallada.
Al recibir la cuarta iniciación, el iniciado
domina perfectamente el quinto subplano, por lo tanto, es un adepto (usando el
término técnico) en los cinco subplanos inferiores de los planos físico, astral
y mental, y está en camino de dominar el sexto. Su vehículo búdico puede actuar
en los dos subplanos inferiores de tal plano.
El hombre que recibe la cuarta iniciación, la
Crucifixión, suele tener una vida de gran sacrificio y sufrimiento. Es la vida
del hombre que hace la Gran Renunciación, y que aún exotéricamente es
considerada difícil, intensa y penosa. Todo lo abandona, hasta su perfecta
personalidad misma, sobre el altar del sacrificio, y queda despojado de todo.
Renuncia a amigos, dinero, reputación, carácter, posición, familia y hasta a la
vida misma. (1-80/1)
2. La Iniciación de la Renunciación es de suprema
importancia para la humanidad y para el iniciado individual. Ante todo, este
gran acto de renunciación, señala el momento en que el discípulo no posee nada
relacionado con los tres mundos de la evolución humana. Su contacto con esos
mundos en el futuro será puramente voluntario y para propósitos de servicio.
(18-569/70)
112. LAS FUERZAS NEGRAS
1. No debe temer ningún peligro proveniente de
esta fuente. Sólo cuando nos acercamos al discipulado y un hombre se destaca de
sus semejantes, como instrumento de la Hermandad Blanca, atrae la atención de
quienes tratan de detenerlo. Cuando por la práctica de la meditación, el poder
y la actividad en el servicio, el hombre ha desarrollado sus vehículos a un
punto de verdadera realización, su vibración pone en movimiento materia de un
tipo específico, y aprende a trabajar con esa materia, a manipular los fluidos
y a controlar a los constructores. Al hacerlo, se entromete en los dominios de
quienes trabajan con las fuerzas de la involución y se expone a sus ataques,
los cuales pueden ser dirigidos contra cualquiera de sus tres vehículos,
pudiendo ser de distintos tipos. Describiré brevemente algunos de los métodos
que se emplean contra el discípulo:
i. Ataques al cuerpo físico: Emplean todos los medios posibles
para entorpecer la utilidad del discípulo, mediante enfermedades o invalidando
so cuerpo físico. No todos los accidentes son consecuencia del karma, pues
comúnmente el discípulo ha trascendido buena parte de ese tipo de karma, y está
relativamente libre de esa fuente de entorpecimiento durante el trabajo
activo.
ii. El espejismo es otro de los métodos empleados: Consiste en
envolver al discípulo en una nube de materia emocional o mental,
suficientemente densa como para ocultarle lo real y oscurecer temporalmente la
verdad. El estudio de los casos donde ha sido empleado el espejismo son
altamente reveladores, poniendo de manifiesto cuán difícil es, aun para el
discípulo avanzado, discernir siempre entre lo real y lo falso, la verdad y la
mentira. El espejismo puede producirse en los niveles emocional y mental, pero comúnmente
en el primero. Una de las formas empleadas consiste en introducir en la mente
del discípulo la idea de debilidad, desaliento o crítica, a la cual cede en
algunos momentos. La idea, así sugerida, adquiere excesiva proporción y el
discípulo desprevenido, sin advertir que está viendo los gigantescos contornos
de sus propios pensamientos momentáneos y pasajeros, se deja dominar por el
desaliento, hasta llegar a la desesperación, siendo en tales condiciones de muy
poca utilidad para los Grandes Seres. Otra forma consiste en proyectar en su
aura mental sugerencias e ideas que se supone proceden de su propio Maestro;
pero en realidad son sugerencias sutiles que entorpecen y no ayudan. Ha de ser
muy sagaz el discípulo para discernir, en cualquier momento, entre la voz de su
verdadero Instructor y las engañosas sugerencias del falso, y esto ha sucedido
hasta con elevados iniciados, que han sido engañados momentáneamente.
Son muchos y sutiles los medios para engañar y
reducir el rendimiento efectivo del trabajo en el mundo. Por eso se aconseja
sabiamente a todos los aspirantes a estudiar y trabajar para desarrollar viveka,
o esa discriminación que protege contra el engaño. Si esta cualidad se
construye laboriosamente y se cultiva cuidadosamente en todas las
circunstancias y casos, grandes y pequeños de la vida diaria, el peligro de ser
desviado quedará anulado.
iii. Un tercer método, frecuentemente empleado, es envolver al
discípulo en una densa nube oscura; rodearlo de una impenetrable noche y
niebla, en la cual tropieza y frecuentemente cae. Puede tomar la forma de una
negra nube de materia emocional, de alguna oscura emoción, que parece poner en
peligro toda vibración estable, precipitando al aturdido estudiante en las
negruras de la desesperación; se siente como si fuera despojado de todo y presa
de varias y funestas emociones; se considera abandonado por todos; ve los
esfuerzos pasados como inútiles; cree que ya no le queda más que morir. En
tales momentos el estudiante necesita en gran manera el don de viveka, contrapesar
cuidadosamente y razonar con calma toda la cuestión. En esos momentos debe
recordar que la oscuridad no oculta nada al Dios interno y que el centro de la
conciencia permanece allí, incólume ante todo cuanto pueda acontecer. Ha de
perseverar hasta el fin, el fin ¿de qué? el fin de la nube que lo envuelve; el
punto donde se fusiona con la luz del sol y que debe atravesar en toda su
extensión y salir a la luz del día, comprendiendo que nada puede llegar ni
dañar a la conciencia interna. Dios se halla dentro, no importa lo que
transcurre afuera. Observamos las circunstancias ambientales, físicas, astrales
o mentales, y olvidamos que en lo más profundo del corazón se ocultan nuestros
puntos de contacto con el Logos universal.
iv. Finalmente (no puedo tratar todos los métodos utilizados), los
medios empleados pueden consistir en proyectar oscuridad mental sobre el
discípulo. La oscuridad puede ser intelectual, en consecuencia, más difícil de
penetrar; pues en este caso debe entrar en juego el poder del Ego,
mientras que en el primero el razonamiento sereno de la mente inferior puede
ser suficiente para disipar la dificultad. En este último caso, el discípulo no
sólo hará bien en tratar de evocar a su Ego o Yo superior, para disipar la
nube, sino también a su Instructor o a su Maestro, para que le presten ayuda.
Estos son sólo algunos de los peligros que acechan
al aspirante. Los señalo únicamente como advertencia y guía, no para
alarmarlos. (2-104/6)
2. Salvaguardias contra los Hermanos Negros
Con frecuencia, el hermano negro se disfraza de
agente de la luz, presentándose a menudo como mensajero de los dioses; pero
para seguridad de ustedes, les diré que quien actúe guiado por el Ego obtendrá
clara percepción y escapará al engaño.
En la época actual, su poder es a veces muy
grande. ¿Por qué? En la personalidad de todos los hombres existe aún muchas
cosas que responden a su vibración, por eso les resulta fácil afectar los
cuerpos de los hombres. Muy pocos miembros de la raza, relativamente hablando,
han desarrollado la vibración elevada que corresponde a la tónica de la
Hermandad de la Luz, que prácticamente actúa en la casi totalidad de los dos
niveles más elevados (los subplanos atómicos y subatómicos) de los planos
mental, emocional y físico. Al actuar en dichos subplanos, puede sentirse el
ataque de los elementales en los planos inferiores, pero no producirán daño;
de ahí la necesidad de la pureza de vida, de emociones puras y controladas y de
pensamientos elevados.
Observarán que he dicho que el poder de los
hermanos negros predomina aparentemente en los planos físico y emocional, no
así en el plano mental, en el cual actúan los hermanos de la Luz. Es posible
hallar magos negros de gran poder en los niveles mentales inferiores, pero en
los superiores domina la Logia Blanca; los tres subplanos superiores son los
niveles que Ellos exhortan a los hijos de los hombres a descubrir; constituyen
Su región, hacia la cual han de aspirar y luchar. El hermano negro impone su
voluntad sobre los seres humanos (cuando existe vibración análoga) y sobre los
reinos elementales de involución. Los hermanos de la luz, como lo hizo “el
Varón de dolores”, imploran a la humanidad errante que se eleve hacia la luz.
El hermano negro retarda el progreso y moldea todo para sus propios fines; el
hermano de la luz dirige sus esfuerzos a fin de acelerar la evolución y
-renunciando a lo suyo, como precio de la realización-- permanece en medio de
las brumas, la lucha, el mal y el odio de la época, si al hacerlo puede ayudar
a otros (sacándolos de la oscuridad de la tierra) afirmándoles sus pies sobre
el Monte para que puedan ascender a la Cruz.
Y ahora, ¿qué métodos pueden emplearse para
salvaguardar a los trabajadores en el campo del mundo9 ¿Qué se puede
hacer para evitar los peligros de la actual lucha y de la aún mas enconada de
los siglos venideros?
i. La primera condición esencial es lograr la purificación de
todos los vehículos. Si un hermano negro obtiene dominio sobre un hombre, es
prueba de que éste tiene algún punto débil en su vida. La puerta por donde el
hermano negro penetra debe ser abierta por el hombre mismo; la abertura por
donde entran las fuerzas malignas debe ser hecha por el mismo ocupante de los
vehículos. De ahí la necesidad de la escrupulosa limpieza del cuerpo físico, de
emociones puras estables en el cuerpo emocional, y de pensamientos puros, en el
cuerpo mental. Cuando esto ocurra, habrá coordinación entre los vehículos
inferiores, y el Pensador que los habite no permitirá la entrada a entidades
extrañas.
ii. La eliminación de todo temor. Las fuerzas de la evolución
vibran mucho más rápidamente que las de la involución, y en esto hay una
reconocida seguridad. El temor causa debilidad, la debilidad causa
desintegración; el punto débil falla, produciéndose el vacío; a través de éste
pueden entrar las fuerzas del mal. El factor que permite la entrada radica en
el temor que siente el hombre, y es el que así abre la puerta.
iii. Permanecer firme e inconmovible, no importa lo que suceda. Los
pies pueden estar hundidos en el barro de la tierra, pero la cabeza puede estar
bañada por los rayos del sol en regiones más elevadas. Conocer la suciedad de
la tierra no significa contaminarse.
iv. El reconocimiento del sentido común y su aplicación a la
cuestión en debate. Dormir mucho y, durmiendo, aprender a hacer positivo al
cuerpo; mantenerse activo en el plano emocional y alcanzar la calma interna.
Evitar el cansancio excesivo al cuerpo físico y procurar distracción, cuando
sea posible. Durante las horas de relajación se efectúa el reajuste, que anula
la tensión posterior. (2-108/9)
3. Los discípulos que hoy trabajan conscientemente
en el mundo a fin de ayudar al Cristo y a Su misión, son protegidos por el
aura que el Guía de la Jerarquía circunda en todo momento a determinado trabajo
que ha emprendido la Jerarquía, en conexión con nuestro planeta. El trabajo de
preparación para Su venida está impregnado, en forma curiosa, de peligro,
debido al enorme y constante antagonismo que evoca (aumentado cada vez más) en
las opositoras fuerzas del mal, que atacan principalmente a los discípulos y en
particular a los que han llegado a una etapa evolutiva y a una posición en que
pueden actuar poderosamente y ayudar grandemente en la tarea de llegar a otros.
...Esto no quiere decir que se librará de ser
atacado y - como usted es un discípulo - lo atacarán simultáneamente en los
tres cuerpos, pero no lo atemorizarán. Recuerde siempre que el temor permite que entren potestades
malignas y probablemente no lo atacan en el punto más débil, sino
preferentemente en el más fuerte; es allí, donde toman desprevenidos a los
discípulos, sufriendo un momentáneo contratiempo. (6-637)
4. El mal o la maldad existe sólo cuando se pone
el énfasis sobre el aspecto erróneo, desde cl punto de vista del desarrollo
alcanzado, o cuando lo que ha sido utilizado y desarrollado hasta la necesaria
etapa, retiene la vida o conciencia demasiado tiempo. De allí, hermanos míos,
la naturaleza benéfica de la muerte.
Las Fuerzas de la Oscuridad son energías poderosas
que actúan para preservar lo antiguo y material; por eso son preeminentemente
las fuerzas de la cristalización, de la conservación de la forma, de la
atracción de la materia y de la seducción de lo que existe en la vida de la
forma de los tres mundos. En consecuencia, bloquean deliberadamente la
afluencia de lo nuevo y dador de la vida; trabajan para impedir la comprensión
de lo que pertenece a la nueva era; se esfuerzan en conservar lo familiar y
antiguo, en contrarrestar los efectos de la cultura y la civilización
venideras, en enceguecer a los pueblos y nutrir constantemente los existentes
fuegos del odio, de la separatividad, de la crítica y de la crueldad. Estas
fuerzas, en lo que concierne a los pueblos inteligentes del mundo, trabajan
insidiosamente y engalanan su esfuerzo con bellas palabras, y conducen, hasta a
los discípulos, a manifestar odio a personas e ideologías, nutriendo las
ocultas simientes del odio que existen en muchos seres humanos. Aventan hasta
el ensañamiento, el temor y el odio que hay en el mundo, en un esfuerzo por
conservar lo anticuado, haciendo que lo desconocido parezca indeseable y
deteniendo las fuerzas de la evolución y del progreso para sus propios fines,
los cuales son tan inescrutables para ustedes como lo son los planes del
Regente de Shamballa.
Sería bueno reconocer que estas fuerzas existen,
pero ustedes, como individuos o grupos, poco pueden hacer respecto a ellas,
excepto procurar que - por insignificante que sea- en nada les sirva de punto
focal de sus esfuerzos, ni los convierta en agentes para la distribución de su
tipo peculiar de energía - la enfocada y dirigida energía del odio-, de la
separatividad, del temor y del orgullo. Quienes estamos vinculados directamente
con la Jerarquía debemos ocuparnos de ellas, pero ustedes pueden ayudar más de
lo que creen, controlando los pensamientos y las ideas, cultivando un espíritu
amoroso y empleando en forma general la Gran Invocación. (13-68/9)
113. EL MAGO BLANCO
1. Ante todo se hará hincapié en el hecho de que
el mago blanco pone todo el poder y conocimiento al servicio de la raza. Su
desenvolvimiento interno se ha de expresar en términos de servicio, antes de
permitírsele ingresar en la escuela avanzada. (2-240)
2. ¿Cuál es el equipo que necesita el mago
blanco?, diría que todos los estudiantes comprenden que deben llenarse ciertos
requisitos, si se quiere confiar a un hombre algún conocimiento de la técnica
del Gran Trabajo. Sin embargo, supongo que las cualidades del carácter no
son las que se refieren a la pregunta. Todos los aspirantes saben, y durante
épocas se ha enseñado, que la mente limpia y el corazón puro, el amor a la
verdad y una vida de servicio y altruismo, son los principales requisitos, y
cuando no existen estas condiciones nada tiene valor y ninguno de los grandes
secretos puede ser impartido. (4-391/2)
3. El mago blanco trabaja con las fuerzas de la
naturaleza y las devuelve a la humanidad avanzada para que las controle. Esto
bien puede verse ya actuando por medio de los científicos que han surgido a
fines del siglo pasado y en el siglo XX. También es verdad que gran parte de su
trabajo mágico ha sido dirigido hacia canales egoístas debido a la tendencia de
esta era materialista, y muchos de sus descubrimientos sabios y verdaderos,
realizados en el reino de la energía, fueron adaptados a los fines que hoy
sirven al odio y al amor propio del hombre. Pero esto de ninguna manera milita
en contra de sus maravillosas realizaciones. Cuando se transmute el móvil del
interés puramente científico en amor a la revelación divina, y cuando el
servicio a la raza sea la fuerza determinante, entonces tendremos la verdadera
magia blanca. Por lo tanto, tenemos aquí la necesidad de transformar al místico
en ocultista y entrenar al moderno aspirante sobre el correcto móvil, el
control mental y el amor fraternal - todo lo cual deberá ser expresado, y se
expresará, por medio de la inofensividad. (14-282)
114. MANTRAMS
1. “Soy un mensajero de Luz; soy un peregrino en
el camino del amor. No camino solo, y sé que las grandes almas y yo, somos uno
y el servicio que prestamos es uno. Su fuerza es mía. Esta fuerza la reclamo.
Mi fuerza es de ellos y la entrego voluntariamente. Como alma camino en la
tierra. Represento al UNO”. (5-141)
2. “Conozco la ley y me esfuerzo por llegar a la
meta. Nada detendrá mi progreso en el camino. Cada minúscula vida de mi forma,
responde. Mi alma ha emitido ese llamado, siendo cada día más claro su sonido.
Su espejismo no me retiene. El Sendero de la Luz se extiende claramente por
delante. Emito mi demanda para que llegue a los corazones de los hombres.
Procuro y ansío satisfacer su necesidad. Deme su mano y hollemos juntos el
sendero”. (5-251/2)
3. “Me esfuerzo por comprender.
Que la sabiduría ocupe el lugar del conocimiento
en mi vida”. (6-130)
4. “Me esfuerzo por colaborar.
Que el Maestro de mi vida, el alma, y también
Aquel a Quien trato de servir, lleven la luz a
otros
por mi intermedio”. (6-130)
5. “En el centro de la voluntad de Dios, yo
permanezco.
Nada apartará mi voluntad de la Suya.
Complemento esa voluntad con el amor.
Me oriento hacia el campo de servicio.
Yo, el divino Triángulo, cumplo esa voluntad
Dentro del cuadrado y sirvo a mis semejantes”.
(6-130)
6. “Soy uno con mis hermanos de grupo, todo lo que
tengo, es de ellos. Que el amor de mi alma afluya a ellos. Que la fortaleza que
en mí reside los eleve y ayude. Que los pensamientos que mi alma crea, lleguen
a ellos y los alienten”. (6-219)
7. Existe un Mántram esotérico que
personifica la actitud del discípulo que
lucha, en el esfuerzo mancomunado, para vincular la intención jerárquica con la
aspiración humana y así acercar a la humanidad a su meta. La intención de la
Jerarquía consiste en aumentar la capacidad del hombre para alcanzar la
libertad a fin de actuar con efectividad en esa “vida más abundante” que
traerá Cristo y que exige que el espíritu del hombre sea libre - libre para
acercarse a la divinidad y para escoger el Camino de ese acercamiento. El
Mántram se denomina “La Afirmación del Discípulo”.
“Soy un punto de luz dentro de una luz mayor.
Soy una corriente de energía amorosa dentro de la
corriente de Amor divino.
Soy un punto de fuego del sacrificio, enfocado
dentro de la ardiente Voluntad de Dios
Y así permanezco.
Soy un camino por el cual los hombres pueden
llegar a la realización.
Soy una fuente de fuerza que les permite
permanecer. Soy un haz de luz que ilumina su camino.
Y así permanezco.
Permanezco así, y giro
Y huello el camino de los hombres,
Y conozco los caminos de Dios.
Y así permanezco”.
Esto es lo mejor que puedo hacer con palabras y
frases, al tratar de transcribir palabras tan antiguas que anteceden al
sánscrito y al sensar. Pero el significado es claro y eso es lo importante.
(11-155/6) y (6-161/2)
8. “Los hijos de los hombres son uno y yo soy uno
con ellos.
Trato de amar y no odiar;
Trato de servir y no exigir servicio;
Trato de curar y no herir.
Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y
amor.
Que el alma controle la forma externa,
La vida y todos los acontecimientos,
Y traiga a la luz el amor
Que subyace en todo cuanto ocurre en esta época.
Que venga la visión y la percepción interna.
Que el porvenir quede revelado.
Que la unión interna sea demostrada.
Que cesen las divisiones externas.
Que prevalezca el amor.
Que todos los hombres amen”.
Estas palabras pueden parecer inadecuadas, pero
expresadas con la fuerza y la comprensión de su significación y con la potencia
de la mente y del corazón detrás de ellas, pueden ser increíblemente poderosas
en la vida de quien las pronuncia. Producirán también un efecto en su medio
ambiente, y los efectos acumulados en el mundo, a medida que divulgan el
conocimiento de la fórmula, serán grandes y efectivos. Cambiarán las actitudes,
iluminarán la visión y conducirán al aspirante a un servicio más pleno y a una
más amplia colaboración, basada en el sacrificio. (3-121), (6-135)
9. Conocemos, Oh Señor de Vida y Amor, la
necesidad; conmueve nuevamente nuestros corazones con amor, para que nosotros
también podamos amar y dar. (13-131)
115. EL PEREGRINO
1. LAS REGLAS DEL CAMINO
i.
El camino se recorre a
plena luz del día, arrojada en el Sendero por Quienes saben y guían. Entonces
nada puede ocultarse y, en cada recodo del Camino, el hombre debe enfrentarse a
sí mismo.
ii.
En el camino se revela lo
oculto. Cada uno ve y conoce la villanía del otro. Sin embargo, a pesar de esa
gran revelación, nadie retrocede, no se desprecian mutuamente, ni vacilan en el
Camino. El Camino sigue adelante hacia el día.
iii.
Ese Camino no se recorre
solo. No hay prisa ni apremio. Sin embargo, no hay tiempo que perder. Cada
peregrino, sabiéndolo, apresura su paso y se encuentra circundado por sus
semejantes. Unos van adelante, él los sigue. Otros se quedan atrás, él les
marca el paso. No camina solo.
iv.
Tres cosas debe evitar el
Peregrino. Llevar un capuchón; un velo que oculte su rostro a los demás; un
cántaro que sólo contenga suficiente agua para su propia necesidad; un báculo
sin orqueta en que aferrarse.
v.
Cada Peregrino en el
Camino debe llevar consigo lo que necesita: un brasero para dar calor a sus
compañeros; una lámpara para alumbrar su corazón y mostrar a sus semejantes la
naturaleza de su vida oculta; oro en una talega, que no lo malgaste en el Camino,
pero lo comparta con los demás; una vasija sellada donde guarda todas sus
aspiraciones para ofrendarlas a los pies de Aquel Que espera darle la
bienvenida en el portal - una vasija sellada.
vi.
A medida que recorre el
Camino, el Peregrino debe tener el oído atento, la mano dadivosa, la lengua
silenciosa, el corazón casto, la voz áurea, el pie rápido y el ojo abierto, que
ve la Luz. El sabe que no camina solo. (5-535/6), (10-46/7)
2. LA COPA DEL KARMA.
Hasta que la copa no haya sido utilizada, colmada,
vaciada y considerada como nada, no puede contener en sí, sin peligro, lo que
se da posteriormente.
Pero cuando el peregrino vacía la copa hasta su
última gota, atormentado se dirige al mundo. Con la copa en la mano (vaciada
una vez y llenada nuevamente y negada la necesidad egoísta) atiende las
necesidades de los hombres que luchan y huellan con él el camino. La bebida del
amor, del fuego sagrado, de las frías corrientes dadoras de vida, no la levanta
para sí, las ofrece a los demás. En el camino de los hombres cansados se
convierte en un Señor de Poder --poder adquirido por el trabajo que ha realizado,
poder alcanzado por medio de la voluntad consciente. Por medio de la vacía copa
del Karma se adquiere el derecho de servir.
Oh peregrino, mira adelante hacia la meta. Mira
cómo brilla muy lejos la Gloria que encubre y la luz que nada puede atenuar.
Levanta la copa y apúrala rápidamente, que no te detenga el dolor. La copa
vacía, la mano firme, el esfuerzo constante y fuerte, conducen a un instante de
agonía y de allí a la radiante vida. (18-625)
3. EL PEREGRINO ATENTO:
Aquel que está silente, tranquilo y calmo
internamente, que todo lo ve por medio de la luz divina, y no es guiado por la
luz reflejada dentro de la triples esferas, es aquel que en breve oirá. Desde
el éter circundante, una nota hará impacto en su oído, distinta de los tonos
emitidos en el mundo terrestre.
Atiende oh Peregrino, porque cuando ese sonido
hace impacto sobre el sonido interno, con una vibración colorida, debes saber
que se ha logrado un punto que señala una gran transición.
Observa oh Peregrino la llegada de esa hora. Con
esfuerzo purificado asciende más cerca del Sonido. Debes saber que su tono se
desliza a través de la brumosa alborada o cuando la suave luz del sol golpea
suavemente al oído, pronto el oído interno se convertirá en un sentimiento
expandido y cederá su lugar a la visión y perfecta comprensión.
Has de saber que cuando la música de las esferas
te llegue nota tras nota en el brumoso amanecer, en el soleado mediodía, en la
frescura de la tarde o en la reverberación a través de la noche profunda, en su
rítmico tono reside la secreta revelación. (18-626)
116. UN CATECISMO ESOTERICO
Las siguientes palabras corresponden al Archivo
XIII de los Anales de los Maestros
1. ¿Qué parte, oh Peregrino en el Camino,
desempeñas en este esquema? ¿Cómo entrarás en la paz? ¿Cómo te encontrarás ante
tu Señor?
Desempeño mi parte con firme decisión y decidida
aspiración; miro arriba; ayudo abajo; no sueño ni descanso; trabajo; sirvo,
siembro; ruego; Yo soy la Cruz; Yo soy el Camino; olvido mi trabajo realizado;
me elevo sobre mi yo vencido; mato el deseo; me esfuerzo, olvidando toda
recompensa; renuncio a la paz, rechazo el descanso, y en la tensión del dolor
me pierdo a mí mismo, para encontrarme a Mí mismo, y así penetrar en la paz.
(1-170)
2. ¿Qué ves tú, oh discípulo, en el Sendero?
Sólo a mí mismo, oh Maestro de mi vida.
Obsérvate más detenidamente y habla nuevamente. ¿
Qué ves tú?
Un punto de luz que crece y decrece, haciendo más
oscuras las tinieblas.
Mira con intenso deseo hacia las tinieblas y,
cuando brille la 1u4 aprovecha la oportunidad. ¿Qué aparece ahora?
Un espectáculo horrible, oh Maestro de mi vida. Me
desagrada. NO es verdad. Yo no soy esto o aquello. Esta cosa maligna y egoísta
no soy yo. Yo no soy esto.
Con la voluntad, el poder y el ardiente deseo,
enciende la luz y, cuando brille, relata la visión que pueda aparecer. ¿Qué ves
tú?
Más allá de las tinieblas, revelada por la luz,
una forma radiante haciendo ademanes para que me acerque. ¿Quién este Ser
afable, de pie en la oscuridad y en la luz? ¿Es y puede ser yo mismo?
¿Qué alborea ante tu vista cuando permaneces en el
Camino, oh exhausto y cansado discípulo, aunque victorioso en la luz?
Una forma radiante y fulgurante que es mi Yo, mi
alma. Un lóbrego y sombrío personaje, sin embargo, anciano y sabio,
experimentado y triste. Este es mi yo, mi yo inferior, mí antigua apariencia,
experimentada en los caminos de la tierra. Ambos se enfrentan y, entre ellos,
la tierra ardiente... Se mueven y fusionan.., el Sendero llega a su fin. El
camino se extiende adelante. Se desarrolla la vista y aparece la realidad de la
luz.
¿Qué puedes revelar ahora, oh Servidor en el
Camino?
La revelación viene a través mío, oh Señor de la
vida. No la puedo ver.
¿Por qué no puedes verla? ¿Qué impide su
captación?
Nada lo impide. No busco la visión porque he
visto. Mi tarea es revelar. Sólo me busco a mí mismo.
¿Qué va hacia ti que lo reveles? ¿Qué tienes tú
que revelar?
Sólo que durante eones ha existido y ha estado
aquí. La Unicidad de la Presencia, la zona de amor; el viviente, amoroso, sabio
e incluyente Uno, que abarca todo y es todo, sin dejar nada afuera.
¿A quién debe llegar esta revelación, oh Servidor
del mundo de las cosas vivientes?
A todos los que están incluidos en la viviente y
amorosa Presencia; a aquellos que aún sin saberlo mantienen esa Presencia y
perdurarán eternamente - como perdura esa Presencia.
¿Quiénes son los que viven dentro de esa Presencia
y no lo saben?
Somos yo y tú, no obstante soy yo mismo y todos
aquellos con quienes entro en contacto. Son los residentes en cada forma, que
quizás consideran que la forma es todo y, viviendo en tiempo y espacio, no ven
la luz o la vida dentro de la forma, se ocultan detrás y dentro de los velos
existentes entre los cuatro y el cinco (los cuatro reinos de la naturaleza y el
reino de Dios. A.A.B.), y no ven nada más. A ellos debo revelarles la verdad.
¿Cómo desempeñarás esta tarea, la más ardua de
todas, oh triunfante discípulo?
Dejando ver que yo soy la verdad; viviendo como un
fragmento de esa presencia, y viendo las partes del todo. Así la revelación
llega a los cuatro por el quinto. (18-251/3)
117. ALGUNAS PALABRAS DE ALIENTO
1. Sólo a medidas que el discípulo esté dispuesto
a abandonarlo todo para servir a los grandes Seres, sin reserva alguna, alcanza
la liberación, y el cuerpo de deseos se transmuta en el de la intuición
superior. Servir perfectamente cada día, sin pensar ni calcular para el futuro,
lleva al hombre al estado del perfecto Servidor. ¿Puedo sugerir una cosa? Toda
preocupación y ansiedad tiene por base principal un móvil egoísta. Temen sufrir
más, se acobardan al pensar que tendrán otras experiencias penosas. La meta no
se alcanza de esta manera, sino que se llega por el sendero de la renunciación.
Quizás signifique renunciar a los placeres, a la buena reputación, a los
amigos, o a todo a lo que el corazón se aferra. Digo quizás, no que sea
así. Sólo trato de indicarles que si ese es el camino, por el cual tienen que
llegar a la meta, entonces es el camino perfecto para ustedes. Todo lo que
lleve rápidamente a Su Presencia, a Sus Pies de Loto, debe ser deseado por
ustedes y ansiosamente bienvenido.
Por lo tanto, cultiven diariamente el supremo
deseo de buscar sólo la aprobación de su Guía e Instructor interno y la
respuesta del alma a la buena acción, desapasionadamente ejecutada.
Si la aflicción los abruma, sonrían ante ella;
terminará en una fecunda recompensa y recuperarán todo lo perdido. Si son
objeto de burla y desprecio sonrían también, sólo deben esperar la aprobación
del Maestro. Si las lenguas embusteras se desatan, no teman, sigan adelante. La
mentira es una cosa de la tierra y puede ser trascendida como algo demasiado
vil para ocuparse de ella. La meta del discípulo es alcanzar visión, deseo
puro, propósito consagrado y oídos sordos a todos los ruidos de la tierra.
Nada más diré; sólo quisiera que no disiparan inútilmente la fuerza en
infructuosas imaginaciones, en febriles especulaciones y en ansiosas
expectativas. (2-44/5)
2. En consecuencia no se desalienten y recobren
valor todos los que trabajan y luchan por el bien de la humanidad dirigidos por
la Jerarquía. La Jerarquía no sólo permanece (como digo a menudo), sino
que cada día y cada año se va acercando más a la humanidad. El poder de la
unidad espiritual centralizada de la Jerarquía, puede sentirse hoy de muchas
maneras; es mayormente responsable del paciente esfuerzo de todos los trabajadores
humanitarios y de quienes, ante las grandes desventajas, visualizan la unidad a
pesar del letargo, la fatiga y el pesimismo que las condiciones humanamente
insoportables han impuesto sobre las mentes de los hombres. La Jerarquía
permanece y actúa. Los Maestros trabajan de acuerdo al Plan fundado sobre la
pasada historia de la raza y allí atribuirse su origen; Plan que, debido al
egoísmo humano, hizo necesario el extremo horror de la guerra (1914-1945); Plan
que actualmente puede eliminar y eliminará la brecha que existe entre el
pasado, nada satisfactorio, egoísta y materialista, y ese nuevo futuro que
demostrará una gran medida de unidad mundial y, con firmeza y habilidad en la
acción, sustituirá los valores que hasta ahora prevalecieron, por los
espirituales.
La garantía de esto reside en la inteligencia en
desarrollo de los hombres de todas partes que luchan ciegamente por la libertad
y la comprensión, teniendo siempre la seguridad, el conocimiento y la ayuda
internos, de quienes establecen, como siempre, esas situaciones y condiciones
en que el género humano puede expresar mejor la divinidad. (13-552/3)
3. Alégrense, porque no existe una verdadera
derrota del espíritu humano, no hay una final extinción de lo divino en el
hombre, porque la divinidad siempre triunfa desde el más oscuro abismo del
infierno. Sin embargo, es necesario sobreponerse a la inercia materialista en
respuesta a la necesidad humana, en forma individual y por las naciones no
absorbidas en lo esencial de la situación. Hay signo de que ello están
sucediendo. Ningún poder en la Tierra puede evitar que el hombre avance hacia
su meta destinada y ninguna combinación de poderes puede detenerlo. (16-364)
118. CONCLUSION
1. Dedicación al Servicio de la Humanidad
Finalizaré exhortando a todos aquellos que leen
estas instrucciones, reunir todas sus fuerzas, renovar sus votos de dedicación
al servicio de la humanidad, subordinar sus propias ideas y deseos al bien del
grupo, apartar la vista de sí mismos y fijarla nuevamente en la visión, vigilar
sus palabras y no ocuparse de habladurías, críticas o insinuaciones, y leer y
estudiar de tal modo que el trabajo pueda seguir adelante con la inteligencia.
Que todos los estudiantes se decidan en este día de emergencia y oportunidad a
sacrificar lo mejor de sí mismos para ayudar a la humanidad. Ahora es la
necesidad y la demanda. El tiempo nos apremia, e insto a todos aquellos a
quienes estoy tratando de ayudar a unirse al esfuerzo supremo de los Grandes
Seres. Ellos trabajan día y noche en un esfuerzo por aliviar a la humanidad y
neutralizar esos males y desastres, que son inherentes a la presente situación.
Les ofrezco la oportunidad y les digo que son necesarios, hasta el más
insignificante de ustedes. Les aseguro que los grupos de estudiantes que
trabajan al unísono y con amor mutuo, profundo e inquebrantable, pueden obtener
resultados significativos.
Que todos trabajen así, y que cada uno pierda de
vista al yo, en la comprensión de la necesidad mundial, es mi sincera oración y
la más profunda aspiración. (4-457)
2. CHARLAS A LOS DISCIPULOS
Ante todo diré: traten de recuperar el fervor de
la primitiva aspiración espiritual y autodisciplina. Si nunca lo perdieron
(aunque muchos discípulos sí) traten de obligar a la energía de la inspiración
que se despliegue efectivamente como acción definida en el plano físico.
¿Cómo?, preguntarán ustedes hermanos míos. Aumentando el fulgor de su luz en el
mundo, por medio del amor y la meditación, para que otros puedan dirigirse a
ustedes como un faro en la noche oscura de la vida que parece haber descendido
en este siglo sobre la humanidad; traten de amar más de lo que hasta ahora han
creído lo posible, a fin de que otros, deprimidos y desalentados por las
circunstancias de la vida y el horror presente de la existencia humana,
encuentren en ustedes calor y consuelo. Lo que yo y todos los afiliados a la
Jerarquía tratamos de hacer, en esta época de desesperada crisis, es descubrir
a quienes son firmes puntos de energía viviente y derramar por su intermedio el
amor, la fortaleza y la luz que el mundo necesita y debe poseer si quiere
capear el temporal. Este servicio lo solicito para mí y la humanidad. No exijo
nada espectacular; sin embargo, para responder de manera adecuada demandará
gran esfuerzo por parte de sus almas; tampoco pido un imposible. Les recordaré
que la apatía del cuerpo físico y del cerebro, la inercia de la naturaleza
sensoria y el sentido de futilidad de la mente, al enfrentar cuestiones
importantes, parece obstaculizarlos.
De nuevo les muestro el camino, y espero.
¿Intensificarán la vida interna y alcanzarán el poder que les permitirá vivir
simultáneamente como seres humanos eficientes y como almas amorosas y
vivientes? La principal necesidad en estos momentos es establecer la
continuidad de este doble proceso; ello conducirá a la fusión, a la
coordinación de la personalidad y a una eficiencia grandemente acrecentada.
Muchos discípulos no son jóvenes, por lo que les resulta difícil desalojar
hábitos mentales y sensorios arraigados. Sin embargo, deberán alterarlos
y no resentirse por ello. Los ritmos estabilizados de la personalidad
constituyen la línea de menor resistencia. Deben ser cercenados oblicuamente,
formando así la cruz de la vida; la existencia será entonces más difícil, pero
dará por resultado nuevos y bellos ritmos.
A quienes se encuentran en medio de la hoguera del
dolor (y son legión), de la agonía, la ansiedad y la angustia - y la ven en
todas partes y tratan de mantenerse firmes en medio de todo - les digo: Las
apariencias no siempre representan lo que verdaderamente son; lo que rompe y
perturba la vida de la personalidad es con frecuencia el agente liberador, si
es correctamente comprendido; lo que surja cuando las Fuerzas de la Luz disipen
la oscuridad del mundo, demostrará la naturaleza inmortal del espíritu humano.
A todos les digo: Mi amor los circunda y el aura del Ashrama, del cual soy el
centro, permanece como gran muralla defensora alrededor de ustedes y de los que
luchan por el derecho. Luchen ustedes también. Entonces podrán, silo
hacen, sentir esta protección amorosa. Además, si quieren, podrán cada día
ponerse en relación con su Maestro. No somos ciegos ni nos despreocupamos. Sabemos,
no obstante, que hay males peores que la muerte y el dolor. Sabemos que éste es
el momento de mayor oportunidad para la humanidad, y que si los hombres pasan
triunfalmente a través de ellos y (por la fuerza de sus propias almas) superan
el actual mal, entonces la evolución de la humanidad se acelerará más allá de
lo que se creyó posible, lo cual constituirá la liberación alcanzada e iniciada
por la humanidad misma. Esto tiene tanta importancia en la vida del género
humano como en la vida del discípulo individual. Al hombre no se le debe
privar de la ocasión ni de la oportunidad; los valores espirituales y eternos
que ha adquirido tienen mucha más importancia que su momentánea agonía.
Cuando piensan que Nosotros estamos en los
denominados seguros retiros, quizás no lleguen a comprender que la capacidad
de identificarse con todo cuanto hoy implica dolor en el mundo, más la
sensibilidad de Quienes están vinculados con la Jerarquía, respecto a las
desafortunadas condiciones de la humanidad, constituye para Ellos una suprema
agonía espiritual permanecer inactivos.
Ellos comprenden cuán profunda es la reacción
humana, y captan y aprehenden porque Son uno con todos los hombres. Esto
implica una comprensión mucho más grande de lo que pueden imaginar y sólo
puede expresarse adecuadamente con la palabra “identificación”. Necesitan el
firme apoyo de todos Sus discípulos, el amor constante, la lealtad y la
respuesta indubitable a la necesidad humana, que les permitirá llevar la pesada
carga que el karma humano puso sobre Sus hombros y que Ellos llevan
voluntariamente.
¿Harán lo que les pido? ¿Nos ayudarán en nuestro
trabajo de todas las maneras posibles, como personalidades dedicadas al
servicio y como almas que siguen el camino iluminado? Grande es la necesidad de
amor y de luz que siente la humanidad. La necesidad que tiene la Jerarquía de
canales y de personas dispuestas a trabajar en la tierra bajo Su dirección,
demandará todo lo que tienen que dar y evocar de su alma (la única y verdadera
recompensa que espera el discípulo) como poder y amor. Esto sucederá si olvidan
al pequeño yo.
Que el conocimiento sea transmutado en sabiduría y
el ojo de la visión controle los procesos del vivir y todas sus empresas, es el
deseo profundo de mi corazón, para todos y cada uno de ustedes. (5-105/7)
3. La llave ha sido hallada, y con la presión de
las manos, que sirven a la luz, y con un palpitante corazón amoroso, se hace
girar la llave. La puerta se abre de par en par.
Con acelerados pies, el que se apresura hacia la
luz atraviesa esa puerta, luego espera. Mantiene la puerta abierta de par en
par, para los que llegan después, y así. - en acción - espera.
Surge una Voz: Hermano mío, cierra esa puerta
porque cada uno deber hacer girar la llave con su propia mano y cada uno debe
atravesar por sí sólo esa puerta. La brillante luz dentro del templo del Señor,
no es para todos en el mismo instante o en la misma hora de cada día. Cada uno
conoce su hora. Tu hora es Ahora.
Hermano, cierra esa puerta. Recuerda que quienes
vienen después no saben si esa puerta se ha abierto o cerrado. No la ven.
Depende de ese pensamiento hermano mío, y al atravesar esa puerta, ciérrala
cuidadosamente y penetra en otra etapa, en el Camino ascendente - sólo, pero
sin embargo acompañado. (5-293/4), (18-629)
4. Les hago ciertas y necesarias insinuaciones y
les doy mucho material para reflexionar. Les doy mi tiempo y amor, mi interés y
comprensión. Sirvamos juntos. (6-61)
5. Que el amor desempeñe la parte que les
corresponde en sus vidas, en sus interrelaciones, como debe hacerse y se hace
dentro de la Jerarquía; consideren al ashrama al cual están afiliados, como una
Jerarquía en miniatura y modelen sus esfuerzos de acuerdo a lo que han
aprendido acerca de la Jerarquía; consideren inútil todo lo que no sea
productivo como servicio a la humanidad y que su actitud hacia todos los
discípulos y a la Jerarquía sea cada vez más efectiva. El ciclo venidero es
trascendental por las oportunidades que ofrece y quisiera que - como
individuos y grupo - estuvieran a la altura de esa posibilidad. Posen sus ojos
en la necesidad humana, posen su mano en la mía (si me permiten hablar en
símbolos) y así juntos vayamos adelante hacia una mayor influencia y profunda
utilidad. (6-103)
6. Así permanecen, la Humanidad y la Jerarquía.
Así permanecen ustedes, personalidad y alma, libres para marchar y penetrar en
la luz y permanecer pasivos, si así lo determinan, sin aprender nada ni ir a
ninguna parte; también son libres para volver a identificarse con el Morador,
rechazando la influencia del Angel y la inminente oportunidad y postergando -
hasta un ciclo muy posterior - su determinante elección. Esto es verdad tanto
para ustedes como para toda la Humanidad. ¿Dominará la actual situación la
personalidad materialista de tercer rayo de la humanidad, o su alma amorosa
llegará a ser el factor más poderoso, manejando a la personalidad y sus
pequeños asuntos, conduciéndola a una correcta discriminación y al
reconocimiento de los verdaderos valores, para introducir así la era en que
controlará el alma o la Jerarquía? El tiempo lo dirá. (10-124/5)
7. Los exhorto a la oración y la meditación, pues
ambas son necesarias hoy, porque fusionan, como lo hacen, los cuerpos
emocionales y mental, convirtiéndolos en un solo cuerpo. Les pido que se
disciplinen, pues tal es el significado del ayuno, y también que realicen
constante esfuerzo para vivir en el nivel más elevado posible, en todo momento;
esto a menudo es un sueño, y pocas veces una realidad. La humanidad y la
Jerarquía necesitan hoy, en la hora de necesidad mundial, de los aspirantes y
discípulos dispuestos a hacer por lo menos, un esfuerzo constante y
persistente.
Hermanos míos, he presentado un cuadro y he
mantenido ante ustedes, durante años, la visión de la oportunidad, del servicio
y del discipulado. He delineado el mecanismo existente para servir, que puede
ser energetizado a fin de entrar en actividad y ser, de utilidad mundiales.
Dejo el asunto en sus manos, pidiéndoles, recordar que el conjunto de
intereses, amor, servicio y dinero de los muchos, es más poderoso aún que el
esfuerzo consagrado de dos o tres. Nadie es fútil o inútil, a no ser que así lo
desee...
...Debe existir firmeza, altruismo y silencio, y
además valor y confianza - confianza en la fortaleza de las propias almas, en
la Jerarquía observadora y en el Plan. (13-295/6)
8. La meta espiritual es establecer el reino de
Dios. Uno de los primeros pasos hacia esto es preparar las mentes de los
hombres para aceptar el hecho de que la reaparición de Cristo es
inminente. Deben decir a los hombres de todas partes que los Maestros y Sus
grupos de discípulos trabajan activamente para poner orden en el caos. Deben
decir que existe un Plan y que nada puede detener el cumplimiento de ese Plan.
Deben decir también que la Jerarquía permanece y ha permanecido durante miles
de años y es la expresión de la sabiduría acumulada de las edades. Deben decir
ante todo que Dios es amor, que la Jerarquía es amor y que el Cristo viene
porque ama a la humanidad.
Este es el mensaje que deben transmitir ahora, y
con esta responsabilidad los dejo. Trabajen hermanos míos. (13-576)
9. El momento de mayor desarrollo es
frecuentemente el más doloroso... A quienes poseen visión interna y comprensión
intuitiva se les ofrece la oportunidad de ayudar a esa captación y llevar al
desesperado mundo - profundamente envuelto por la oscuridad y la angustia - un
paso más cerca de la luz. El trabajo que deben realizar consiste en tomar el
conocimiento que poseen y ajustar su aplicación a la necesidad del mundo, a fin
de que se produzca el rápido reconocimiento de la verdad. En el corazón de cada
uno está oculta la flor de la intuición. Pueden depender de ella, y ningún
hecho eterno o cósmico, revestido con una forma apropiada, dejará de ser reconocido
y comprendido. (18-19/20)
10. La nota clave principal de cada iniciación
planetaria, aún para la más elevada, es RELACION. Si otras cualidades pueden
ser reveladas al iniciado en otros senderos, nosotros no lo sabemos, pero la
meta de todo esfuerzo sobre nuestro planeta, es correctas relaciones entre un
hombre y otro y entre el hombre y Dios, entre todas las expresiones de la vida
divina, desde el más diminuto átomo hasta lo infinito.
Desde el punto de vista de nuestra evolución
planetaria sólo hay amor, buena voluntad y voluntad al bien, la cual ya existe,
y su verdadera manifestación está ahora más cercana que en cualquier momento
de la historia planetaria.
Etapa tras etapa, crisis tras crisis, de un punto
a otro punto y de un centro a otro, la vida de Dios progresa, dejando tras sí
mayor belleza, al pasar de una forma a otra y de un reino a otro. Una
realización conduce a otra; el hombre ha surgido de los reinos inferiores y
(como resultado de la lucha humana) también aparecerá el reino de Dios. Traer
ese reino es todo lo que hoy concierne verdaderamente a la humanidad, y todos
los procesos vivientes del género humano están dirigidos a la preparación de cada
ser humano individual, a fin de pasar a ese reino. El conocimiento de que
puedan haber manifestaciones aún mayores que el reino de Dios, es inspirador,
pero eso es todo. La manifestación del reino de Dios en la Tierra, la
preparación del camino para su gran Inaugurador, el Cristo, la posibilidad de
la exteriorización de la Jerarquía en la Tierra, presupone para todos y cada
uno, una tarea plenamente adecuada y algo por qué vivir y trabajar, soñar y
aspirar.
Que la luz, el amor y el poder, iluminen su
camino, y que puedan a su debido tiempo y con la menor demora posible,
permanecer ante el Iniciador y entrar en las filas de Quienes - activa y
conscientemente - aman a Sus semejantes, trabajan como energías reconstructoras
y regeneradoras y sirven eternamente.
Firmo como el Maestro Djwhal Khul
EL TIBETANO (18-603/4)
Les he dado más de lo que pueden comprender, pero no más de lo
que pueden comenzar a estudiar lentamente y comprender oportunamente. (6-321)
El verdadero servicio es la
emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el
resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el
producto de la inevitable afluencia de la fuerza espiritual y no de la intensa actividad
en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad
es, un divino Hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras o actos.
Djwhal Khul
Tratado
sobre Magia Blanca
La presente compilación realizada por un estudiante es una
tentativa en esta dirección.
Este archivo fue descargado desde:
http://hermandadblanca.org/archives/libros-del-tibetano/
2007
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